Purpose of Society - 1. 1-1 (1984)
Purpose of Society - 2. 1-2 (1984)
Concerning Love of Friends. 2 (1984)
Love of Friends - 1. 3 (1984)
Each One Shall Help His Friend. 4 (1984)
What Does the Rule "Love Thy Friend as Thyself" Give Us. 5 (1984)
Love of Friends - 2. 6 (1984)
According to What Is Explained Concerning “Love Thy Friend as Thyself”. 7 (1984)
Which Keeping of Torah and Mitzvot Purifies the Heart. 8 (1984)
One Should Always Sell the Beams of His House. 9 (1984)
What Is the Degree One Should Achieve in Order Not to Have to Reincarnate?. 10 (1984)
Concerning Ancestral Merit. 11 (1984)
Concerning the Importance of Society. 12 (1984)
Sometimes Spirituality Is Called “a Soul”. 13 (1984)
Forevermore One Sells All That Is His and Marries a Wise Disciple's Daughter. 14 (1984)
Can Something Negative Come Down from Above. 15 (1984)
Concerning Bestowal. 16 (1984)
Concerning the Importance of Friends. 17-1 (1984)
The Agenda of the Assembly - 1. 17-2 (1984)
And It Shall Come to Pass When You Come to the Land that the Lord Your God Gives You. 18 (1984)
You Stand Today, All of You. 19 (1984)
Make for Yourself a Rav and Buy Yourself a Friend - 1. 1 (1985)
The Meaning of Branch and Root. 2 (1985)
The Meaning of Truth and Faith. 3 (1985)
These Are the Generations of Noah. 4 (1985)
Go Forth from Your Land. 5 (1985)
And the Lord Appeared to Him at the Oaks of Mamre. 6 (1985)
The Life of Sarah. 7 (1985)
Make for Yourself a Rav and Buy Yourself a Friend - 2. 8 (1985)
Jacob Went Out. 9 (1985)
And Jacob Went Out. 10 (1985)
Concerning the Debate between Jacob and Laban. 11 (1985)
Jacob Dwelled in the Land Where His Father Had Lived. 12 (1985)
Mighty Rock of My Salvation. 13 (1985)
I Am the First and I Am the Last. 14 (1985)
And Hezekiah Turned His Face to the Wall. 15 (1985)
But the More They Afflicted Them. 16 (1985)
Know Today and Reply to Your Heart. 17 (1985)
Concerning the Slanderers. 18 (1985)
Come unto Pharaoh - 1. 19 (1985)
He who Hardens His Heart. 20 (1985)
We Should Always Discern between Torah and Work. 21 (1985)
The Whole of the Torah Is One Holy Name. 22 (1985)
On My Bed at Night. 23 (1985)
Three Times in the Work. 24 (1985)
In Every Thing We Must Discern between Light and Kli. 25 (1985)
Show Me Your Glory. 26 (1985)
Repentance. 27 (1985)
The Spies. 28 (1985)
The Lord Is Near to All Who Call upon Him. 29 (1985)
Three Prayers. 30 (1985)
One Does Not Regard Oneself as Wicked. 31 (1985)
Concerning the Reward of the Receivers. 32 (1985)
The Felons of Israel. 33 (1985)
And I Pleaded with the Lord. 34 (1985)
When a Person Knows What Is Fear of the Creator. 35 (1985)
And There Was Evening and There Was Morning. 36 (1985)
Who Testifies to a Person. 37 (1985)
A Righteous Who Is Happy, a Righteous Who Is Suffering. 38 (1985)
Hear Our Voice. 39 (1985)
Moses Went. 1 (1986)
Lend Ear, O Heaven. 2 (1986)
Man Is Rewarded with Righteousness and Peace through the Torah. 3 (1986)
Concerning Hesed [Mercy]. 4 (1986)
Concerning Respecting the Father. 5 (1986)
Confidence. 6 (1986)
The Importance of a Prayer of Many. 7 (1986)
Concerning Help that Comes from Above. 8 (1986)
Concerning the Hanukkah Candle. 9 (1986)
Concerning Prayer. 10 (1986)
A Real Prayer Is over a Real Deficiency. 11 (1986)
What Is the Main Deficiency for which One Should Pray?. 12 (1986)
Come unto Pharaoh – 2. 13 (1986)
What Is the Need to Borrow Vessels from the Egyptians?. 14 (1986)
A Prayer of Many. 15 (1986)
The Lord Has Chosen Jacob for Himself. 16 (1986)
The Agenda of the Assembly - 2. 17 (1986)
Who Causes the Prayer. 18 (1986)
Concerning Joy. 19 (1986)
Should One Sin and Be Guilty. 20 (1986)
Concerning Above Reason. 21 (1986)
If a Woman Inseminates. 22 (1986)
Concerning Fear and Joy. 23 (1986)
The Difference between Charity and Gift. 24 (1986)
The Measure of Practicing Mitzvot [Commandments]. 25 (1986)
A Near Way and a Far Way. 26 (1986)
The Creator and Israel Went into Exile. 27 (1986)
A Congregation Is No Less than Ten. 28 (1986)
Lishma and Lo Lishma. 29 (1986)
The Klipa [Shell/Peel] that Precedes the Fruit. 30 (1986)
Concerning Yenika [Suckling] and Ibur [Impregnation]. 31 (1986)
The Reason for Straightening the Legs and Covering the Head During the Prayer. 32 (1986)
What Are Commandments that a Person Tramples with His Feet. 33 (1986)
Judges and Officers. 34 (1986)
The Fifteenth of Av. 35 (1986)
What Is Preparation for the Selichot [Forgiveness]. 36 (1986)
The Good Who Does Good, to the Bad and to the Good. 1 (1987)
The Importance of Recognition of Evil. 2 (1987)
All of Israel Have a Part in the Next World. 3 (1987)
It is Forbidden to Hear a Good Thing From a Bad Person. 4 (1987)
What Is the Advantage in the Work More than in the Reward?. 5 (1987)
The Importance of Faith that Is Always Present. 6 (1987)
The Miracle of Hanukkah. 7 (1987)
The Difference between Mercy and Truth and Untrue Mercy. 8 (1987)
One’s Greatness Depends on the Measure of One’s Faith in the Future. 9 (1987)
What Is the Substance of Slander and Against Whom Is It?. 10 (1987)
Purim, and the Commandment: Until He until He Does Not Know. 11 (1987)
What Is Half a Shekel in the Work - 1. 12 (1987)
Why the Festival of Matzot Is Called Passover. 13 (1987)
The Connection between Passover, Matza, and Maror. 14 (1987)
Two Discernments in Holiness. 15 (1987)
The Difference between the Work of the General Public and the Work of the Individual . 16 (1987)
The Severity of Teaching Idol Worshippers the Torah. 17 (1987)
What Is Preparation for Reception of the Torah - 1. 18 (1987)
What Are Revealed and Concealed in the Work of the Creator?. 19 (1987)
What Is Man’s Private Possession?. 20 (1987)
What Are Dirty Hands in the Work of the Creator?. 21 (1987)
What Is the Gift that a Person Asks of the Creator?. 22 (1987)
Peace After a Dispute Is More Important than Having No Disputes At All. 23 (1987)
What is Unfounded Hatred in the Work. 24 (1987)
What Is Heaviness of the Head in the Work?. 25 (1987)
What Is a Light Commandment. 26 (1987)
What Are “Blessing” and “Curse” in the Work?. 27 (1987)
What Is Do Not Add and Do Not Take Away in the Work?. 28 (1987)
What Is “According to the Sorrow, So Is the Reward”?. 29 (1987)
What Is a War Over Authority in the Work – 1. 30 (1987)
What Is Making a Covenant in the Work. 31 (1987)
Why Life Is Divided into Two Discernments. 1 (1988)
What Is the Extent of Teshuva [Repentance]?. 2 (1988)
What It Means that the Name of the Creator is “Truth”. 3 (1988)
What Is the Prayer for Help and for Forgiveness in the Work?. 4 (1988)
What Is, “When Israel Are in Exile, the Shechina Is with Them,” in the Work?. 5 (1988)
What Is the Difference between a Field and a Man of the Field, in the Work?. 6 (1988)
What Is the Importance of the Groom, that His Iniquities Are Forgiven?. 7 (1988)
What Does It Mean that One Who Prays Should Explain His Words Properly?. 8 (1988)
What Does It Mean that the Righteous Suffers Afflictions?. 9 (1988)
What Are the Four Qualities of Those Who Go to the Seminary, in the Work?. 10 (1988)
What Are the Two Discernments before Lishma?. 11 (1988)
What Are Torah and Work in the Way of the Creator?. 12 (1988)
What Is “the People’s Shepherd Is the Whole People” in the Work?. 13 (1988)
The Need for Love of Friends. 14 (1988)
What Is “There Is No Blessing in an Empty Place” in the Work?. 15 (1988)
What Is the Foundation on which Kedusha [Holiness] Is Built?. 16 (1988)
The Main Difference between a Beastly Soul and a Godly Soul. 17 (1988)
When Is One Considered “A Worker of the Creator” in the Work?. 18 (1988)
What Are Silver, Gold, Israel, Rest of Nations, in the Work?. 19 (1988)
What Is the Reward in the Work of Bestowal?. 20 (1988)
What Does It Mean that the Torah Was Given Out of the Darkness in the Work?. 21 (1988)
What Are Merits and Iniquities of a Righteous in the Work?. 22 (1988)
What Beginning in Lo Lishma Means in the Work. 23 (1988)
What Is “The Concealed Things Belong to the Lord, and the Revealed Things Belong to Us,” in the Work?. 24 (1988)
What Is the Preparation on the Eve of Shabbat, in the Work?. 25 (1988)
What Is the Difference between Law and Judgment in the Work?. 26 (1988)
What Is, “The Creator Does Not Tolerate the Proud,” in the Work?. 27 (1988)
What Is, His Guidance Is Concealed and Revealed?. 28 (1988)
How to Recognize One Who Serves God from One Who Does Not Serve Him. 29 (1988)
What to Look for in the Assembly of Friends. 30 (1988)
What Is the Work of Man, in the Work that Is Attributed to the Creator?. 31 (1988)
What Are the Two Actions During a Descent?. 32 (1988)
What Is the Difference between General and Individual in the Work of the Creator?. 33 (1988)
What Are Day and Night in the Work?. 34 (1988)
What Is the Help in the Work that One Should Ask of the Creator?. 35 (1988)
What Is the Measure of Repentance?. 1 (1989)
What Is a Great or a Small Sin in the Work?. 2 (1989)
What Is the Difference between the Gate of Tears and the Rest of the Gates?. 3 (1989)
What Is a Flood of Water in the Work?. 4 (1989)
What Does It Mean that the Creation of the World Was by Largess?. 5 (1989)
What Is Above Reason in the Work?. 6 (1989)
What Is “He Who Did Not Toil on the Eve of Shabbat, What Will He Eat on Shabbat” in the Work?. 7 (1989)
What It Means, in the Work, that If the Good Grows, So Grows the Bad. 8 (1989)
What Is, “Calamity that Comes upon the Wicked Begins with the Righteous,” in the Work?. 9 (1989)
What Does It Mean that the Ladder Is Diagonal, in the Work?. 10 (1989)
What Are the Forces Required in the Work?. 11 (1989)
What Is a Groom’s Meal?. 12 (1989)
What Is the “Bread of an Evil-Eyed Man” in the Work?. 13 (1989)
What Is the Meaning of “Reply unto Your Heart”?. 14 (1989)
What Is, “The Righteous Become Apparent through the Wicked,” in the Work?. 15 (1989)
What Is the Prohibition to Bless on an Empty Table, in the Work?. 16 (1989)
What Is the Prohibition to Greet Before Blessing the Creator, in the Work?. 17 (1989)
What Is, “There Is No Blessing in That Which Is Counted,” in the Work?. 18 (1989)
Why Is Shabbat Called Shin-Bat in the Work?. 19 (1989)
What Does It Mean that the Evil Inclination Ascends and Slanders, in the Work?. 20 (1989)
What Is, “A Drunken Man Must Not Pray, in the Work?. 21 (1989)
Why Are Four Questions Asked Specifically on Passover Night?. 22 (1989)
What Is, If He Swallows the Bitter Herb, He Will Not Come Out, in the Work?. 23 (1989)
What Is “Do Not Slight the Blessing of a Layperson” in the Work?. 24 (1989)
What Is “He Who Has a Flaw Shall Not Offer [Sacrifice]” in the Work?. 25 (1989)
What Is “He Who Defiles Himself Is Defiled from Above” in the Work?. 26 (1989)
What Is the Meaning of Suffering in the Work?. 27 (1989)
Who Needs to Know that a Person Withstood the Test?. 28 (1989)
What Is the Preparation to Receive the Torah in the Work?-2. 29 (1989)
What Is the Meaning of Lighting the Menorah in the Work?. 30 (1989)
What Is the Prohibition to Teach Torah to Idol-Worshippers in the Work?. 31 (1989)
What Does It Mean that Oil Is Called “Good Deeds” in the Work?. 32 (1989)
What Are Spies in the Work?. 33 (1989)
What Is Peace in the Work?. 34 (1989)
What Is, “He Who Is Without Sons,” in the Work?. 35 (1989)
What Is “For It Is Your Wisdom and Understanding in the Eyes of the Nations,” in the Work?. 36 (1989)
What Is “A Road Whose Beginning Is Thorns and Its End Is a Plain” in the Work?. 37 (1989)
What Are Judges and Officers in the Work?. 38 (1989)
What Is, “The Torah Speaks Only Against the Evil Inclination,” in the Work?. 39 (1989)
What Is, “Every Day They Will Be as New in Your Eyes,” in the Work?. 40 (1989)
The Daily Schedule. 41 (1989)
What Does “May We Be the Head and Not the Tail” Mean in the Work?. 1 (1990)
What Is the Meaning of Failure in the Work?. 2 (1990)
What It Means that the World Was Created for the Torah. 3 (1990)
What It Means that the Generations of the Righteous are Good Deeds, in the Work. 4 (1990)
What It Means that the Land Did Not Bear Fruit before Man Was Created, in the Work. 5 (1990)
When Should One Use Pride in the Work?. 6 (1990)
What Are the Times of Prayer and Gratitude in the Work?. 7 (1990)
What It Means that Esau Was Called “A Man of the Field,” in the Work. 8 (1990)
What Is, “A Ladder Is Set on the Earth, and Its Top Reaches Heaven,” in the Work?. 9 (1990)
What Does It Mean that Our Sages Said, “King David Did Not Have a Life,” in the Work?. 10 (1990)
What Placing the Hanukkah Candle on the Left Means in the Work. 11 (1990)
Why Is the Torah Called “Middle Line” in the Work? - 1. 12 (1990)
What Does It Mean that by the Unification of the Creator and the Shechina, All Iniquities Are Atoned?. 13 (1990)
What Is True Hesed in the Work?. 14 (1990)
What Does It Mean that Before the Egyptian Minister Fell, Their Outcry Was Not Answered, in the Work?. 15 (1990)
What Is “For Lack of Spirit and for Hard Work,” in the Work?. 16 (1990)
What Is the Assistance that He who Comes to Purify Receives in the Work?. 17 (1990)
Why the Speech of Shabbat Must Not Be as the Speech of a Weekday, in the Work. 18 (1990)
Why Is the Torah Called “Middle Line” in the Work?-2. 19 (1990)
What Is Half a Shekel in the Work? - 2. 20 (1990)
What Is, “As I Am for Nothing, so You Are for Nothing,” in the Work?. 21 (1990)
What Is the Order in Blotting Out Amalek?. 22 (1990)
What Does It Mean that Moses Was Perplexed about the Birth of the Moon, in the Work?. 23 (1990)
What Does, “Everything that Comes to Be a Burnt Offering Is Male,” Mean in the Work?. 24 (1990)
What Is, “Praise the Lord, All Nations,” in the Work?. 25 (1990)
What Is, “There Is None as Holy as the Lord, for There Is None Besides You,” in the Work?. 26 (1990)
What Is, “Every Blade of Grass Has an Appointee Above, Who Strikes It and Tells It, Grow!” in the Work?. 27 (1990)
What Is, “Warn the Great about the Small,” in the Work?. 28 (1990)
What Is, “The Torah Exhausts a Person’s Strength,” in the Work?. 29 (1990)
What It Means that “Law and Ordinance” Is the Name of the Creator in the Work. 30 (1990)
What “There Is No Blessing in That Which Is Counted” Means in the Work. 31 (1990)
What “Israel Do the Creator’s Will” Means in the Work. 32 (1990)
What Is “The Earth Feared and Was Still,” in the Work?. 33 (1990)
What Are “A Layperson’s Vessels,” in the Work?. 34 (1990)
What Is “He Who Enjoys at a Groom’s Meal,” in the Work?. 35 (1990)
What Is, “The Children of Esau and Ishmael Did Not Want to Receive the Torah,” in the Work?. 36 (1990)
What Is, “The Shechina Is a Testimony to Israel,” in the Work?. 37 (1990)
What Is, “A Cup of Blessing Must Be Full,” in the Work?. 38 (1990)
What Is, “Anyone Who Mourns forJerusalem Is Rewarded with Seeing Its Joy,” in the Work?. 39 (1990)
What Is, “For You Are the Least of All the Peoples,” in the Work?. 40 (1990)
What Are the Light Mitzvot that a Person Tramples with His Heels, in the Work?. 41 (1990)
What Are a Blessing and a Curse, in the Work?. 42 (1990)
What Is, “You Shall Not Plant for Yourself an Asherah by the Altar,” in the Work?. 43 (1990)
What Is an Optional War, in the work? - 2. 44 (1990)
What Is, “The Concealed Things Belong to the Lord Our God,” in the work?. 45 (1990)
The Order of the Work, from Baal HaSulam. 46 (1990)
What Is, “We Have No Other King But You,” in the Work?. 1 (1991)
What Is, “Return, O Israel, Unto the Lord Your God,” in the Work?. 2 (1991)
What Is, “The Wicked Will Prepare and the Righteous Will Wear,” in the Work?. 3 (1991)
What Is, “The Saboteur Was in the Flood, and Was Putting to Death,” in the Work?. 4 (1991)
What Is, “The Good Deeds of the Righteous Are the Generations,” in the Work?. 5 (1991)
What Is, “The Herdsmen of Abram’s Cattle and the Herdsmen of Lot’s Cattle,” in the Work?. 6 (1991)
What Is “Man” and What Is “Beast” in the Work?. 7 (1991)
What Is, “And Abraham Was Old, of Many Days,” in the Work?. 8 (1991)
What Is, “The Smell of His Garments,” in the Work?. 9 (1991)
What Does “The King Stands on His Field When the Crop Is Ripe” Mean in the Work?. 10 (1991)
What It Means that the Good Inclination and the Evil Inclination Guard a Person in the Work. 11 (1991)
These Candles Are Sacred. 12 (1991)
What “You Have Given the Strong to the Hands of the Weak” Means in the Work. 13 (1991)
What Does It Mean that Man’s Blessing Is the Blessing of the Sons, in the Work?. 14 (1991)
What Is the Blessing, “Who Made a Miracle for Me in This Place,” in the Work?. 15 (1991)
Why We Need “Reply unto Your Heart,” to Know that the Lord, He Is God, in the Work. 16 (1991)
What Is, “For I Have Hardened His Heart,” in the work?. 17 (1991)
What It Means that We Should Raise the Right Hand over the Left Hand, in the Work. 18 (1991)
What Is, “Rise Up, O Lord, and Let Your Enemies Be Scattered,” in the Work?. 19 (1991)
What Is, “There Is Nothing that Has No Place,” in the Work?. 20 (1991)
What Does It Mean that We Read the Portion, Zachor [Remember], Before Purim, in the Work?. 21 (1991)
What Is “A Lily Among the Thorns,” in the Work?. 22 (1991)
What Is the Meaning of the Purification of a Cow’s Ashes, in the Work?. 23 (1991)
What Does It Mean that One Should Bear a Son and a Daughter, in the Work?. 24 (1991)
What Does It Mean that One Who Repents Should Be in Happiness?. 25 (1991)
What Is Revealing a Portion and Covering Two Portions in the Work?. 26 (1991)
What Is, “If a Woman Inseminates First, She Delivers a Male Child,” in the Work?. 27 (1991)
What Are Holiness and Purity, in the Work?. 28 (1991)
What Does It Mean that a High Priest Should Take a Virgin Wife, in the Work?. 29 (1991)
What Does It Mean that One Who Was On a Far Off Way Is Postponed to a Second Passover, in the Work?. 30 (1991)
What Does It Mean that Charity to the Poor Makes the Holy Name, in the Work?. 31 (1991)
What Are Banners in the Work?. 32 (1991)
What Does It Mean that the Creator Favors Someone, in the Work?. 33 (1991)
What Is Eating Their Fruits in This World and Keeping the Principal for the Next World, in the Work?. 34 (1991)
What Is the Meaning of “Spies,” in the Work?. 35 (1991)
What Is, “Peace, Peace, to the Far and to the Near,” in the Work?. 36 (1991)
What Is the “Torah” and What Is “The Statute of the Torah,” in the Work?. 37 (1991)
What Is the “Right Line,” in the Work?. 38 (1991)
What Does It Mean that the Right Must Be Greater than the Left, in the Work?. 39 (1991)
What Are Truth and Falsehood in the Work?. 40 (1991)
What Should One Do If He Was Born With Bad Qualities?. 41 (1991)
What Is, “An Ox Knows Its Owner, etc., Israel Does Not Know,” in the Work?. 42 (1991)
What Is, “You Will See My Back, But My Face Shall Not Be Seen,” in the Work?. 43 (1991)
What Is the Reason for which Israel Were Rewarded with Inheritance of the Land, in the Work?. 44 (1991)
What Does It Mean that a Judge Must Judge Absolutely Truthfully, in the Work?. 45 (1991)
What Is the Son of the Beloved and the Son of the Hated in the Work?. 46 (1991)
What Does It Mean that the Right and the Left Are in Contrast, in the Work?. 47 (1991)
Kabbalah Librarychevron_right
Rabash/Articles
chevron_right
What Beginning in Lo Lishma Means in the Work
 

Барух Шалом Алеви Ашлаг (Рабаш)

Что такое начать с "ло лишма"

Статья 23, 1988

В трактате Псахим (стр. 50) написано: "Сказал р. Йегуда, сказал Рав, всегда должен заниматься человек Торой и заповедями, даже ло-лишма, ведь из ло-лишма приходит лишма".

Рамбам ("Алахот тшува", 10:5) говорит: "И сказали мудрецы, всегда должен человек заниматься Торой, даже ло-лишма, потому что из ло-лишма приходит лишма, поэтому когда обучают маленьких детей и женщин, и все народы – их обучают работать в трепете или для того чтобы получить вознаграждение, а до тех пор пока не расширят свои знания и не поумнеют, раскрывают им тайну понемногу и приучают их к этому делу потихоньку, пока не постигнут его, не поймут его и не станут работать в любви".

И в трактате Псахим (стр 50) написано в Тосфот: "Тэйма во второй части Брахот сказал – тот кто занимается Торой ло-лишма, лучше бы не был создан. И сказал р.Йегуда: в том случае когда учит чтобы хвастаться и дразнить.

И в трактате Брахот объясняет Тосфот: "и нужно спросить насчет того случая, когда учит чтобы дразнить товарищей и того случая, когда учит чтобы его уважали".

И из сказанного мы видим что в целом нужно различать два понятия в работе на Творца:

  • лишма

  • ло-лишма

И нужно знать что именно является лишма, а что ло-лишма. И в ло-лишма мы видим что есть пять ступеней:

  1. Первая ступень в ло-лишма, по словам Рамбама, когда человек занимается Торой и заповедями поскольку Творец заповедовал нам, и хочет выполнять заповеди Творца, и в этом причина того, ради чего занимается Торой и заповедями. И нужно только определить здесь - какова причина заставляющая его выполнять заповеди Творца. Говорит Рамбам, что нужно сказать ему "по причине вознаграждения и наказания". То есть если будет выполнять заповеди Творца, Творец даст ему вознаграждение, и будет у него долголетие и богатство, и будущий мир. А если не будет выполнять то получит наказание за то, что не хочет выполнять заповеди Творца.

Тем не менее, в вознаграждении и наказании следует различать два аспекта:

  • То что говорит Рамбам

  • Существует вознаграждение и наказание от наслаждений занятиями Торой и заповедями. И это то, что не раскрывают начинающим работу ученикам, а также детям и женщинам.

  1. Вторая ступень в ло-лишма, как написано в Тосфот - это когда человек учит Тору чтобы его уважали. И это хуже чем на первой ступени, как говорит Рамбам, поскольку здесь он не требует чтобы Творец заплатил ему вознаграждение и поэтому он работает, но он хочет чтобы люди уважали его, либо деньгами, либо почестями. И это та причина, которая заставляет его заниматься Торой и заповедями. И можно сказать, что он занимается Торой и заповедями потому, что люди заставляют его, ведь иначе они не дадут ему вознаграждение, а не потому, что Творец заповедовал ему заниматься Торой и заповедями. Тем не менее и это относится к принципу "ло-лишма приводит к лишма".

  2. Третья ступень в ло-лишма как говорит Тосфот – это когда изучает чтобы дразнить товарищей. И этот путь хуже чем предыдущие в ло-лишма. И об этом пути сказано "каждый кто занимается Торой ло-лишма лучше бы не был сотворён".

И проясним понятие “лишма”, что это такое, и пять ступеней в ло-лишма. И начнем снизу вверх:

Изучать ло-лишма чтобы дразнить - это самый худший путь из всех, до такой степени, что сказали мудрецы, что тот, кто идет этим путём "лучше бы не был сотворён". И нужно понять смысл того, почему изучать чтобы дразнить хуже, чем изучать чтоб тебя уважали. Разве тот не изучает ради творений, вместо изучения ради Творца? И то же самое с изучающим чтобы дразнить, тоже – ради творений.

И нужно объяснить разницу между ними. Поскольку известно что дана нам заповедь “возлюби ближнего как себя”, сказал об этом р.Акива что это великое правило Торы. И как приводится в книге "Дарование Торы" - это переходное состояние, выйти из любви к себе к любви к ближнему, то есть к любви к товарищам и далее к любви к Творцу. То есть не может человек работать лишма до того как вышел из любви к себе. Поэтому мы должны усмотреть в вопросе любви к ближнему два понятия:

  • есть у человека любовь к ближнему

  • нет у него любви к ближнему

И есть третий аспект – ненависть к ближнему, когда совершает поступки чтобы огорчить ближнего. И это называется "наслаждается позором товарища". То есть человек наслаждается от того, что его товарищ позорится и испытывает страдания, от этого он черпает своё наслаждение. Такой человек называется ненавидящим творения.

И таким образом можно различить между тем, кто учит чтобы его уважали и тем, кто учит чтобы дразнить. Поскольку цель в том, чтобы достичь состояния лишма, дан нам совет с помощью которого мы сможем достичь лишма, и это – любовь к товарищам. Выходит, что тот, кто учит чтобы его уважали, хоть и не занимается обретением любви к товарищам, но всё же он не совершает действий из ненависти к творениям. Потому что те люди которые его уважают – они наслаждаются им, поэтому они уважают его. Поэтому у него есть шансы достичь лишма, за счет самого действия, что он занимается Торой и заповедями, поскольку Тора и заповеди сами по себе приносят дух чистоты, чтобы была у него возможность подняться по духовным ступеням и достичь любви к ближнему и любви к Творцу.

Поэтому об этом сказано: "из ло-лишма придет лишма". Но это не так для того, кто учит чтобы дразнить, поскольку это действие приводит к ненависти к ближнему, и поскольку он хочет радоваться позору товарища, несомненно никогда не сможет достичь любви к Творцу, поскольку совершает действия, затрудняющие выход из любви к себе. И если так, то как он выйдет из любви к себе к любви к Творцу?

Впрочем, есть ещё одна ступень, которую нужно отметить в ло-лишма. Это путь принуждения, как написано в ст. 19, 1987 г. Например человек работает у религиозного человека и хорошо у него зарабатывает. И хозяин говорит ему: "Я хочу чтобы ты занимался Торой и заповедями, а иначе я не хочу чтобы ты у меня работал".

И он приходит домой и рассказывает жене, что его хозяин хочет уволить его с работы. И жена говорит, с чего это вдруг соблюдать Тору и заповеди, только потому что твой хозяин религиозный, мы же не верим в это, а раз так, то за деньги мы продадим свою совесть? Но когда он говорит жене, что поскольку я уже был на нескольких работах, и теперь невозможно найти работу, выходит, что если мы не примем условие хозяина – мы умрём с голоду.

Поэтому, говорит муж, не стоит преданно работать на нашу совесть, мы же знаем правду, что мы не верим в Тору и заповеди, но будем выполнять Тору и заповеди не потому что Творец заповедовал нам, а потому что хозяин фабрики заповедовал нам. Поэтому мы выполняем Тору и заповеди, а в хозяина мы не обязаны верить. Так что с того, что мы будем выполнять Тору и заповеди. Мы же этим действием никак не навредим нашей совести и не станем вдруг верующими, поскольку останемся, даже выполняя действия, не верящими в Творца.

И, на первый взгляд, какая важность есть у Торы и Заповедей, что он однозначно заявляет, что остаётся при своем мнении как и все светские, и каково значение этих действий с нашей точки зрения? Однако согласно религиозному закону, мы обязаны заставить его выполнять, несмотря на то, что он говорит что не хочет. Отсюда также следует, что таким образом он выполняет заповедь Творца, хотя это называется "ло лишма". И об этом написано у Рамбама (Алахот Дэот, ч. 6) "Но что касается слов Всевышнего, если не выполняет скрыто, то позорят его публично, стыдят и проклинают его, пока не исправится".

Отсюда следует, что и такой способ называется понятием "Ло лишма", и что и из этого "ло лишма" приходят к "лишма", больше чем тот, кто учит чтобы дразнить, о котором сказали мудрецы "лучше бы он не был создан". И здесь нужно разъяснить, что от того, что он выполняет Тору и заповеди он не делает никакого действия, которое против "возлюби ближнего", но от этого есть наслаждение у ближнего, то есть религиозные видя что он сделался теперь соблюдающим Тору и заповеди, не смотрят на причину, а смотрят на действие. Поэтому они наслаждаются от этого. А изучающий чтобы дразнить делает действие противоположное тому что нужно делать, как сказано выше.

Итак, мы выявили разницу между "изучающим чтобы дразнить", который является наихудшим и между "работающим по принуждению", то есть когда другие заставляют его работать, и который считается "ло лишма", и стоит выше "изучающего чтобы дразнить". И хотя трудно сказать, но разве он соблюдает Тору и заповеди по своему доброму желанию, а не по принуждению, тогда как его желание дразнить является мыслью, а не действием. А тот, кто соблюдает Тору и заповеди по принуждению, когда общество давит на него, почему считается лучше чем "изучающий чтобы дразнить", который действует не по своему доброму желанию?

И, в любом случае, нужно сказать о потенциале действия, которое он совершает, и хотя оно по принуждению, у самого действия есть потенциал, который принесёт желание и добрую мысль. Как сказано об этом у мудрецов о написанном "принёс его в жертву желанию перед Творцом". И сказано: "принёс его в жертву означает, что хотя его заставляют, может делать не по своей воле, поэтому Талмуд говорит – "в жертву своему желанию". А каким образом его заставляют? Пока не скажет: хочу я" (Архин, п. 21). И по этой причине можно сказать что он более важный чем тот, кто изучает чтобы дразнить.

Однако нужно спросить, но разве в конечном итоге он не выполняет действие в совершенстве? Ведь он думает, что этим заслужит уважение, тем что он покажет, что он знает, а кто-то другой – нет? Почему же ему будет так трудно достичь цели, которая называется "лишма" с этим "ло лишма" называемым "чтобы дразнить", причем до такой степени что сказано "лучше бы не был сотворён"?

И можно сказать, что тот, кто изучает чтобы дразнить, конечно же с головой погружен в Тору, и само собой считает себя человеком совершенным в Торе. Поэтому он никогда не подумает о вопросе лишма, поскольку видит что погружен в Тору более всех своих товарищей, которые не дают такого количества часов, а также и качества. И он видит себя как прилагающего большие усилия в Торе, больше товарищей, тем что он углубляется, чтобы узнать верное толкование которое есть в Торе, а не изучает поверхностно как другие, ведь он прикладывает умственные усилия. Поэтому, как он может думать о себе, что у него есть какой-то недостаток? Таким образом, он никогда не сможет достичь осознания зла, чтобы понять, что он должен достичь лишма. Следовательно он - безнадёжен. Поэтому сказано о нём "лучше бы не был сотворён".

Но более важно в ло лишма то, что оно приводит к лишма, а суть его в том чтобы, как сказал Рамбам, получать вознаграждение и не получать наказание. Потому что ло лишма, как сказано в Тосфот, в том, "чтобы его уважали", то есть человек делает действия для людей, чтобы они видели и уважали его. Выходит так, что он как будто бы выполняет заповеди людей, то есть для них он работает и эти люди заплатят ему вознаграждение.

Но тот, кто работает с намерением вознаграждения и наказания, работает на Творца, однако он хочет чтобы Творец заплатил ему вознаграждение за его работу в Торе и заповедях. И он не хочет чтобы люди платили ему вознаграждение. Потому что он не работает на людей, чтобы они платили ему вознаграждение. Но он работает и выполняет Тору и заповеди потому, что это Творец заповедовал ему их выполнять. И поэтому мы получаем вознаграждение за то, что выполняем Тору и заповеди. И таким образом эта ступень является более высокой по сравнению с той, о которой говорит Тосфот, то есть ло-лишма ради уважения.

Поскольку там он работает на людей чтобы люди уважали его. А на ступени “вознаграждение и наказание” он работает на Творца, и это называется “лишма”, то есть ради Творца. Просто он хочет вознаграждение за свою работу. Поэтому он всё ещё не считается настоящим “лишма”.

Однако нужно различать в состоянии вознаграждения и наказания еще одно понятие, называемое "ло лишма", как говорит Рамбам. Просто это вознаграждение и наказание другого вида. Поскольку принято, что под вознаграждением и наказанием понимается что-то облачённое в материальную форму, например пища, выпивка и т.п., то есть, как говорит Зоар, то, чем мы можем насладить материальные вожделения, которые являются лишь тоненькой свечкой, от искр святости, упавших из мира разбиения в клипот. И это всё наслаждение которое в них есть. A весь мир гонится за этими наслаждениями, хотя написано, что основной свет облачен в Тору и заповеди и именно такую награду он ожидает.

И нужно всегда обращать внимание, когда говорится о том, кто начинает соблюдать Тору и заповеди, и подумать прежде к какой причине соблюдения относится этот человек. Потому что у каждого есть что-то своё, интересное ему, и по причине чего он понимает, что стоит выполнять Тору и заповеди. И именно из-за этого он осознает что стоит приложить большие усилия и всё что от него требуется он готов дать, для того, чтобы достичь то, что с его точки зрения ему стоит достичь.

И поэтому должны всегда говорить человеку о том, что для него важно, причём в той мере, что ему стоит дать всё, что от него требуется. Иначе, если не указывают причину, чтобы он понял пользу для себя, то конечно же не услышит того что ему говорят. И поскольку человек удовлетворяется тем что у него есть, и тяжело изменить его привычки, если ничего с этого не заработает, причем ради важности этого у него будет мотивация изменить свои привычки и начать работать по другому, а не так как привык, именно поэтому и даны нам 5 ступеней "ло лишма", называемые:

  1. по принуждению

  2. изучающий чтобы дразнить

  3. изучающий чтобы его уважали (Тосфот)

  4. ради материального вознаграждения и наказания (Рамбам)

  5. Ради духовного вознаграждения и наказания. Не ради материальных благ, понятных каждому, а потому что он желает получить вознаграждение от духовных наслаждений, как написано: (“Предисловие к книге Зоар”, п.30) "И последняя ступень в этом разделе (ло лишма) – та, на которой возлюбит Творца с огромным вожделением, подобно любящему с огромной животной страстью, до такой степени что не уходит это вожделение из его поля зрения ни днём ни ночью, до такой степени, что как говорит стихотворец: "Воспоминание о Нём не даёт мне спать".

Что касается пятой ступени в ло лишма, нельзя говорить человеку чтобы начинал с неё. Поскольку не каждый человек способен осознать, что есть такое явление, то есть поверить, что есть наслаждение от света, облачённого в Тору и заповеди, причем наслаждение большее, чем то, в которое облачены материальные блага.

Это значит, что если бы немедленно проявлялся наслаждающий свет, облаченный в Тору и заповеди, это называлось бы "явной опекой". И тогда у человека не было бы никакой возможности работать в лишма. Потому что наслаждение, которое ощущалось бы в Торе и заповедях, вынуждало бы его выполнять всё, однако не потому, что Творец заповедовал выполнять.

И это то, о чём сказано в Предисловии к ТЭ"С (п.33): "Положим например, что если бы Творец управлял творениями явной опекой, таким образом что, например, каждый, съедающий запрещённый продукт, немедленно задыхался бы на месте, а каждый выполняющий заповедь находил бы в ней чудесное наслаждение, подобно самым прекрасным наслаждениям этого материального мира, то какой бы глупец тогда даже просто подумал бы вкусить запрещенный продукт, если бы знал, что тут-же из-за этого потеряет жизнь? И какой простак прошел бы мимо заповеди не выполнив её немедленно и с максимальной быстротой, как не смог бы оставить или отложить на потом огромное материальное наслаждение, идущее ему в руки, принимая его тут-же и с максимальной быстротой"?

Выходит, что тогда не было бы вопроса выбора по причине огромных наслаждений, облаченных в Тору и заповеди, ведь это огромные света. Поэтому это наслаждение находится в скрытии. И наоборот, в материальном явно проявляется наслаждение от любого действия, что и заставляет нас страстно желать и стремиться туда, где мы видим наличие какого-то наслаждения. А что при этом запрещено и что разрешено – тело не различает. И поэтому существует вопрос выбора, а также вопрос вознаграждения и наказания.

И из сказанного выходит, что когда говорят кому-то чтобы принял на себя бремя Торы и заповедей, нужно хорошенько взвесить о какой именно ступени ло-лишма рассказать ему, как сказано выше, потому что для каждого есть ло лишма подходящее его характеру, чтобы он понял, что именно в этом ло-лишма ему стоит принять на себя Тору и заповеди. В соответствии с пятью упомянутыми выше ступенями ло-лишма:

  1. путём принуждения

  2. изучающий чтобы дразнить

  3. изучающий чтобы его уважали (Тосфот)

  4. ради материального вознаграждения и наказания (Рамбам)

  5. ради вознаграждения и наказания от духовных наслаждений

Первая ступень (путём принуждения) она подходит всем, то есть в случае когда человек может принудить другого. В деле принуждения не важно понимает ли другой это или не понимает. В любом случае это называется "принуждение", когда человек может сделать даже что-то такое, что он уверен на сто процентов что он прав, но выхода нет. Это называется "принуждение". Что же касается остальных ступеней ло лишма, то у каждого человека есть свой характер, и нужно предложить ему то, что подходит ему.

Ступени 2,3,4 (чтобы дразнить, чтобы его уважали, чтобы получить материальные вознаграждения и наказание). Их можно понять, но у каждого человека свой склад характера, поэтому нужно обратить особое внимание и понять какую именно ступень ло лишма предложить ему. То есть ради какого именно ло-лишма человек может понять что ему стоит работать.

Пятая ступень – ради того чтобы получать наслаждения от любви к Творцу. Что касается ло-лишма пятой ступени, на ней человек стремится к любви к Творцу, потому что испытывает наслаждение в занятиях Торой и заповедей. Это не могут понять, потому что это зависит от ощущения. И пока человек не ощущает вкус в этом – не о чем с ним говорить. Поэтому это называется "последняя ступень в ло-лишма", то есть после этого поднимаются на ступень "лишма".

Однако нужно понимать, что если человек достигает такой ступени, где он стремится к Торе и заповедям в мере, как сказано выше: "Вспоминая о Нём не могу спать", то почему это всё еще называется "ло лишма"? Потому что наслаждение от Торы и заповедей это то что обязывает его выполнять Тору и заповеди. А лишма называется когда величие Творца, то есть "потому что Он великий и правит" – это то, что побуждает его выполнять Тору и заповеди.

Выходит, что не наслаждение обязывает его, будучи причиной для него, а Творец – причина, которая побуждает его выполнять Тору и заповеди. А ступень лишма разъясняется в “Предисловии к книге Зоар” (п. 32): "Посредством работы в Торе и заповедях лишма, то есть ради отдачи, а не для того, чтобы получить вознаграждение, и становится достойным и пригодным получить пять частиц души, называемых НАРАНХАЙ".

Однако согласно правилу что "человек – это маленький мир, состоящий из 70 народов", также он состоит из народа Израиля. То есть, то что мы сказали, что есть пять ступеней ло-лишма и есть люди принадлежащие к определённой ступени ло-лишма, также нужно сказать, что и в одном человеке есть все эти пять ступеней ло-лишма. Но они следуют одна за другой. В том смысле, что иногда в человеке действует ло-лишма "чтобы дразнить", временами он пользуется ло-лишма чтобы его уважали, а порой использует ло-лишма по принуждению.

Как сказано у Рамбама "позорят его публично, стыдят и проклинают его, пока не исправится", то есть человек приходит молиться в бэйт-кнэсэт или приходит изучать Тору для того, чтобы друзья не смотрели на него с неуважением, потому что каждый будет проявлять неуважение к нему в своём сердце, даже если никто ему об этом не скажет, почему мол он не приходит на уроки Торы, которые проводятся в бэйт-кнэсэте. Но человек знает, что, конечно же, каждый будет смотреть на него как будто бы он неполноценный. Выходит, что стыд который он почувствует – это то, что даёт ему сил приходить в бэйт-кнэсэт. Выходит, что причина ло-лишма которая его обязывает – это пример принуждения, о котором говорит Рамбам выше.

И это ло-лишма легче использовать в качестве полезного ло-лишма. Поскольку ло-лишма которое привязано к страданиям, то есть стыд, даёт больше сил чтобы он смог преодолеть все помехи которые есть у него. Поэтому, когда человек находится в состоянии самых глубоких падений, он также может задействовать у себя ло лишма ступени стыда. И поскольку этот стыд называется принуждением, то есть стыд, представляет из себя страдания которые заставляют человека выполнять действия, несмотря на то, что тело не согласно.

А иногда человек укрепляется посредством ло лишма вознаграждением и наказанием, как сказал Рамбам. А иногда он – в состоянии вознаграждение и наказание от того, что чувствует вкус в работе. И плохо, если он не соблюдает Тору и заповеди, потому что это – конец ступени ло-лишма, как сказано выше.

Вознаграждение и наказание в отношении вкуса в работе: когда он занимается Торой и заповедями, он чувствует наслаждение, а если не исполняет Тору и заповеди, он испытывает страдания, подобно человеку, который чувствует вкус трапезы, и это является причиной, по которой он идет на трапезу, так как он желает обрести наслаждение, заключенную в этой трапезе. Получается, что наслаждение от трапезы является причиной, заставляющей его идти на трапезу.