Purpose of Society - 1. 1-1 (1984)
Purpose of Society - 2. 1-2 (1984)
Concerning Love of Friends. 2 (1984)
Love of Friends - 1. 3 (1984)
Each One Shall Help His Friend. 4 (1984)
What Does the Rule "Love Thy Friend as Thyself" Give Us. 5 (1984)
Love of Friends - 2. 6 (1984)
According to What Is Explained Concerning “Love Thy Friend as Thyself”. 7 (1984)
Which Keeping of Torah and Mitzvot Purifies the Heart. 8 (1984)
One Should Always Sell the Beams of His House. 9 (1984)
What Is the Degree One Should Achieve in Order Not to Have to Reincarnate?. 10 (1984)
Concerning Ancestral Merit. 11 (1984)
Concerning the Importance of Society. 12 (1984)
Sometimes Spirituality Is Called “a Soul”. 13 (1984)
Forevermore One Sells All That Is His and Marries a Wise Disciple's Daughter. 14 (1984)
Can Something Negative Come Down from Above. 15 (1984)
Concerning Bestowal. 16 (1984)
Concerning the Importance of Friends. 17-1 (1984)
The Agenda of the Assembly - 1. 17-2 (1984)
And It Shall Come to Pass When You Come to the Land that the Lord Your God Gives You. 18 (1984)
You Stand Today, All of You. 19 (1984)
Make for Yourself a Rav and Buy Yourself a Friend - 1. 1 (1985)
The Meaning of Branch and Root. 2 (1985)
The Meaning of Truth and Faith. 3 (1985)
These Are the Generations of Noah. 4 (1985)
Go Forth from Your Land. 5 (1985)
And the Lord Appeared to Him at the Oaks of Mamre. 6 (1985)
The Life of Sarah. 7 (1985)
Make for Yourself a Rav and Buy Yourself a Friend - 2. 8 (1985)
Jacob Went Out. 9 (1985)
And Jacob Went Out. 10 (1985)
Concerning the Debate between Jacob and Laban. 11 (1985)
Jacob Dwelled in the Land Where His Father Had Lived. 12 (1985)
Mighty Rock of My Salvation. 13 (1985)
I Am the First and I Am the Last. 14 (1985)
And Hezekiah Turned His Face to the Wall. 15 (1985)
But the More They Afflicted Them. 16 (1985)
Know Today and Reply to Your Heart. 17 (1985)
Concerning the Slanderers. 18 (1985)
Come unto Pharaoh - 1. 19 (1985)
He who Hardens His Heart. 20 (1985)
We Should Always Discern between Torah and Work. 21 (1985)
The Whole of the Torah Is One Holy Name. 22 (1985)
On My Bed at Night. 23 (1985)
Three Times in the Work. 24 (1985)
In Every Thing We Must Discern between Light and Kli. 25 (1985)
Show Me Your Glory. 26 (1985)
Repentance. 27 (1985)
The Spies. 28 (1985)
The Lord Is Near to All Who Call upon Him. 29 (1985)
Three Prayers. 30 (1985)
One Does Not Regard Oneself as Wicked. 31 (1985)
Concerning the Reward of the Receivers. 32 (1985)
The Felons of Israel. 33 (1985)
And I Pleaded with the Lord. 34 (1985)
When a Person Knows What Is Fear of the Creator. 35 (1985)
And There Was Evening and There Was Morning. 36 (1985)
Who Testifies to a Person. 37 (1985)
A Righteous Who Is Happy, a Righteous Who Is Suffering. 38 (1985)
Hear Our Voice. 39 (1985)
Moses Went. 1 (1986)
Lend Ear, O Heaven. 2 (1986)
Man Is Rewarded with Righteousness and Peace through the Torah. 3 (1986)
Concerning Hesed [Mercy]. 4 (1986)
Concerning Respecting the Father. 5 (1986)
Confidence. 6 (1986)
The Importance of a Prayer of Many. 7 (1986)
Concerning Help that Comes from Above. 8 (1986)
Concerning the Hanukkah Candle. 9 (1986)
Concerning Prayer. 10 (1986)
A Real Prayer Is over a Real Deficiency. 11 (1986)
What Is the Main Deficiency for which One Should Pray?. 12 (1986)
Come unto Pharaoh – 2. 13 (1986)
What Is the Need to Borrow Vessels from the Egyptians?. 14 (1986)
A Prayer of Many. 15 (1986)
The Lord Has Chosen Jacob for Himself. 16 (1986)
The Agenda of the Assembly - 2. 17 (1986)
Who Causes the Prayer. 18 (1986)
Concerning Joy. 19 (1986)
Should One Sin and Be Guilty. 20 (1986)
Concerning Above Reason. 21 (1986)
If a Woman Inseminates. 22 (1986)
Concerning Fear and Joy. 23 (1986)
The Difference between Charity and Gift. 24 (1986)
The Measure of Practicing Mitzvot [Commandments]. 25 (1986)
A Near Way and a Far Way. 26 (1986)
The Creator and Israel Went into Exile. 27 (1986)
A Congregation Is No Less than Ten. 28 (1986)
Lishma and Lo Lishma. 29 (1986)
The Klipa [Shell/Peel] that Precedes the Fruit. 30 (1986)
Concerning Yenika [Suckling] and Ibur [Impregnation]. 31 (1986)
The Reason for Straightening the Legs and Covering the Head During the Prayer. 32 (1986)
What Are Commandments that a Person Tramples with His Feet. 33 (1986)
Judges and Officers. 34 (1986)
The Fifteenth of Av. 35 (1986)
What Is Preparation for the Selichot [Forgiveness]. 36 (1986)
The Good Who Does Good, to the Bad and to the Good. 1 (1987)
The Importance of Recognition of Evil. 2 (1987)
All of Israel Have a Part in the Next World. 3 (1987)
It is Forbidden to Hear a Good Thing From a Bad Person. 4 (1987)
What Is the Advantage in the Work More than in the Reward?. 5 (1987)
The Importance of Faith that Is Always Present. 6 (1987)
The Miracle of Hanukkah. 7 (1987)
The Difference between Mercy and Truth and Untrue Mercy. 8 (1987)
One’s Greatness Depends on the Measure of One’s Faith in the Future. 9 (1987)
What Is the Substance of Slander and Against Whom Is It?. 10 (1987)
Purim, and the Commandment: Until He until He Does Not Know. 11 (1987)
What Is Half a Shekel in the Work - 1. 12 (1987)
Why the Festival of Matzot Is Called Passover. 13 (1987)
The Connection between Passover, Matza, and Maror. 14 (1987)
Two Discernments in Holiness. 15 (1987)
The Difference between the Work of the General Public and the Work of the Individual . 16 (1987)
The Severity of Teaching Idol Worshippers the Torah. 17 (1987)
What Is Preparation for Reception of the Torah - 1. 18 (1987)
What Are Revealed and Concealed in the Work of the Creator?. 19 (1987)
What Is Man’s Private Possession?. 20 (1987)
What Are Dirty Hands in the Work of the Creator?. 21 (1987)
What Is the Gift that a Person Asks of the Creator?. 22 (1987)
Peace After a Dispute Is More Important than Having No Disputes At All. 23 (1987)
What is Unfounded Hatred in the Work. 24 (1987)
What Is Heaviness of the Head in the Work?. 25 (1987)
What Is a Light Commandment. 26 (1987)
What Are “Blessing” and “Curse” in the Work?. 27 (1987)
What Is Do Not Add and Do Not Take Away in the Work?. 28 (1987)
What Is “According to the Sorrow, So Is the Reward”?. 29 (1987)
What Is a War Over Authority in the Work – 1. 30 (1987)
What Is Making a Covenant in the Work. 31 (1987)
Why Life Is Divided into Two Discernments. 1 (1988)
What Is the Extent of Teshuva [Repentance]?. 2 (1988)
What It Means that the Name of the Creator is “Truth”. 3 (1988)
What Is the Prayer for Help and for Forgiveness in the Work?. 4 (1988)
What Is, “When Israel Are in Exile, the Shechina Is with Them,” in the Work?. 5 (1988)
What Is the Difference between a Field and a Man of the Field, in the Work?. 6 (1988)
What Is the Importance of the Groom, that His Iniquities Are Forgiven?. 7 (1988)
What Does It Mean that One Who Prays Should Explain His Words Properly?. 8 (1988)
What Does It Mean that the Righteous Suffers Afflictions?. 9 (1988)
What Are the Four Qualities of Those Who Go to the Seminary, in the Work?. 10 (1988)
What Are the Two Discernments before Lishma?. 11 (1988)
What Are Torah and Work in the Way of the Creator?. 12 (1988)
What Is “the People’s Shepherd Is the Whole People” in the Work?. 13 (1988)
The Need for Love of Friends. 14 (1988)
What Is “There Is No Blessing in an Empty Place” in the Work?. 15 (1988)
What Is the Foundation on which Kedusha [Holiness] Is Built?. 16 (1988)
The Main Difference between a Beastly Soul and a Godly Soul. 17 (1988)
When Is One Considered “A Worker of the Creator” in the Work?. 18 (1988)
What Are Silver, Gold, Israel, Rest of Nations, in the Work?. 19 (1988)
What Is the Reward in the Work of Bestowal?. 20 (1988)
What Does It Mean that the Torah Was Given Out of the Darkness in the Work?. 21 (1988)
What Are Merits and Iniquities of a Righteous in the Work?. 22 (1988)
What Beginning in Lo Lishma Means in the Work. 23 (1988)
What Is “The Concealed Things Belong to the Lord, and the Revealed Things Belong to Us,” in the Work?. 24 (1988)
What Is the Preparation on the Eve of Shabbat, in the Work?. 25 (1988)
What Is the Difference between Law and Judgment in the Work?. 26 (1988)
What Is, “The Creator Does Not Tolerate the Proud,” in the Work?. 27 (1988)
What Is, His Guidance Is Concealed and Revealed?. 28 (1988)
How to Recognize One Who Serves God from One Who Does Not Serve Him. 29 (1988)
What to Look for in the Assembly of Friends. 30 (1988)
What Is the Work of Man, in the Work that Is Attributed to the Creator?. 31 (1988)
What Are the Two Actions During a Descent?. 32 (1988)
What Is the Difference between General and Individual in the Work of the Creator?. 33 (1988)
What Are Day and Night in the Work?. 34 (1988)
What Is the Help in the Work that One Should Ask of the Creator?. 35 (1988)
What Is the Measure of Repentance?. 1 (1989)
What Is a Great or a Small Sin in the Work?. 2 (1989)
What Is the Difference between the Gate of Tears and the Rest of the Gates?. 3 (1989)
What Is a Flood of Water in the Work?. 4 (1989)
What Does It Mean that the Creation of the World Was by Largess?. 5 (1989)
What Is Above Reason in the Work?. 6 (1989)
What Is “He Who Did Not Toil on the Eve of Shabbat, What Will He Eat on Shabbat” in the Work?. 7 (1989)
What It Means, in the Work, that If the Good Grows, So Grows the Bad. 8 (1989)
What Is, “Calamity that Comes upon the Wicked Begins with the Righteous,” in the Work?. 9 (1989)
What Does It Mean that the Ladder Is Diagonal, in the Work?. 10 (1989)
What Are the Forces Required in the Work?. 11 (1989)
What Is a Groom’s Meal?. 12 (1989)
What Is the “Bread of an Evil-Eyed Man” in the Work?. 13 (1989)
What Is the Meaning of “Reply unto Your Heart”?. 14 (1989)
What Is, “The Righteous Become Apparent through the Wicked,” in the Work?. 15 (1989)
What Is the Prohibition to Bless on an Empty Table, in the Work?. 16 (1989)
What Is the Prohibition to Greet Before Blessing the Creator, in the Work?. 17 (1989)
What Is, “There Is No Blessing in That Which Is Counted,” in the Work?. 18 (1989)
Why Is Shabbat Called Shin-Bat in the Work?. 19 (1989)
What Does It Mean that the Evil Inclination Ascends and Slanders, in the Work?. 20 (1989)
What Is, “A Drunken Man Must Not Pray, in the Work?. 21 (1989)
Why Are Four Questions Asked Specifically on Passover Night?. 22 (1989)
What Is, If He Swallows the Bitter Herb, He Will Not Come Out, in the Work?. 23 (1989)
What Is “Do Not Slight the Blessing of a Layperson” in the Work?. 24 (1989)
What Is “He Who Has a Flaw Shall Not Offer [Sacrifice]” in the Work?. 25 (1989)
What Is “He Who Defiles Himself Is Defiled from Above” in the Work?. 26 (1989)
What Is the Meaning of Suffering in the Work?. 27 (1989)
Who Needs to Know that a Person Withstood the Test?. 28 (1989)
What Is the Preparation to Receive the Torah in the Work?-2. 29 (1989)
What Is the Meaning of Lighting the Menorah in the Work?. 30 (1989)
What Is the Prohibition to Teach Torah to Idol-Worshippers in the Work?. 31 (1989)
What Does It Mean that Oil Is Called “Good Deeds” in the Work?. 32 (1989)
What Are Spies in the Work?. 33 (1989)
What Is Peace in the Work?. 34 (1989)
What Is, “He Who Is Without Sons,” in the Work?. 35 (1989)
What Is “For It Is Your Wisdom and Understanding in the Eyes of the Nations,” in the Work?. 36 (1989)
What Is “A Road Whose Beginning Is Thorns and Its End Is a Plain” in the Work?. 37 (1989)
What Are Judges and Officers in the Work?. 38 (1989)
What Is, “The Torah Speaks Only Against the Evil Inclination,” in the Work?. 39 (1989)
What Is, “Every Day They Will Be as New in Your Eyes,” in the Work?. 40 (1989)
The Daily Schedule. 41 (1989)
What Does “May We Be the Head and Not the Tail” Mean in the Work?. 1 (1990)
What Is the Meaning of Failure in the Work?. 2 (1990)
What It Means that the World Was Created for the Torah. 3 (1990)
What It Means that the Generations of the Righteous are Good Deeds, in the Work. 4 (1990)
What It Means that the Land Did Not Bear Fruit before Man Was Created, in the Work. 5 (1990)
When Should One Use Pride in the Work?. 6 (1990)
What Are the Times of Prayer and Gratitude in the Work?. 7 (1990)
What It Means that Esau Was Called “A Man of the Field,” in the Work. 8 (1990)
What Is, “A Ladder Is Set on the Earth, and Its Top Reaches Heaven,” in the Work?. 9 (1990)
What Does It Mean that Our Sages Said, “King David Did Not Have a Life,” in the Work?. 10 (1990)
What Placing the Hanukkah Candle on the Left Means in the Work. 11 (1990)
Why Is the Torah Called “Middle Line” in the Work? - 1. 12 (1990)
What Does It Mean that by the Unification of the Creator and the Shechina, All Iniquities Are Atoned?. 13 (1990)
What Is True Hesed in the Work?. 14 (1990)
What Does It Mean that Before the Egyptian Minister Fell, Their Outcry Was Not Answered, in the Work?. 15 (1990)
What Is “For Lack of Spirit and for Hard Work,” in the Work?. 16 (1990)
What Is the Assistance that He who Comes to Purify Receives in the Work?. 17 (1990)
Why the Speech of Shabbat Must Not Be as the Speech of a Weekday, in the Work. 18 (1990)
Why Is the Torah Called “Middle Line” in the Work?-2. 19 (1990)
What Is Half a Shekel in the Work? - 2. 20 (1990)
What Is, “As I Am for Nothing, so You Are for Nothing,” in the Work?. 21 (1990)
What Is the Order in Blotting Out Amalek?. 22 (1990)
What Does It Mean that Moses Was Perplexed about the Birth of the Moon, in the Work?. 23 (1990)
What Does, “Everything that Comes to Be a Burnt Offering Is Male,” Mean in the Work?. 24 (1990)
What Is, “Praise the Lord, All Nations,” in the Work?. 25 (1990)
What Is, “There Is None as Holy as the Lord, for There Is None Besides You,” in the Work?. 26 (1990)
What Is, “Every Blade of Grass Has an Appointee Above, Who Strikes It and Tells It, Grow!” in the Work?. 27 (1990)
What Is, “Warn the Great about the Small,” in the Work?. 28 (1990)
What Is, “The Torah Exhausts a Person’s Strength,” in the Work?. 29 (1990)
What It Means that “Law and Ordinance” Is the Name of the Creator in the Work. 30 (1990)
What “There Is No Blessing in That Which Is Counted” Means in the Work. 31 (1990)
What “Israel Do the Creator’s Will” Means in the Work. 32 (1990)
What Is “The Earth Feared and Was Still,” in the Work?. 33 (1990)
What Are “A Layperson’s Vessels,” in the Work?. 34 (1990)
What Is “He Who Enjoys at a Groom’s Meal,” in the Work?. 35 (1990)
What Is, “The Children of Esau and Ishmael Did Not Want to Receive the Torah,” in the Work?. 36 (1990)
What Is, “The Shechina Is a Testimony to Israel,” in the Work?. 37 (1990)
What Is, “A Cup of Blessing Must Be Full,” in the Work?. 38 (1990)
What Is, “Anyone Who Mourns forJerusalem Is Rewarded with Seeing Its Joy,” in the Work?. 39 (1990)
What Is, “For You Are the Least of All the Peoples,” in the Work?. 40 (1990)
What Are the Light Mitzvot that a Person Tramples with His Heels, in the Work?. 41 (1990)
What Are a Blessing and a Curse, in the Work?. 42 (1990)
What Is, “You Shall Not Plant for Yourself an Asherah by the Altar,” in the Work?. 43 (1990)
What Is an Optional War, in the work? - 2. 44 (1990)
What Is, “The Concealed Things Belong to the Lord Our God,” in the work?. 45 (1990)
The Order of the Work, from Baal HaSulam. 46 (1990)
What Is, “We Have No Other King But You,” in the Work?. 1 (1991)
What Is, “Return, O Israel, Unto the Lord Your God,” in the Work?. 2 (1991)
What Is, “The Wicked Will Prepare and the Righteous Will Wear,” in the Work?. 3 (1991)
What Is, “The Saboteur Was in the Flood, and Was Putting to Death,” in the Work?. 4 (1991)
What Is, “The Good Deeds of the Righteous Are the Generations,” in the Work?. 5 (1991)
What Is, “The Herdsmen of Abram’s Cattle and the Herdsmen of Lot’s Cattle,” in the Work?. 6 (1991)
What Is “Man” and What Is “Beast” in the Work?. 7 (1991)
What Is, “And Abraham Was Old, of Many Days,” in the Work?. 8 (1991)
What Is, “The Smell of His Garments,” in the Work?. 9 (1991)
What Does “The King Stands on His Field When the Crop Is Ripe” Mean in the Work?. 10 (1991)
What It Means that the Good Inclination and the Evil Inclination Guard a Person in the Work. 11 (1991)
These Candles Are Sacred. 12 (1991)
What “You Have Given the Strong to the Hands of the Weak” Means in the Work. 13 (1991)
What Does It Mean that Man’s Blessing Is the Blessing of the Sons, in the Work?. 14 (1991)
What Is the Blessing, “Who Made a Miracle for Me in This Place,” in the Work?. 15 (1991)
Why We Need “Reply unto Your Heart,” to Know that the Lord, He Is God, in the Work. 16 (1991)
What Is, “For I Have Hardened His Heart,” in the work?. 17 (1991)
What It Means that We Should Raise the Right Hand over the Left Hand, in the Work. 18 (1991)
What Is, “Rise Up, O Lord, and Let Your Enemies Be Scattered,” in the Work?. 19 (1991)
What Is, “There Is Nothing that Has No Place,” in the Work?. 20 (1991)
What Does It Mean that We Read the Portion, Zachor [Remember], Before Purim, in the Work?. 21 (1991)
What Is “A Lily Among the Thorns,” in the Work?. 22 (1991)
What Is the Meaning of the Purification of a Cow’s Ashes, in the Work?. 23 (1991)
What Does It Mean that One Should Bear a Son and a Daughter, in the Work?. 24 (1991)
What Does It Mean that One Who Repents Should Be in Happiness?. 25 (1991)
What Is Revealing a Portion and Covering Two Portions in the Work?. 26 (1991)
What Is, “If a Woman Inseminates First, She Delivers a Male Child,” in the Work?. 27 (1991)
What Are Holiness and Purity, in the Work?. 28 (1991)
What Does It Mean that a High Priest Should Take a Virgin Wife, in the Work?. 29 (1991)
What Does It Mean that One Who Was On a Far Off Way Is Postponed to a Second Passover, in the Work?. 30 (1991)
What Does It Mean that Charity to the Poor Makes the Holy Name, in the Work?. 31 (1991)
What Are Banners in the Work?. 32 (1991)
What Does It Mean that the Creator Favors Someone, in the Work?. 33 (1991)
What Is Eating Their Fruits in This World and Keeping the Principal for the Next World, in the Work?. 34 (1991)
What Is the Meaning of “Spies,” in the Work?. 35 (1991)
What Is, “Peace, Peace, to the Far and to the Near,” in the Work?. 36 (1991)
What Is the “Torah” and What Is “The Statute of the Torah,” in the Work?. 37 (1991)
What Is the “Right Line,” in the Work?. 38 (1991)
What Does It Mean that the Right Must Be Greater than the Left, in the Work?. 39 (1991)
What Are Truth and Falsehood in the Work?. 40 (1991)
What Should One Do If He Was Born With Bad Qualities?. 41 (1991)
What Is, “An Ox Knows Its Owner, etc., Israel Does Not Know,” in the Work?. 42 (1991)
What Is, “You Will See My Back, But My Face Shall Not Be Seen,” in the Work?. 43 (1991)
What Is the Reason for which Israel Were Rewarded with Inheritance of the Land, in the Work?. 44 (1991)
What Does It Mean that a Judge Must Judge Absolutely Truthfully, in the Work?. 45 (1991)
What Is the Son of the Beloved and the Son of the Hated in the Work?. 46 (1991)
What Does It Mean that the Right and the Left Are in Contrast, in the Work?. 47 (1991)
Kabbalah Librarychevron_right
Rabash/Articles
chevron_right
What Beginning in Lo Lishma Means in the Work
 

מהו שמתחילים בשלא לשמה, בעבודה

תשמ"ח - מאמר כ"ג
1988 - מאמר 23

בפסחים (דף נ') כתוב "אמר רבי יהודה, אמר רב, לעולם יעסוק אדם בתורה ומצות, אף על פי שלא לשמה, שמתוך שלא לשמה, בא לשמה".

הרמב"ם (הלכות תשובה, פרק י', ה') אומר וזה לשונו "ואמרו חכמים, לעולם יעסוק אדם בתורה, ואפילו שלא לשמה, שמתוך שלא לשמה בא לשמה. לפיכך, כשמלמדים את הקטנים, ואת הנשים, וכלל עמי הארץ, אין מלמדין אותם אלא לעבוד מיראה, וכדי לקבל שכר, עד שתרבה דעתן ויתחכמו חכמה יתרה, מגלים רז זה מעט, ומרגילים אותם לענין זה בנחת, עד שישיגוהו, וידעוהו, ויעבדוהו מאהבה".

ובפסחים (דף נ') כתוב שם בהתוספת וזה לשונו "תימא בפרק ב' דברכות אמר, כל העוסק בתורה שלא לשמה, נח לא שלא נברא. ואומר רבי יהודה, דהתם מיירי כגון שלומד כדי להתיהר ולקנתר".

ובברכות מתרץ התוספות וזה לשונו, "ויש לשאול דהכא דמיירי, שאינו לומד אלא לקנתר חביריו, והתם מיירי שלומד על מנת שיכבדוהו".

ובהאמור אנו רואים, שבאופן כללי יש להבחין ב' בחינות בעבודת ה':

א. לשמה,

ב. שלא לשמה.

ויש לדעת מהו בדיוק "לשמה", ומהו בדיוק "שלא לשמה". ובשלא לשמה אנו רואים, שיש להבחין ה' בחינות.

א. כדברי הרמב"ם, שהוא עוסק בתו"מ, מטעם שהבורא צוה לנו, ורוצה לקיים מצות ה', וזוהי הסיבה שעוסק בתו"מ. ורק שיש להבחין כאן מהי הסיבה שמחייבת אותו לקיים מצות ה'. אומר הרמב"ם, שצריכים להגיד לו "מטעם שכר ועונש". כלומר, שאם יקיים מצות ה', ה' יתן לו שכר, שיהיה לו אריכות ימים, ועושר, ועולם הבא. ואם לא יקיים, הוא יקבל עונש, בגלל שהוא לא רוצה לקיים מצות ה'.

אולם בשכר ועונש יש להבחין ב' בחינות: א. כמו שאומר הרמב"ם, ב. שיש שכר ועונש מתענוגי התורה ומצות. שענין זה גם כן לא יכולים לגלות למתלמדים שמתחילים בעבודה, וכמו כן לקטנים ולנשים.

ובחינה הב' בשלא לשמה, כמו שאומר התוספות, שהוא לומד תורה בכדי שיכבדוהו. וזה גרוע מבחינה א', שאומר הרמב"ם, היות שכאן אין הוא דורש שה' ישלם לו שכרו, ומסיבה זו הוא עובד, אלא הוא רוצה שאנשים יכבדוהו לו, בין בכסף ובין בכבוד. וזוהי הסיבה שמחייבת אותו לעסוק בתו"מ. ויכולים לומר, שזה נראה כאילו הוא מקיים תו"מ משום שאנשים מחייבים אותו, אחרת האנשים לא יתנו לו שכר, ולא משום שה' צוה לקיים את התו"מ. אולם גם זה נכנס בבחינת "שלא לשמה, המביא לשמה".

בחינה הג' היא כמו שאומר התוספות, הלומד בעל מנת לקנתר חביריו, זהו גרוע מבחינות הקודמות של שלא לשמה. ועל זה אמרו "כל העוסק בתורה שלא לשמה, נח לו שלא נברא".

ונבאר את בחינת "לשמה" מהי, ואת ה' בחינות בשלא לשמה, ונתחיל מלמטה למעלה.

השלא לשמה על מנת לקנתר, שהוא הגרוע ביותר שבהם, עד שחז"ל אמרו, שמי שהולך בדרך הזה "נח לו שלא נברא". ויש להבין הטעם, מדוע על מנת לקנתר יותר גרוע ממי שלומד על מנת שיכבדוהו, הלא הוא לומד בשביל הנבראים ולא עבור ה', כדוגמת על מנת לקנתר, שהוא עבור הנבראים.

ויש לפרש את ההבדל ביניהם, היות שידוע, שניתן לנו מצוה "ואהבת לרעך כמוך". ואמר רבי עקיבא על זה, שזהו כלל גדול בתורה. וכמובא בספר "מתן תורה", שזהו המעבר, לצאת מאהבה עצמית לאהבת הזולת שהיא אהבת חברים, לאהבת ה'. זאת אומרת, שאי אפשר לאדם, שיוכל לעבוד לשמה, מטרם שיוצא מאהבה עצמית.

לכן יש לנו להבחין בענין אהבת הזולת ב' בחינות: א. שיש לו אהבת הזולת, ב. שאין לו אהבת הזולת. ויש בחינה ג', שהיא שנאת הזולת. כלומר, שעושה מעשים לצער את הזולת. וזה נקרא "המתכבד בקלון של חבירו". פירוש, הוא נהנה מזה שחבירו מתבזה וסובל יסורים, מזה הוא שואב את הנאתו. אדם הזה נקרא, שהוא עוסק בשנאת הבריות.

ובזה יש להבחין בין מי שלומד בעל מנת שיכבדוהו, או שלומד על מנת לקנתר. היות שהמטרה היא להגיע לבחינת לשמה, וניתנה לנו עצה, שע"י נוכל להגיע לשמה, שהיא ע"י אהבת הזולת. נמצא, מי שלומד על מנת שיכבדוהו, הגם שהוא לא עוסק באהבת הזולת, אבל על כל פנים הוא לא עושה מעשים לשנאת הבריות. כי אלה אנשים, המכבדים אותו, הם נהנים ממנו, ולכן הם מכבדים אותו. אי לזאת, יש לו עוד סיכויים להגיע לשמה, מטעם עצם עשיה, מה שהוא עוסק בתו"מ, מטעם כי התו"מ בעצמם מביאים לו רוח טהרה, שתהיה לו היכולת לעלות בסדר המדרגה, להגיע לאהבת הזולת ולאהבת ה'.

לכן על זה אמרו "מתוך שלא לשמה יבוא לשמה". מה שאין כן, מי שלומד על מנת לקנתר, שזהו מעשה המביא לו לשנאת הזולת, אלא הוא רוצה להתכבד בקלון של חבירו, בודאי אף פעם לא יוכל להגיע לאהבת ה', היות שהוא עושה פעולות המעכבות לצאת מאהבה עצמית. אם כן איך יצא מאהבה עצמית לאהבת ה'.

אולם עוד בחינה אחת יש להבחין בשלא לשמה, והיא בדרך הכפיה, כמו שכתוב במאמר י"ט, תשמ"ז. לדוגמא, אדם עובד אצל אדם דתי, ויש לו ממנו פרנסה בריווח. והבעל הבית אומר לו, שאני רוצה ממך, שאתה תהיה שומר תורה ומצות, אחרת אני לא רוצה שאתה תעבוד אצלי.

והוא בא הביתה ומספר לאשתו, שהבעל בית רוצה לפטר אותו מעבודה. ואישתו אומרת, מה פתאום לשמור תו"מ, בשביל שיש לך בעל בית דתי, הלא אנחנו לא מאמינים בזה, אם כן בשביל כסף אנחנו נמכור את המצפון שלנו. אבל כשהוא אומר לאשתו, היות שהייתי בכמה מקומות עבודה, ואין להשיג עתה מקום עבודה, לכן יוצא, אם אנחנו לא נקבל את התנאי של בעל הבית, אנחנו גוועים ברעב.

לכן, אומר הבעל, שלא כדאי לעבוד בשביל המצפון שלנו במסירת נפש, אבל אנחנו יודעים את האמת, שאין אנו מאמינים בתו"מ, אלא נקיים תו"מ לא מטעם שה' צוה לנו לקיים תו"מ, אלא מטעם שבעל בית חרושת צוה אותנו. לכן אנו מקיימים תו"מ. ובבעל הבית אין אנו צריכים להאמין. אם כן מה יש שאנחנו נקיים תו"מ, הלא בהמעשה אין אנו עוד פוגמים בהמצפון שלנו, שפתאום אנו נהיה מאמינים, כי אנחנו נשארים, אפילו כשאנו עושים את המעשים, בלתי מאמינים בה'.

ולכאורה איזה חשיבות יש בתו"מ כאלו, שהוא אומר בפירוש, שהוא נשאר בדעתו כמו כל החילוניים, ואיזה ערך יש למעשים כאלו לפי דעתנו.

אולם מצד הלכה, אנו מחויבים לכוף אותו, אף על פי שהוא אומר, שאינו רוצה. משמע שבזה גם כן מקיים מצות ה', אלא שנקרא "שלא לשמה". וזהו כמו שכתב הרמב"ם (הלכות דעות, פרק ו') וזה לשונו "אבל בדברי שמים, אם לא חוזר בו בסתר, מכלימין אותו ברבים, ומבזין ומקללין אותו עד שיחזור למוטב".

משמע מכאן, שגם באופן זה נקרא בחינת "שלא לשמה", שמתוך אותו השלא לשמה באים גם כן לשמה, יותר מכפי שלומד על מנת לקנתר, ששם אמרו חז"ל "נח לו שלא נברא". וכאן יש לפרש, שמזה שהוא מקיים תו"מ שלא לשמה, הוא לא עושה פעולה, שהיא נגד אהבת הזולת, אלא מכאן יש הנאה להזולת. כלומר, הדתיים, שרואים שהוא נעשה עכשיו שומר תו"מ, לא מסתכלים על הסיבה, אלא על המעשה. לכן הם נהנין מזה. מה שאין כן הלומד על מנת לקנתר, שעושה פעולה הפוכה ממה שהאדם צריך לעשות, כנ"ל.

ובזה ביארנו ההבדל בין "הלומד על מנת לקנתר", שזהו הגרוע ביותר, לבין "שעובד בכפיה", שאחרים כופים אותו שיעבוד, שזהו "שלא לשמה", העומד למעלה מזה "שלומד על מנת לקנתר". והגם שקשה לומר כך, הלא הוא מקיים תו"מ מרצונו הטוב ולא מכפיה, אלא רצונו לקנתר, שזהו רק מחשבה ולא מעשה. מה שאין כן מי שמקיים תו"מ מטעם כפיה, שהקהל לוחצים עליו, מדוע יהיה זה יותר טוב ממי שלומד על מנת לקנתר, שהמעשה שלו הוא לא עושה זה מרצונו הטוב.

ואולי יש לומר, מכל מקום בסגולת המעשה, שהוא עושה, הגם שהוא בכפיה, המעשה בעצמו יש לו סגולה, שיביא לו רצון ומחשבה טובה. על דרך שאמרו חז"ל על הכתוב "יקריב אותו לרצונו לפני ה'". ואמרו "יקריב אותו. מלמד שכופין אותו, יכול בעל כורחו, תלמוד לומר לרצונו. הא כיצד כופין אותו, עד שיאמר, רוצה אני" (ערכין כ"א). ומסיבה זו יכולים לומר, שהוא יותר חשוב ממי שלומד על מנת לקנתר.

אולם יש לשאול, הלא סוף כל סוף הוא עושה את המעשה בשלמות. אלא שהוא חושב שע"י זה הוא יקבל כבוד, מזה שהוא מראה שהוא יודע, והשני לא. ומדוע זה יהיה כל כך קשה להגיע להמטרה, הנקראת "לשמה" עם השלא לשמה, שהוא על מנת לקנתר, עד כדי כך שאמרו "נח לו שלא נברא".

ויכולים לומר, כי מי שלומד על מנת לקנתר, בטח שהוא שקוע ראשו ורובו בתורה, וממילא הוא חושב על עצמו, שהוא איש שלם בתורה. אם כן אף פעם לא יחשוב על ענין של לשמה, היות שהוא רואה, שהוא שקוע בתורה יותר משאר חבריו, שהם אינם נותנים כל כך כמות בשעות, כמו כן באיכות. והוא מסתכל על עצמו, שהוא נותן יגיעה גדולה בתורה יותר מהחברים, בזה שהוא מתעמק לדעת את הפירוש הנכון שיש להבין בהתורה, ואינו לומד בשטחיות כמו אחרים, אלא הוא נותן יגיעת המוח. אם כן, איך יכול לחשוב על עצמו, שיש לו חסרון. אם כן אף פעם הוא לא יכול להגיע להכרת הרע, שידע, שהוא צריך להגיע לשמה. לכן הוא אבוד. לכן אמרו עליו "נח לו שלא נברא".

והיותר חשוב ב"שלא לשמה" שהוא מביא לשמה, הוא כמו שאמר הרמב"ם, כדי לקבל שכר ושלא לקבל עונש. כי השלא לשמה מה שהתוספות אומר, שהוא "כדי שיכבדוהו", הוא עושה מעשים עבור אנשים, שהם יראו ויכבדוהו. נמצא, שנראה, כאילו הוא מקיים את מצות אנשים, שבשבילם הוא עובד. והאנשים ישלמו לו שכר.

מה שאין כן כשהוא עובד על הכוונה של שכר ועונש, הוא עובד עבור ה', אלא שהוא רוצה, שהקב"ה ישלם לו שכר, תמורת עבודתו בתו"מ. ואין הוא רוצה, שאנשים ישלמו לו שכר. כי הוא לא עובד עבור אנשים, שהם ישלמו לו שכר. אלא הוא עובד ומקיים תו"מ, מטעם שהקב"ה נתן לנו תורה ומצות, לקיים אותם. וע"י נקבל שכר תמורת עבודתנו בתו"מ. אם כן בטח שדרגה זו יותר גבוהה ממה שהתוספות אומר, היינו שלא לשמה בעל מנת שיכבדוהו.

כי שם עובד לשם אנשים, שאנשים יכבדוהו. מה שאין כן בשכר ועונש, הוא עובד בשביל הקב"ה, שזה נקרא "לשמה", כלומר בשביל ה'. רק הוא רוצה שכר תמורת עבודתו. לכן אינו נקרא עוד "לשמה ממש".

אולם יש להבחין בשכר ועונש עוד בחינה, הנקראת "שלא לשמה", כמו שאמר הרמב"ם. אלא שהשכר ועונש הוא בצורה אחרת. כי מדרך העולם הוא, מה שיש להבין בשכר ועונש, הוא מה שהוא מלובש בלבושים גשמיים, כדוגמת אכילה, ושתיה, וכדומה, שהזה"ק אומר, שזה שאנו יכולים להנות מתאוות גשמיים, הוא רק נהירו דקיק, ממה שנפלו מעולם השבירה ניצוצים קדושים לתוך הקליפות. וזהו כל התענוג שיש בהם. וכל העולם כולו רצים אחרי התענוגים האלו, מה שכתוב, עיקר האור מלובש בתורה ומצות, ולשכר ועונש כזה הוא מצפה.

ויש תמיד לתת תשומת לב, בזמן שמדברים למי שהוא יכנס לקיים תו"מ, לחשוב מקודם, לאיזו סיבה מתאים האיש הזה. כי כל אחד ואחד יש לו דבר אחר שמעניין אותו, שבשביל סיבה זו הוא מבין, שכדאי לקיים תו"מ. כי ע"י הוא יקבל דבר, שכדאי לתת יגיעה ועבודה רבה. וכל מה שדורשים ממנו, הוא יהיה מוכן לתת, בכדי להשיג את מה שהוא מבין, שכדאי הוא לו.

ומשום זה צריכים תמיד לומר לאדם את מה שיהא אצלו חשוב, בשיעור שכדאי לתת לו כל מה שדורשים ממנו. אחרת, אם לא נותנים סיבה, שיבין את הכדאיות, בטח שלא ישמע מה שמדברים אליו. והיות האדם מסתפק במה שיש לו, וקשה לשנות את הרגלו, אם לא ירויח מזה דבר, שבשביל חשיבות הדבר יש לו חומרי דלק לשנות את הרגלו, ולהתחיל לעבוד בצורה אחרת ממה שהיה רגיל.

ולכן יש לפנינו ה' בחינות "שלא לשמה", הנקראות:

א. על דרך הכפיה.

ב. הלומד על מנת לקנתר.

ג. הלומד על מנת שיכבדוהו, כנ"ל בדברי התוספות.

ד. בשביל שכר ועונש כדברי הרמב"ם.

ה. הוא ענין שכר ועונש לא בדברים גשמיים שהוא דבר המובן לכולם אלא הוא רוצה שכר ועונש של תענוגים הרוחניים, כמו שכתוב בהקדמה לספר הזהר (אות ל') וזה לשונו: "והמדרגה הסופית שבחלוקה זו (היינו בשלא לשמה) היא, שיתאהב בהקב"ה בתאוה גדולה, ובדומה לבעל תאוה, המתאהב בתאוה גשמית, עד שאין התאוה סרה מנגד עיניו כל היום וכל הלילה, ועל דרך שאמר הפייטן, בזכרי בו אינו מניח לי לישון".

אמנם בחינה ה' בשלא לשמה, לא יכולים לומר לאדם, שהוא יתחיל בשלא לשמה הזה, כי לא כל אדם מוכשר להבין שיש דבר כזה. היינו להאמין, שיש תענוג להנות מהאור, המלובש בתו"מ, יותר הנאה מכפי שיכולים להנות מהתענוג, המלובש בתענוגים גשמיים.

זאת אומרת, אם היה תיכף מגולה אור התענוג, המלובש בתורה ומצות, היה נקרא זה "השגחה גלויה". ואז לא היתה יכולה להיות שום אפשרות לאדם, שתהיה לו היכולת לעבוד לשמה. כי התענוג שהיה מרגיש בתורה ומצות, היה מכריח אותו לעשות הכל, ולא מטעם שה' צוה לקיים.

וזהו כמו שאומר בהקדמה לתע"ס (אות מ"ג) וזה לשונו "ונניח למשל, אם היה הקב"ה נוהג עם בריותיו בהשגחה גלויה, באופן, אשר למשל, כל האוכל דבר איסור יחנק תיכף על מקומו, וכל העושה מצוה ימצא בה תענוג נפלא, בדומה לתענוגות המצוינים ביותר שבעולם הזה הגשמי, כי אז מי פתי היה מהרהר אפילו לטעום דבר איסור, בשעה שהיה יודע, שתיכף יאבד מחמתו את חייו, וכן מי פתי היה עוזב איזו מצוה מבלי לקיימה תיכף בכל הזריזות, כמו שאינו יכול לפרוש או להתמהמה על תענוג גדול גשמי, הבא לידו מבלי לקבלו מיד בכל הזריזות".

נמצא שאז לא היתה מציאות של בחירה, מסיבת תענוגים גדולים, המלובשים בתורה ומצות, הם אורות גדולים. לכן התענוג הזה הוא בהסתרה. ולהיפך, בגשמיות כן מגולה תענוג בכל עשיה, שזה מביא לנו להשתוקק, לכל מקום שרואים שיש איזה תענוג. ובין שאסור ובין שמותר, אין הגוף מבחין. ויש בגלל זה ענין של בחירה וענין שכר ועונש.

ובהאמור יוצא, שבזמן שמדברים עם מי שהוא, שיקבל עליו עול תו"מ, צריכים לשקול בדעת מיושבת, איזו בחינת שלא לשמה להגיד לו, כנ"ל, כי כל אחד ואחד יש לו לתת שלא לשמה המתאים לאופי שלו, שהוא יבין, שעל "שלא לשמה" הזה כדאי לקבל על עצמו תו"מ. למשל בחינה א' [על דרך הכפיה] זה מתאים לכל, כלומר במקרה שהאדם יכול לכוף את השני, בענין כפיה לא חשוב, אם השני מבין או לא מבין, ממילא נקרא זה "כפיה", שהאדם יכול לעשות אפילו דבר, שהוא מבין מאה אחוז שהצדק עמו, אבל אין ברירה. וזה נקרא "כפיה". מה שאין כן בשאר בחינות דשלא לשמה, אז כל יחיד ויחיד יש לו אופי אחר, שצריכים להגיד דבר המתקבל על הלב.

וג' בחינות אחרות של "שלא לשמה": א. על מנת לקנתר, ב. על מנת שיכבדוהו, ג. כדי לקבל שכר ועונש הגשמיים - זה יכולים להבין. אבל לכל אחד יש אופי אחר, לכן צריכים לתת תשומת לב מיוחדת, לדעת איזו בחינת שלא לשמה להגיד לו. כלומר, איזה שלא לשמה האדם יכול להבין, שכדאי לעבוד בגללו.

מה שאין כן שלא לשמה של בחינה ה', שהוא משתוקק לאהבת ה' מטעם שהוא מרגיש הנאה בתורה ומצות - זה לא יכולים להבין, מטעם שזה תלוי בהרגשה, וכל זמן שאין האדם מתחיל להרגיש טעם, אין מה לדבר עמו. לכן נקרא זה בשם "בחינה הסופית בשלא לשמה", כלומר שאח"כ נכנסים לדרגת "לשמה".

אולם יש להבין, אם האדם מגיע לדרגה, שהוא משתוקק לתו"מ בשיעור כנ"ל "בזכרי בו איננו מניח לישון", ומדוע נקרא זה עוד "שלא לשמה", אלא היות שההנאה מתו"מ, זה מה שמחייב אותו לקיים את התו"מ. ולשמה נקרא, שגדלות ה', מטעם "בגין דאיהו רב ושליט", זה גורם לו שיקיים תו"מ. נמצא, שאין ההנאה מחייבת אותו, שזו תהיה הסיבה שלו, אלא הבורא הוא הסיבה, שגורם לו לקיים תו"מ.

ובחינת לשמה מבוארת בהקדמה לספר הזהר (אות ל"ב) וזה לשונו "העבודה בתורה ומצות לשמה, דהיינו על מנת להשפיע ולא לקבל פרס, ונעשה ראוי ומוכשר לקבל ה' חלקי הנפש, הנקראות נרנח"י".

אולם לפי הכלל, ש"האדם הוא עולם קטן, הנכלל מע' אומות", כמו כן הוא כלול מכלל ישראל. כלומר, זה שאמרנו שיש ה' בחינות בשלא לשמה, שיש אנשים, ששייכים לבחינה מיוחדת של שלא לשמה, כמו כן צריכים לומר, שבאדם אחד ישנם כל אלו ה' בחינות דשלא לשמה, אלא שהם בזה אחר זה.

שהאדם, לפעמים הוא פועל אצלו שלא לשמה על מנת לקנתר, ולפעמים הוא משמש עם השלא לשמה על מנת שיכבדוהו, ולפעמים הוא משמש עם השלא לשמה בכפיה, כמו שאמר הרמב"ם "שמכלימין אותו ברבים, ומבזין ומקללין אותו עד שיחזור למוטב".

כלומר, שהאדם בא להתפלל לבית הכנסת, או שבא ללמוד תורה, בכדי שהחברים לא יסתכלו עליו בבזיון, כי כל אחד יבזוהו אותו בלבו, אף על פי שאף אחד לא יגיד לו, מדוע הוא לא בא לשיעורי תורה שישנם בבית הכנסת. אבל האדם יודע, שבטח כל אחד יסתכל עליו, כאילו הוא נחות דרגא. נמצא, שהבזיון שהוא ירגיש, זה נותן לו לבוא לבית הכנסת. נמצא, הגורם דשלא לשמה, שמחייב אותו, הוא דוגמת הכפיה, שאומר הרמב"ם כנ"ל.

ועם השלא לשמה הזה יותר קל לשמש בתור שלא לשמה המועיל. היות השלא לשמה שקשור עם יסורים, היינו בזיון, זה נותן יותר כח, שיוכל להתגבר על ההפרעות שיש לו. לכן בזמנים, שהאדם נמצא בבחינת הירידה הכי תחתונה, הוא גם יכול לפעול אצלו את השלא לשמה מבחינת הבושה. ומשום בושה זה נקראת כפיה. כלומר, הבושה, שהיא יסורים, כופים את האדם לעשות מעשים, אף על פי שהגוף לא מסכים.

ולפעמים אדם מתחזק עצמו עם השלא לשמה של שכר ועונש, כמו שאמר הרמב"ם. ולפעמים יש לו שכר ועונש מזה שמרגיש טעם בעבודה, ואם לא שומר תו"מ חסר לו הטעם, שזהו סוף דשלא לשמה, כנ"ל.

שכר ועונש של טעם בעבודה: כשהוא עוסק בתו"מ הוא מרגיש הנאה ואם לא מקיים תו"מ יש לו יסורים, כדוגמת שאדם מרגיש טעם בסעודה שזה סיבה שהולך לסעודה מסיבת שרוצה את הנאה שבהסעודה, נמצא תענוג של הסעודה הוא הגורם ללכת להסעודה.