Йегуда Лейб Алеви Ашлаг (Бааль Сулам)

145. Что значит: дает мудрость именно мудрым

Услышано 11 февраля 1943 г.¹

«Дает мудрость мудрым»². И [Бааль Сулам] спросил: разве не следовало бы сказать: «Дает мудрость глупым»?

И он сказал: известно, что «нет принуждения в духовном», а каждому дают по желанию его. И причина этого в том, что духовное есть источник жизни и наслаждения, а как же можно говорить о принуждении в отношении чего-то хорошего. Поэтому, если мы видим, что мы занимаемся Торой и заповедями по принуждению, то есть мы должны преодолевать [свое] тело, так как оно несогласно, ибо не чувствует наслаждения в этой работе, – причина этого, безусловно, состоит в том, что оно не чувствует заключенную в них духовность, как сказано выше, что духовное является источником жизни и наслаждения. Как сказано в книге Зоар: «В том месте, где есть труды, там присутствует Ситра Ахра»³.

И это является причиной того, что только мудрым можно дать мудрость. Ведь у глупцов нет потребности в мудрости. И только мудрым можно дать мудрость благодаря их природе. То есть тот, кто мудр, любит мудрость. И в этом – всё желание его! И, согласно правилу: «Ничто не устоит перед желанием», он прилагает все усилия, чтобы достичь мудрости. Поэтому, в конце концов, он удостоится мудрости. Поэтому того, кто любит мудрость, уже можно называть словом «мудрец» по его конечному состоянию.

В то же время о глупце сказано: «Глупец не желает мудрости»⁴. Получается, что стих: «Дает мудрость мудрым» объясняет нам, что тот, кто любит мудрость, не впечатлится тем, что пока еще он не достиг мудрости, хоть и вложил в это много усилий. А он продолжит свою работу и, без сомнения, достигнет мудрости, так как он любит мудрость. Поэтому говорят: «Иди этим путем и ты, безусловно, добьешься успеха».

Однако следует понять, что может сделать человек, ведь от природы «диким ослом рождается человек»⁵, и откуда он возьмет желание стремиться к мудрости.

На это нам дан совет работать в свойстве «исполняющие слово Его»⁶, [чтобы потом] «услышать звук слова Его»⁵. Это означает, что для того, чего он хочет достичь, он производит действия, ведущие к тому, чтобы достичь это. Поэтому здесь, когда у него нет желания к мудрости, выходит, что то, чего ему не хватает, это желание к мудрости. Поэтому он начинает прилагать усилия и делать действия, чтобы достичь желания к мудрости. Ведь только этого недостает ему.

И порядок таков, что человек должен прилагать усилия в Торе и работе, хоть у него и нет желания к этому. И это называется «усилия». То есть он делает действия, хотя у него и нет желания к тому, что он делает. И это, как сказали наши мудрецы: «Всё, что в твоих возможностях и силах сделать, делай»⁷. А благодаря знанию у него образуется свойство желания и стремления к мудрости. И тогда в нем исполнится сказанное: «Дает мудрость мудрым»². И тогда он удостаивается состояния «услышать звук слова Его»⁵. То есть к тому, что до этого было в состоянии исполнения, то есть действия без желания, – он удостаивается желания к этому.

Поэтому, если мы хотим знать, кто любит мудрость, мы должны смотреть на того, кто прилагает усилия для [постижения] мудрости, хотя пока еще не удостоился быть среди любящих мудрость. И причина этого, как сказано выше, состоит в том, что благодаря усилиям он удостоится быть среди любящих мудрость. А потом, то есть когда у него будет желание к мудрости, он удостоится мудрости. По сути дела, получается, что желание к мудрости есть кли, а мудрость есть свет. И это называется, что «в духовном нет принуждения».

Свет мудрости 'хохма' означает свет жизни. Ведь мудрость понимается нами не как категория знания в разуме, а как категория самой жизни, то есть действительная суть жизни в такой мере, что без этого он считается мертвым. (Поэтому можно сказать, что по этой причине мудрость 'хохма' называется живой 'хая́').