Праведники различаются через грешников

Статья 15, 1989

Сказано в книге Зоар (гл. Шмот, стр. 117 и в комментарии Сулам п. 370): "Друг мой мне, а я ему, пасущему среди роз. Что есть розы? - шипы находятся в них; так и Творец управляет миром через праведников и грешников. Что есть розы? - " шипов не будет роз, так и без грешников не различаются праведники".

Отсюда следует понимать, что грешники нужны только для того, чтобы у праведников было различение. Вопрос - для кого нам нужно это различение? О Творце так сказать нельзя, ведь Он знает все тайные пути. И также о мире, ведь сказано "скромно ходить перед Творцом Всесильным твоим". То есть, человек должен скрывать свои действия от людей. Значит, здесь говорится о самом человеке. Возникает вопрос, зачем человеку нужно, чтобы у него было различение праведников через грешников? Зачем мне это различение? То есть, что совершается через знание и различение между грешниками и праведниками? Это означает, что недостаточно того, что он совершает действия праведников, но он должен познать различение праведников именно через грешников, как будто иначе нельзя быть праведником.

Известно, что в духовной работе мы говорим об одном человеке, то есть, как грешники, так и праведники находятся в одном человеке. И возникает вопрос, - для чего нужны грешники и праведники в одном человеке, о чём говорит книга Зоар, что Творец управляет миром через праведников и грешников. Следовательно, если каждый человек - маленький мир, то разумеется, что было бы лучше, если бы мир управлялся только праведниками. А грешники - зачем они мне? Ответ: чтобы было различение праведников. Тогда нужно понять, в чём польза различения праведников через грешников, то есть, что мы обретаем в этом различении.

Дело в том, что есть действие заповеди и намерение заповеди. То есть, что он хочет за свою работу и усилия в Торе и заповедях. Мы учили, что за это есть вознаграждение двух видов:

Первое называется "лишма"

Второе называется "ло лишма".

Ло лишма означает, что будто бы за его работу ему дадут награду, как в этом мире, так и будущем мире, как сказано в книге Зоар, что эта работа - не главное, как говорит Зоар (Предисловие книги Зоар стр 185 и в комментарии Сулам п. 190): "Трепет ло лишма - не главный трепет". А в п. 191 сказано: "Основной трепет человека - чтобы трепетал перед Творцом, потому что Он велик и всемогущ, и всякая вещь - ничто перед Ним, и да обратит человек устремления свои к месту, называемому трепет".

Отсюда следует, что есть два вида намерения во время совершения действия, как при изучении Торы, так и при исполнении заповедей. Работа в общей массе направлена на получение награды, а частная работа совершается ради небес, и их награда в том, что могут служить царю. То есть всё их наслаждение, которое даёт им мотивацию работать ради отдачи, заключается в том, что они чувствуют, что доставляют наслаждение царю, и восхваляют и благодарят царя за то, что даёт им мысль и желание работать для Него, а не для того, чтобы получить иную награду за свою работу.

Потому что для того, чтобы получить награду, они говорят, что мы не должны ощущать величие царя, а мы должны смотреть на важность и величие награды, которую мы получим, если будем соблюдать Тору и заповеди, но Творец может оставаться у них на том же уровне величия и важности, как и в начале их работы. Если же их намерение - доставлять наслаждение Творцу, это приводит к тому, что если они хотят прибавить в работе, то они должны прибавить в величии Творца, потому что по мере величия Творца они могут отменить себя перед Ним и совершать все действия ради небес. Об этом сказано в книге Зоар: "Известен муж её во вратах городских", каждый "по разумению сердца".

Отсюда следует, что те люди, которые хотят работать ради небес, для того, чтобы у них было горючее для работы, должны каждый день стараться постигать веру в величие Творца, потому что величие Творца обязывает их работать на Него, и в этом всё их наслаждение от работы.

Поэтому те люди, которые иногда думают, что их вера в Творца достаточна, и они считают уже себя праведниками, и у них нет необходимости усиливать веру в величие Творца, когда Творец управляет ими, как праведниками, то есть, немного приближает их, и они получают желание и стремление и вкус к работе, и они уже думают, что они совершенные люди, и нет у них недостатка в вере в величие Творца. И могут продвигаться дальше только в действиях. А в величии Творца им достаточно того, что у них есть. Это называется, что "Творец управляет ими, как праведниками".

Поэтому для того, чтобы человек продвигался по пути Творца и удостоился, чтобы все его деяния были ради небес, и он чувствует сейчас себя в состоянии подъёма, - и что ему делать далее?, - тогда Творец управляет миром через грешников, то есть Творец даёт ему мысли грешников, что нет смысла работать ради Него, а только ради себя. И из-за этого он оказывается в падении, и тогда человек думает, что он получил падение и оно дано ему, чтобы он продвигался по пути Творца и удостоился знания святости. Но он видит, что идёт в обратном направлении, потому что не способен работать на частном уровне, а должен работать в общей массе. Но поскольку он уже вышел из общей массы, то остался в двойном проигрыше, потому что он не может вернуться обратно в общую массу.

Поэтому человек оказывается между небом и землёй. И он чувствует, что его состояние хуже, чем у других людей. И тогда человек может просить Творца от всего сердца и молиться, как сказано: "Помилуй меня, Творец, потому что несчастен я, излечи меня, Творец, потому что содрогаются кости мои. И Ты, Творец, доколе?". То есть, доколе я останусь в состоянии, когда я чувствую себя хуже всех людей, и нет у меня никакого ощущения духовности.

Поэтому единственный совет ему: верить, как сказано: "Ибо Ты слышишь молитву всех уст". Объясняет мой господин, отец и учитель (Бааль Сулам), что человек должен верить, что Творец слышит молитву всех уст, даже самых худших уст в мире, то есть, даже самого худшего и низкого в мире Творец всё равно слышит. Как сказали мудрецы: "Приходящему очиститься - помогают".

Об этом объясняет книга Зоар: "Дают ему святую душу". Отсюда следует, что Творец даёт ему мысли грешников, для того, чтобы он всё же попросил, чтобы Творец помог ему иначе он остался бы в состоянии, как в начале работы, и так до конца своей жизни.

Отсюда следует объяснить ответ на наш вопрос, что означает "без грешников не различаются праведники"? И мы спрашивали, кем должны различаться праведники и для чего нужно это различение? Ответ: потому что Творец "управляет миром через праведников и грешников". И об этом следует спросить: для чего Ему нужно управлять миром через праведников и грешников, разве было бы недостаточно управлять миром только через праведников, чтобы выявить цель творения - насладить творения? Ведь согласно разуму, если бы Он управлял миром только через праведников, было бы легче выявить цель творения - насладить творения. Тогда зачем мне грешники?

На это есть ответ: "без грешников не различаются праведники". Это означает, что не различались бы праведники, их совершенство и величие, какой ступени они достигают. И остались бы праведники на ступени, как в начале их работы и не было бы продвижения до ступени праведников.

Поэтому для того, чтобы было различение преимуществ и величия праведников, Творец должен обязательно управлять миром через праведников и грешников. поскольку так Творец передаёт человеку свойство праведников, то есть приближает его к работе Творца.

А если бы у человека не было падения, он остался в этом состоянии до конца своей жизни, и не обрёл бы разум Торы, где скрыты благо и наслаждение, которое было в замысле творения. И не было бы различимо преимущество праведников, ведь зачем ему тогда высшая ступень? И действительно нужно знать, что преимущество праведников, как сказали мудрецы (в конце трактата "Укцин"): "В будущем Творец передаст в наследство каждому праведнику 320 миров, как сказано - в наследство любящим и сокровищницы их наполню".

Поэтому, для того, чтобы у них была потребность постичь ступень праведников, и чтобы проявилось их различение, должен управлять миром через праведников и грешников. Так объясняется сказанное: "чтобы различались праведники, нужны грешники", потому что именно тем, что управляет миром через грешников, даёт мысль и желание грешников человеку, как Он даёт свойство праведников человеку, что означает - даёт ему свойство любви к себе.

И это делается с намерением, чтобы человек знал, что Творец не хочет. чтобы он оставался в своём состоянии, чтобы не представлял себе духовную работу в своём первоначальном разуме, когда входил в частную работу и представлял себе ступень праведника. И если бы Творец не управлял бы им через грешников, то есть, если бы не давал ему мысль и желание против разума и сердца, он бы думал, что уже находится на ступени праведника, и остался бы на самой низкой ступени праведника, потому что знал бы, что ему нечего добавить.

Это называется, что Творец управлял бы миром через праведников, и давал бы человеку только уровень праведника, и человек не чувствовал бы никакого недостатка в том, что Творец должен дать ему более высокую ступень "праведника", и это называется, что праведники не различались бы, как было сказано, что преимущество праведника в том, что он должен постичь 320 миров, но не было бы у него в этом потребности.

И невозможно дать наполнение без потребности, потому что человек не сможет удержать его, чтобы клипот не забрали это под свою власть. И от этого только клипот могут получить выгоду. И это приведёт к повреждению святости как сказали мудрецы: "Город Цур построен на развалинах Иерусалима". Поэтому именно когда есть хисарон, дают ему наполнение в хисарон, и тогда он может удержаться, чтобы не дать никакой выгоды внешним (клипот).

Отсюда следует, что человек должен верить верой мудрецов, в то, чему они обучают нас, и их словам. И пусть не говорит человек о том, что получает каждый раз падения, потому что не достоин достичь совершенства. Все падения приходят свыше. И это для того, чтобы у человека была потребность постичь весь Наранхай своей души. И нужно проявить стойкость и сказать что Творец посылает ему падения для преодоления и усилия. Это называется что принуждают его пока не скажет Творцу "хочу я", как объяснил мой господин, отец и учитель (Бааль Сулам).