Барух Шалом Алеви Ашлаг (Рабаш)

Что такое «не прибавь и не убавь» в работе

Статья 28, 1987

В Писании сказано: «Не прибавьте к тому, что Я заповедаю вам, и не убавьте от него, чтобы соблюдать заповеди Творца, Всесильного вашего, которые Я заповедаю вам»¹.

Комментаторы спрашивают: можно еще понять, что Тора должна сказать «не прибавьте», чтобы у тебя не возникла мысль добавлять, ведь можно сказать, что стоить прибавить, так как благодаря этому умножится слава небес. Но «и не убавьте от него» – с какой целью Писание говорит, чтобы не убавляли? Это просто: если Творец дал нам Тору и заповеди, нет сомнения, что нужно соблюдать их и не преступать заповеди Творца. И в простом толковании есть много объяснений.

Однако в отношении работы – чему это должно нас научить? И, кроме того, следует понять, на самом деле, почему нельзя прибавлять. И разум заставляет [думать] наоборот – что стоит прибавить к заповедям, и в особенности в работе порядок таков, что всякий раз человек прибавляет всё больше.

Известно, что в порядке работы есть понятие одной линии и есть две линии, называемые правой и левой, и есть средняя линия, как это объясняется в предыдущих статьях. И повторим здесь в мере необходимости. А также следует знать, что есть понятие общего 'клаль', – другими словами, одно правило 'клаль', действующее для всех, – то есть Исраэль в целом, а также есть отдельные личности в Исраэле. То есть есть люди, которые не могут уподобиться всему обществу, иными словами, вести себя в отношении Торы и заповедей, как всё общество, ибо они понимают и чувствуют, что работа общества и их стремление, то есть то, чего общество стремится достичь посредством своей работы в Торе и заповедях, не удовлетворяет их. И они ищут стремления и цели, отличные от общества. Тем не менее, по поводу исполнения Торы и заповедей говорят: «Одна Тора будет у вас»² – нет разницы между полным праведником и простым человеком. Однако это касается действия, то есть нужно строить намерение, что мы исполняем заповедь Творца, как Он заповедовал нам через учителя нашего Моше, и это называется «намерением выполнения заповедей», и в этом все равны.

В то же время в отношении намерения, то есть каково намерение в том, что он исполняет Тору и заповеди, то есть чего он желает за свою работу в том, что он отказывается от остальных вещей и отдает свое время и всю энергию, чтобы исполнять Тору и заповеди. В этом уже есть свойства, которые в общем называются «ло лишма», или его намерение – «лишма». А в частном отношении есть много градаций в «ло лишма», и есть много градаций в «лишма».

А по поводу «ло лишма» – всё общество начинает с «ло лишма», а потом есть отдельные люди, которые выходят из состояния «ло лишма» и входят на уровень лишма. И тогда следует различать их через линии. Другими словами, у всех тех, кто всё время согласен с состоянием «ло лишма», есть понятие исправления, и это называется, что они не могут видеть истинного пути работы, но они должны чувствовать, что идут по пути истины. Иначе они не могут продолжать [соблюдать] Тору и заповеди. Ведь в мире принято, что человек должен зарабатывать от своей работы. А если «ло лишма» не является истиной, в чем же состоит истина? Ведь «ло лишма» – это очень важная вещь. А поскольку «ло лишма» они не ценят, существует исправление, чтобы они думали, что работают в лишма, чтобы они ценили свои поступки. Как же можно заработать от лжи?

А мой отец и учитель сказал, что нужно верить, что в той мере, в которой человек рисует себе, что лишма есть очень важная вещь, он должен верить, что «ло лишма» даже важнее, чем то, как он ценит лишма. И важность лишма – не в силах человеческих оценить величину и важность, которая в ней заключена.

И в работе всего общества есть только одна линия, то есть свойство действия, как сказано выше. И это один путь. Другими словами, он должен знать, что с каждым действием, которое он совершает, он постепенно продвигается, и монета к монете собирается в большой счет. Как мы привели об этом аналогию о человеке, который получает зарплату от какого-то предприятия, где работает на кого-то по найму и каждый день получает определенную сумму. И тогда он уверен, что с каждым проходящим годом его капитал растет.

И так же в работе общества. Например, если человек достиг двадцатилетнего возраста, у него есть капитал Торы и заповедей за семь лет. А если достиг сорокалетнего возраста, он знает, что у него есть капитал за двадцать семь лет, и так далее. Получается, что ему не о чем волноваться, так как его заработок надежен. И это действительно так, ведь и за «ло лишма» получают вознаграждение, как сказано выше. И это называется «одна линия» или «один путь», и нет тут никаких противоречий на пути работы, которым он идет.

Однако когда человек хочет уйти с пути всего общества и хочет войти в работу «лишма», нужно различать две линии.

1. Правую, где правой называется совершенство, у которого нет никакого недостатка. И это может быть в двух видах.

Первый вид, который есть в правой [линии] – когда он делает расчет с самим собой и говорит: «Всё находится в частном управлении, и у самого человека нет никакого выбора». Таким образом, из того, что он делает расчет с самим собой, он видит, сколько людей есть в мире, которым Творец не дал мысль и желание исполнять заповеди Творца, а он всё же получил от Творца мысль и желание, чтобы у него была некоторая связь с Торой и заповедями. И хотя он видит, что есть люди, которые удостоились более высоких ступеней, как по количеству, так и по качеству, тем не менее, когда он смотрит назад, он видит, что есть люди, у которых нет никакой связи с духовным. И вся их жизнь – только то, что они могут найти в материальных страстях, и у них нет никакого чувства больше, чем у всех животных. И они не думают ни о какой цели – что мир создан ради какой-то цели. А они удовлетворяются тем, что они могут наполнить свои хисароны, возникшие, когда они были детьми. Эти стремления, если они могут их наполнить, они уже думают, что они счастливы в своей жизни.

И он видит, что Творец дал ему разум и знание, чтобы не быть как просто животные. Ведь он знает, что он человек, а уровень человек выражается в том, что это ступень выше животных. То есть у него есть контакт с Творцом, ведь он может исполнять заповеди Творца. И он верит, что он говорит с Творцом, как в благословениях на молитву, так и в благословениях на наслаждения, и он молится Ему о той небольшой связи, которая есть у него с духовным, он работает в радости и ощущает счастье в жизни. Ведь у него есть ощущение, что он не похож на остальных людей, все жизненное устремление которых, как у маленьких детей, и у них нет понятия о духовном. Это называется правой линией, ведь он чувствует себя совершенным человеком, которому всего хватает.

Второй вид, который есть в правой [линии] – как сказал мой отец и учитель, что человек должен верить выше знания, как будто он уже удостоился полной веры, что так он должен представлять себе, как будто у него уже есть ощущение в органах, что Творец управляет всем миром свойством «добрый и творящий добро», то есть что весь мир получает от Него лишь благо. И он один из них. И какое состояние духа он должен ощущать в тот момент, когда он идет выше знания, и у него как будто есть [целый] мир, полный всех благ, и ему остается только благодарить и восхвалять Творца за то, что Он удостоил его достичь этого блага и наслаждения. И это тоже называется совершенством в плане правой [линии].

И эта правая линия дает человеку то, что только тут у него есть возможность воздать благодарение Творцу за то, что Он дал ему благо. И только таким образом он называется «совершенным» и «благословенным», ведь у него нет недостатка ни в чем. И это время, когда он может быть слитым с Творцом, ведь «благословенный прилепляется к Благословенному»³. И отсюда человек может получить жизнь, ибо не может человек жить от отрицания. Получается, что благодаря правой линии он получает жизненную силу в работе Творца, ибо только от совершенства человек может получать радость, а жизнь без радости не называется жизнью.

И еще одно качество есть в правой линии. Ведь благодаря тому, что человек воздает благодарность Творцу за то, что Он приблизил его к Себе, хотя у него есть лишь небольшая связь с духовным, и если он воздает благодарность за небольшое явление, это приводит его к тому, что цель работы Творца принимает для него всякий раз бо́льшую важность. Ведь Шхина находится в изгнании, или как сказано «Шхина во прахе», то есть у духовной работы нет важности, [а важность есть] только у материальных вещей, которые ценит всё общество.

А человек находится под воздействием общества. Поэтому и у него материальное важнее духовного. А благодаря тому, что он идет в правой линии, то есть тому, что он воздает благодарность Творцу за всё, в чем у него есть связь с духовным, благодаря этому у него возрастает важность духовного.

А мой отец и учитель сказал, когда наверху видят, насколько человек ценит любое духовное явление, – а свидетельство этому, что он за всё воздает благодарность, – это приводит к тому, что свыше ему дают определенное свечение, так как видят, что он сможет сберечь его, и это как сказали наши мудрецы: «Кто такой глупец? Тот, кто теряет то, что ему дают»⁴. И существует правило, что любой не слишком важный объект не оберегают, чтобы он не потерялся, поэтому свыше не дают никакого свечения, если человек не умеет оберегать его. А поскольку видят, что этот человек ценит любое малое явление, связанное со святостью, и он, без сомнения, будет оберегать то, что ему дадут, поэтому получается, что то, что человек старается воздавать хвалу и благодарность Творцу за то, что Он дал ему разум и знание, позволяющие немного приблизиться к святости, это приводит к тому, что свыше ему дают определенное свечение.

Однако следует идти также и в левой линии, ибо правая и левая [линии] находятся в свойстве «два высказывания, которые отрицают друг друга»⁵. Ведь левой линией называется то, что нуждается в исправлении. А поскольку левая линия есть критическое отношение, ведь человек должен по-настоящему видеть, каково его состояние в духовном, действительно ли он идет по пути желания отдавать или он обманывает себя, или вообще не обращает внимания.

Известно, что главное – это прийти к слиянию с Творцом, то есть думать о том, что приводит к подобию по форме, а не наоборот, то есть он критически анализирует порядок своей работы, продвинулся ли он уже в своей работе к достижению цели. Или же наоборот – то есть он идет назад. И нужно думать, что ему делать, чтобы действия его были в совершенстве. Другими словами, он должен видеть свои силы в работе – есть ли у него силы преодоления. И если у него этого нет, что он должен делать.

И тут он видит, что только Творец может спасти его состояние. То есть чтобы у него была способность выйти из эгоистической любви и работать лишь ради Творца. То есть он видит, что только сам Творец может помочь ему, как сказано: «Я Творец, Всесильный твой, который вывел тебя из земли египетской, из дома рабства»⁶. Что означает, что народ Израиля был порабощен свойством Египта, то есть желанием получать для себя, и что они были рабами египетскими, и не было у них никакого обретения в святости, так как всё забирали египтяне, то есть эгоистическая любовь.

И это называется: «Грешники при жизни своей называются мертвыми»⁷, ибо «бедный важен как мертвый⁸»⁹, так как Ситра Ахра забрала всю их собственность. И во владение святости не входило ничего, пока не раскрылся им Царь царей и не спас их. И это происходит всё время. Иными словами, всегда, когда человек находится в изгнании и молится Творцу, чтобы Он вывел его из изгнания, тогда Творец выводит его.

И это называется: «Пришедшему очиститься помогают»¹⁰. Однако самостоятельно человек не способен выйти из изгнания и из рабства эгоистической любви. Выходит, что в левой линии находится то место, где он должен молиться Творцу, чтобы Он вывел его из изгнания. Иначе, то есть без левой линии, он никогда не может знать, что он находится в эгоистической любви. Ведь в правой линии невозможно видеть никакого недостатка, и, само собой разумеется, там нечего исправлять.

И из сказанного поймем то, что в порядке молитвы у нас есть понятие песнопений, песен и восхвалений, и есть понятие молитвы и просьбы. И, как сказали наши мудрецы: «Человек должен всегда воздавать хвалу Творцу, а потом молиться»¹¹.

И вопрос в том, что если человек хочет просить о чем-то у Творца, он сначала должен устроить восхваление Творца, – зачем ему надо это делать? Можно еще понять в отношении смертных, когда собираются попросить у него о каком-нибудь одолжении, можно говорить, что сначала он должен показать ему, что он является для него важным человеком. И это как будто он дает ему взятку, чтобы получить наслаждение, а потом он просит у него, чтобы он оказал ему благо, будто бы и дающий оказывает благо получающему, как получающий оказал благо дающему тем, ибо он доставил ему наслаждение тем, что восхваляет его. Но по отношению к Творцу – разве можно сказать такое?

И, как мы объяснили по поводу необходимости двух линий, правой и левой, нужно понять, что человек, когда он хочет войти в работу по служению Творцу, должен сначала узнать, о чем идет речь. Другими словами, кому он хочет служить. То есть сначала он должен оценить величину важности Царя, когда он хочет, чтобы Царь принял его в качестве раба, то есть чтобы он был в свойстве «рабов, служащих своему господину не для получения награды»¹². Однако кто же дает ему желание служить Царю без всякой компенсации? Только величие и важность Царя – это то, что дает ему топливо, чтобы он хотел работать без всякой компенсации.

Поэтому порядок таков, что сначала он начинает идти в правой линии, и тогда вся его работа в том, чтобы представлять себе важность Царя, и воздает Ему благодарность за то, что Он дал ему желание и мысль принять какое-то участие в духовном. Пусть будет нечто, даже и маленькое, что было ему дано, чтобы у него была некоторая связь с духовным, оно будет считаться для него большим и важным, как сказано выше в выяснении правой линии. То же касается и второго объяснения правой линии, как написано от имени моего отца и учителя, где «правая» 'ямин' означает «верил» 'эймин'.

То есть он должен верить выше знания и представлять себе, как будто он уже удостоился веры в Творца в ощущении в своих органах, и видит, и чувствует, что Творец управляет всем миром свойством «добрый и творящий добро». Хотя, когда он смотрит внутри знания, он видит наоборот, тем не менее, он должен работать выше знания, и чтобы в его восприятии это было, как будто оно уже находится в ощущении в органах, ибо так это и есть на самом деле – что Творец управляет миром свойством «добрый и творящий добро».

И тут он обретает важность цели, и отсюда он получает жизнь, то есть радость от того, что у него есть приближение к Творцу, и у человека есть возможность сказать, что Творец – добрый и творящий добро, и он чувствует, что у него есть силы сказать Творцу: «Ты выбрал нас из всех народов, полюбил нас и пожелал нас»¹³, потому что у него есть за что воздать благодарность Творцу. И насколько он чувствует важность духовного, настолько он строит хвалу Творца.

А после того человек уже пришел к ощущению важности, которая есть у духовного, что называется «человек должен всегда воздавать хвалу Творцу»¹¹, наступает время, когда он должен перейти в левую линию. То есть проверить, как он на самом деле ощущает важность Царя внутри знания, действительно ли он готов работать только ради Творца.

А когда он видит, что внутри знания он гол и нищ, это состояние, когда он видит, какова важность духовного, однако всё это есть у него лишь выше знания, этот расчет может породить у него хисарон и боль от того, что он пребывает в самом низу, и у него есть способность вознести истинную молитву из глубины сердца о том, чего ему недостает.

Тогда как если у него нет правой линии, даже когда он молится Творцу, чтобы Он помог ему. Но это подобно просящему у царя, чтобы он оказал ему благо, чтобы он спас его и сжалился над ним, ведь царь – царь милосердный, поэтому он просит у него, чтобы он дал денег, чтобы он купил себе буханку хлеба, тогда как человек не знает, что он сидит в тюрьме, среди приговоренных к смерти, и сейчас у него есть возможность попросить царя, чтобы он спас его жизнь, то есть чтобы он помиловал его, царь сжалится над ним, чтобы у него была возможность пожить счастливой жизнью. И он просит царя, чтобы он сжалился над ним, и чтобы он дал ему буханку хлеба, и этим он уже удовлетворится. И это потому что он так долго сидит в тюрьме, что уже забыл обо всем – что есть мир, и что возможна счастливая жизнь.

И в этом польза от того, что человек должен сначала воздавать хвалу Творцу, а потом молиться¹¹. А причина этого, как сказано выше, в том, что после того, как он знает, какова важность духовного, ведь она – «ибо они жизнь наша и долголетие наше»¹⁴, поэтому, когда он молится, он уже знает, чего ему недостает, и для чего он должен просить милосердие Творца, чтобы Он сжалился над ним, и дал бы ему жизнь. То есть когда он находился в правой линии, он чувствовал в отношении материальной жизни, что она является свойством: «Грешники при жизни своей называются мертвыми»⁷.

И отсюда поймем то, что мы спросили, что означает, что нужно воздавать хвалу Творцу, а потом молиться. Ведь это подобает смертному, которому сначала надо оказывать почет и восхвалять, и благодаря этому даритель становится дающим и милосердным, как и сказал ему проситель, что у него, то есть дарителя, есть добрые качества. Однако зачем нужно воздавать хвалу Творцу прежде, чем молиться?

И из сказанного это понятно, ибо это, чтобы он знал, чего ему недостает, и тогда он будет знать, о чем просить у Творца, чтобы Он помог ему. И это подобно притче, которую я однажды рассказывал. К человеку, который был опасно болен, пришла комиссия врачей, чтобы изучить его болезнь и обследовать его. Больной показывает комиссии врачей, что у него есть маленькая ранка на пальце, которая болит. А они не хотят смотреть на эту ранку. И он спрашивает врачей, почему вы не считаетесь с тем, что я вам говорю, ведь никто не хочет смотреть на это. А они отвечают ему: ты же находишься в [смертельной] опасности, между жизнью и смертью, а ты просишь нас смотреть на что-то, не имеющее никакого значения.

Также и у нас, когда у человека нет никакого понятия, чего ему недостает, и он просит о чем-то маленьком, вроде вышеупомянутой ранки. А на самом деле, он находится во власти скверны, в состоянии «Грешники при жизни своей называются мертвыми»⁷, и как же на него могут смотреть свыше, когда он находится во власти мертвых, ведь он должен просить, чтобы ему дали жизнь, как сказано: «Помяни нас для жизни»¹⁵. Но хоть и говорят: «Помяни нас для жизни», но какой жизни он ожидает? Это вопрос.

Однако после того как человек начал идти в правой линии, как сказано выше, он начинает узнавать, чего ему недостает. Другими словами, потом, когда он переходит в левую линию, у него уже есть пример из правой линии. Но и это не обретают за один раз, а это постоянная работа, как написано в ежедневной молитве, что нужно воздать благодарность Творцу, а потом молиться.

Однако две линии должны быть уравновешены. То есть, чтобы одна не была больше другой, ибо он всегда должен идти как правой ногой, так и левой ногой. И нет речи о том, что он должен идти одной ногой больше, чем другой. А о том, чтобы идти на одной ноге, вообще не может быть и речи. Поэтому те, кто хотят идти путем истины и прийти к слиянию с Творцом, обязаны идти как правой [ногой], так и левой, однако, как сказано выше, чтобы не шел одной ногой больше, чем другой.

И отсюда можно объяснить то, что мы спросили: причем тут «не прибавьте… и не убавьте от него». И мы спросили, как это относится к пути работы – что нельзя добавлять в работе. А, с другой стороны, непонятно – «не прибавьте» можно говорить, что Тора хочет сказать нам: «не прибавьте». Но зачем нужно указание «не убавьте»? Можно было бы думать, что можно убавить от 613 заповедей, однако Тора должна сказать нам, что нельзя убавлять.

А согласно порядку работы следует объяснить это в связи с двумя линиями. Другими словами, нельзя прибавлять справа, ибо человек, который желает идти путем истины, должен выделить определенное время на правый путь, а потом он должен идти левым путем. И потому есть указание, запрещающее прибавлять к одному из путей больше, чем к другому. И не убавляйте от линий. То есть человек не должен говорить: сегодня я хочу идти правым путем, или наоборот, он говорит: сегодня я хочу идти по левому пути. И на это есть указание: «не прибавьте и не убавьте». А, как сказали наши мудрецы: «Человек должен всегда воздавать хвалу Творцу, а потом молиться»¹¹.

Правый путь называется свойством совершенства, и тогда человек может воздать благодарность Творцу. А потом он должен перейти в левую линию, ибо левый путь есть время увидеть свое истинное состояние, как оно видится ему внутри знания. И тогда у него есть возможность молиться, ведь молитва связана именно с местом хисарона. И чем больше хисарон, тем из большей глубины сердца [исходит] молитва.

И это, как сказано: «Из глубин воззвал я к Тебе, Творец»¹⁶. Поэтому две линии должны быть равны друг против друга, «пока не появится третье высказывание и не разрешит их спор»¹⁷. И тогда, после работы в двух линиях, он удостаивается слияния с Творцом, и это называется «третьим высказыванием». Иными словами, две линии относятся к работе человека, тогда как средняя линия принадлежит Творцу. Другими словами, благодаря продвижению по двум линиям из них двоих возникло место, куда Творец даст Свое благословение. И это называется: «Пока не появится третье высказывание и не разрешит их спор».

И из сказанного следует понять то, что говорит книга Зоар: «А, кроме того, «ноги их – нога ровная»¹⁸. Сказали авторы Мишны, что тот, кто молится, должен исправить свои ноги молитвой, подобно ангелам службы, чтобы ноги их были ровными»¹⁹.

И следует понять, если ноги не ровные, молитва его не может быть принята. Выходит, что «ноги» указывают на что-то, и по этой причине во время молитвы, когда он чувствует, чего ему недостает, и приходит к Творцу, чтобы наполнил его хисарон, ноги его должны быть ровными.

И из сказанного будет ясно понятие «ног его». Правая линия – имеется в виду правая линия или правый путь, который является возможностью воздать хвалу и благодарность Творцу. А «левая нога» имеется в виду левая линия и левый путь, ибо молитва, как бы то ни было, не может быть принята до того, как две линии не стали ровными, а не то, что один больше другого.