Что означает «Вернись Исраэль к Творцу Всесильному своему» в духовной работе"

Статья 2, 1991

Писание говорит: «Вернись Исраэль к Творцу [букв.: до Творца] Всесильному своему, ибо споткнулся ты из-за греха своего, возьмите с собой слова и вернитесь к Творцу, скажите Ему: «Прости все прегрешения и прими эти блага; а вместо быков мы принесем слова из уст наших»¹.

Нужно понять, какова связь между «ибо споткнулся ты из-за греха своего» и «вернись Исраэль к Творцу Всесильному своему». А также, что означает: «скажите Ему: «Прости все прегрешения»»?

Следует понять то, что сказали мудрецы: «Велико возвращение, которое доходит до престола славы, как сказано: до Творца Всесильного твоего»².

Известно, что порядок духовной работы разделяют на две категории:

1. Относящиеся к общему. Работа общества совершается в свойстве действий, а над намерением они не работают, то есть нет намерения ради отдачи. Поэтому в категории действий все, более или менее, думают что всё в порядке. И каждый верит, что, конечно же, невозможно, чтобы человек был совершенен. Обычно человек считает себя совершенным, но когда он смотрит на товарищей, то видит их недостатки и что с ними не так. Однако с ним самим всё в порядке.

А если и есть у него недостаток, он оправдывается тем, что ведь сказано: «Нет на земле праведника, который творил бы добро и не грешил»³. Поэтому и он, разумеется, обладает недостатками. А также он очень остерегается унижения, как сказано мудрецами «Будь насколько возможно смиренен духом»⁴. Он же видит, насколько он возвышен над другими, и все-таки он верит в веру мудрецов. Он верит выше знания, что он, вероятно, находится в приниженном состоянии, и что он хуже других. Однако это находится у него в свойстве веры выше знания.

Следовательно, те люди, которые относятся к категории общего, когда они занимаются Торой, то не способны почувствовать вину прегрешения, и что они хуже остальных. В общем они довольны своей работой. Поэтому когда наступает месяц Элуль и десять дней раскаяния, когда приходит время покаяния, у них много работы – нужно найти в себе прегрешения и раскаяться в них.

А иначе они предстанут перед высшим судом, и их могут, страшно подумать, наказать за их деяния. Они понимают, что, возможно, вознаграждение, которое они заслужили по их мнению, им могут и не дать. То есть, пусть будет меньше наград. Но лишь бы не наказания, об этом и речи быть не может. Они сами знают, что много занимались Торой и выполняли много заповедей.

Однако те люди, которые работают в категории частного, то есть желают удостоиться свойства слияния с Творцом, они понимают, что Тора и заповеди, которые они соблюдают, являются лишь 613 советами – как достичь слияния с Творцом. Другими словами, нет у них иной заботы, кроме как насладить Творца, а о собственной выгоде они не беспокоятся.

И тело, конечно, противится этому, предъявляя оправданные претензии, и что всё, что оно утверждает – верно. И начинает преподносить человеку доказательства со всего мира, что никто не идет таким путем отмены своего желания получать ради себя, чтобы действовать только ради Творца. И человек хочет преодолеть эту вину, которую привносит в его мысли желание получать, и которая против веры. Это и есть претензии Фараона, который говорил: «Кто этот Творец, чтобы я слушался голоса его?»⁵.

И получается, что человек спотыкается о грех неверия. И насколько человек преодолевает это, настолько это вновь усиливается в нём. То есть насколько человек желает верить в Творца, в Его управление в свойстве доброго и творящего добро, тело показывает ему обратное. И как бы то ни было, он всегда терпит неудачу и видит, что конца этому не видно, он находится в подъемах и падениях и не знает, что с этим делать.

И об этом сказано: «Вернись, Исраэль, до Творца твоего». Почему было необходимо сказать «до Творца твоего»? Потому, что «споткнулся ты из-за греха своего». То есть поскольку споткнулся ты из-за греха своего, о грех веры, ты чувствуешь сейчас себя самым низким во всём мире, поскольку таких мыслей и желаний, как у тебя, нет ни у кого на свете, и никто не находится в таком низком состоянии. И ты чувствуешь, что так далек от духовного..

То есть люди светские не говорят, что они далеки от духовного, поскольку вообще не верят, что существует духовное в мире. Также и религиозные, которые верят в Тору и заповеди, тоже не чувствуют, что отдалены, так как каждый ощущает себя более-менее в порядке. А если видит в себе какой-то недостаток, то, конечно же, находит себе оправдание.

И в основном человек видит, что весь мир пребывает в спокойствии, а он находится в состоянии, полном неудач и грехов. И не видит он выхода из такого состояния. И потому не остаётся у него иного способа, кроме как «вернись, Исраэль». Человек должен возвратиться к Творцу и не отступать от Него, пока не удостоится того, чтобы Он стал «Творцом твоим». Другими словами, пока не удостоится полной веры, а иначе останется со своими провалами. Потому возложено на человека стараться делать всё, что в его силах, пока не сжалятся над ним свыше и дадут ему силы, называемые «желанием отдавать».

И из этого поймем сказанное «возьмите с собой слова». То есть те слова, которые вам говорит тело, утверждая, что не стоит работать ради Творца – эти самые вещи возьмите, когда вы возвращаетесь к Творцу. Говорили ему «Прости все прегрешения». Поскольку эти вещи, о которых говорит тело, мы не в состоянии преодолеть. Их нужно взять с собой в то время, когда возвращаетесь к Творцу.

И говорят «все», ведь только Ты можешь сделать всё, Ты можешь дать нам вторую природу, называемую «желание отдавать». Ты «прощаешь грех», то есть Ты можешь принять наши грехи и исправить их. Только Ты прощаешь наши грехи, а у нас на это нет никаких сил.

Но мы верим, что все эти вещи, о которых говорит тело, Ты дал ему их, и конечно, Ты послал нам всё это. И всё это, разумеется, нам во благо. Потому было сказано: «Прости все прегрешения и прими эти блага». То есть забери это благо, которое Ты послал нам. Т.е. те вещи, о которых говорит тело против Творца. Ты обязан дать нам другую природу, называемую «желание отдавать». А иначе мы пропадём, поскольку полны прегрешений.

Сказано: «Вместо быков мы принесем слова из уст наших». Мы находимся в состоянии «уста наши», что также означает «в окончании», то есть за пределами святости. И поскольку согласно нашим желаниям мы находимся вне святости, поэтому мы просим Тебя «прими вместо быков слова уст наших». То есть, находясь у кромки, в конце, мы желаем восполнить плоды, которые являются свойством «быков», так как сказано «плодитесь и размножайтесь» в ваших добрых деяниях.

И из сказанного поймём, что писали мудрецы: «Велико возвращение, достигающее престола славы». Относительно же тех людей, принадлежащих к категории общего – они не чувствуют, что полны прегрешений. Прегрешение подразумевает «первичный грех». Ведь они чувствуют, что обладают верой, с ними всё хорошо. Хотя у них лишь частичная вера, как объясняется в Предисловии к ТЭС, поскольку они этого не ощущают.

И потому они считают, что находятся в совершенстве. Однако те люди, которые относятся к категории частного, желающие иметь лишь одну власть – власть Единого, то есть хотят отменить собственную власть, называемую «желание получать», а чтобы в мире раскрылось только управление Творца. И они чувствуют, насколько тело противится этому, но они желают раскаяться, то есть вернуться к Творцу. И это возвращение, раскаяние достигает престола славы..

Но необходимо понять, что означает «престол славы» в духовной работе. Известно, что малхут называется «престолом славы», как сказано в Предисловии к книге Зоар, (35:21):

«Ибо престол имеет два свойства:

1. Он скрывает Царя, как сказано: «Сделал Он тьму покровом себе»⁶. И поэтому он называется троном, престолом (кисэ כיסה – (от слова «покрытие (кисуй כיסוי);

2. Он раскрывает величие Малхут в мирах, как сказано: «А над образом этого престола – образ, подобный человеку на нем»⁷.

И мы обязаны верить, что сокращение и скрытие, которые произошли, являются исправлением для творений. То есть именно с помощью скрытия и покрова творения смогут достичь совершенства. И нужно верить верой выше знания во власть Творца, который управляет миром в свойстве доброго и творящего добро. Однако мы этого не видим, поскольку управление доброго и творящего добро скрыто от нас, а мы должны верить, что управление действительно доброе и творит добро, хотя и существует покров, скрывающий это.

И всё же тело противится этому, утверждая, что «нет у судьи больше, чем видят его глаза»⁸, и нечего верить выше знания. Но человек хочет преодолеть претензии тела. Это работа тяжела. Есть в ней и подъёмы, и падения.

И тогда человек кричит Творцу о помощи, чтобы он смог принять на себя это покрытие, и чтобы в его силах было поверить, что на самом деле управление – доброе и творящее добро, хотя он пока и не удостоился это увидеть. Следовательно, благодаря этой работе человек становится колесницей для престола, то есть он принимает на себя этот престол, несмотря на полное скрытие. И тогда этот престол превращается в свойство «престол славы Творца». То есть удостаивается того, что сама Шхина восседает на этом троне.

Получается, что в той мере, в которой прежде человек находился в свойстве «престола», которое является покрытием, будучи на ступени «Шхина во прахе», теперь в той же мере он находится на ступени «престола славы (Творца)». И сказано, что престол является покрытием, скрывающим Царя – как сказано, «Сделал Он тьму покровом себе»⁹. То есть, не видно престола, и он находится в свойстве тьмы. И необходимо преодолеть тьму и сказать «Есть у них глаза, но не видят они»¹⁰.

Из этого следует, что во время «престола» (скрытия), это состояние называется «споткнулся ты из-за греха своего». И существуют в этом состоянии «престола» подъёмы и падения. И человек не видит конца этой работе. Он постоянно движется то назад, то вперёд. Поскольку во время скрытия человеку тяжело это преодолеть и сказать, что Творец действует в свойстве доброго и творящего добро.

Поэтому возложено на человека прийти к возвращению, что означает – из скрытия, которое является свойством «Сделал Он тьму покровом себе», раскроется второе свойство престола, которое раскрывает величие Малхут в мирах, как объясняется: «А над образом этого престола – образ, подобный человеку на нем».

Сказано: «Велико возвращение, достигающее престола славы», что означает возвращение должно быть вплоть до того, что человек обязан удостоиться второго свойства – «престола», то есть «престола славы (Творца)». И об этом сказано: «Вернись Исраэль к Творцу Всесильному своему».

Выражение «Ибо споткнулся ты из-за греха своего» нужно толковать так: во время того, что человек желает прийти к раскаянию в том, что он отделен от Творца из-за желания получать, которое противоположно Творцу по форме, и он хочет соединиться с Творцом, чтобы обрести тогда уподобление по свойствам, то он видит, что «скрыт наш Творец».

То есть когда он желает совершить что-то ради Творца, для Его блага, он ощущает вкус «скрытия». И что от него скрыт вкус и смысл всей работы. Однако в работе ради собственной выгоды, называемой «нам и сыновьям нашим», там вкус для нас раскрыт. Следовательно, «скрытое» и «раскрытое» подразумевает «вкус».

То есть когда человек работает ради Творца, что называется «Творцу нашему», то вкус в работе скрыт. Но когда ради себя, то это называется «нам и сыновьям нашим», и тогда вкус называется «раскрытым», вкус к работе ощущается. Следовательно, это и приводит нас к прегрешениям. И об этом сказано: «Ибо споткнулся ты из-за греха своего». И не остаётся человеку ничего другого, как вернуться к Творцу. И об этом было сказано: «Прости все прегрешения и прими эти блага».

И нужно объяснить сказанным то, что написано в благословении пищи «И обретешь милость и благоволение в глазах Творца и человека»¹¹. И необходимо понять, для чего нужно просить Творца найти благоволение в глазах человека. Что подразумевает то, чтобы люди нас уважали и славили нас? Какое отношение это имеет к работе? И также что означает, что мы просим Творца обрести милость в Его глазах? Мы хотим от Него, чтобы Он дал нам свойство «Адам». Поскольку по природе своей человек создан с желанием получать, называемое «малхут», свойство БОН, что в гематрии (цифровому значению) означает «животное».

Поэтому мы просим благоволения в глазах Творца, чтобы он наделил нас cвойством «Адам», как сказали мудрецы, «Вы называетесь человеком, а не народы мира»¹². Адам по гематрии М"А, являющееся свойством отдачи. То есть мы просим обрести милость в глазах Творца, чтобы он дал нам свойство «Адам». И об этом сказано «И обретешь милость и благоволение в глазах Творца и человека», чтобы Он наделил нас свойством Адама.

Выходит, человек должен молиться только об одном – чтобы Творец приблизил его. Поскольку «приближение» в духовном называется подобием свойств. То есть он желает, чтобы Творец дал ему желание отдавать, называемое «второй природой».

И этим объясним сказанное «Целитель сокрушенных сердец»¹³. И нужно понять, что означает «Целитель сокрушенных сердец». Известно, что главное в человеке – это сердце, как сказали мудрецы «Творец жаждет сердца»¹⁴. «Сердцем» называется сосуд, кли, получающий святость свыше. И как мы изучаем из разбиения келим, если сосуд разбит, то всё, что в него попадает, выходит наружу.

И также с разбитым сердцем, то есть когда желание получать властвует над сердцем, получается, что в него не может войти благо, поскольку всё, что получает желание получать, уходит в клипот. И это называется «разбитое сердце». Поэтому когда человек молится Творцу, говоря «Ты обязан помочь мне, ведь я хуже всех, так как чувствую, что желание получать управляет моим сердцем, и поэтому ничего из святости не может проникнуть в сердце. Мне не нужны никакие излишества, а только бы я смог сделать хоть что-то ради Творца, но у меня нет никакой возможности. Поэтому только Ты можешь меня спасти».

И этим нужно пояснить сказанное «Близок Творец к сокрушенным сердцем»¹⁵. Значит, к тем людям, которые просят Творца о помощи, чтобы сердце их не было разбитым, а было бы цельным и совершенным. И это возможно только если человек удостоится желания отдавать. И потому он просит Творца, чтобы Он дал ему желание отдавать, поскольку видит, что нет у него недостатка ни в чём в этом мире, а лишь чтобы было в его силах совершать действия ради Творца. Следовательно, он просит только о приближении к Творцу. И существует правило: мера за меру («Воздаяние по заслугам»). Поэтому Творец приближает его. И сказано об этом «Близок Творец к сокрушенным сердцем».

И из сказанного поймём значение «Бережет Он все кости его, ни одна из них не сокрушена»¹⁶. Кость (также «суть») человека – это сердце, то есть желание, которое находится в его сердце. И каждый раз желания человека меняются на подъемах и падениях. А Творец сохраняет эти желания, чтобы желание получать не перемешалось с духовными желаниями.

И то, что написано «Ни одна из них не сокрушена», – имеется в виду, что желание получать способствует разбиению келим, и когда Творец бережет их, то есть приближает человека, что называется «подобием по свойствам», давая ему вторую природу, которая называется «желанием отдавать» – это называется «бережёт Творец», как сказано: «Творец хранит простаков»¹⁷. То есть, того кто чувствует себя простаком, у которого нет разума, чтобы уберечь себя от падения под власть Ситры Ахры, называемой «желание получать», просит Творца, чтобы Он оберегал его. Получается, что человек вызывает пробуждение снизу, которое называется «желанием» и кли, и тогда Творец посылает ему свет.

Однако когда человек находится в состоянии подъёма, он думает, что не нуждается в помощи Творца, ведь у него есть сейчас основа для ощущения, и это называется, что у него есть свойство «знания». И теперь он знает, ради какой цели он работает. Его работа уже не совершается выше знания, а есть у него уже фундамент, на который можно опереться. То есть это чувство ощущается в нем как доброе состояние. И на этой основе он определяет свою работу.

И тогда тут же сбрасывают его свыше, будто спрашивая: «Где твоя мудрость, согласно которой ты говоришь, что знаешь, на чем основывается твоя работа?» Но всякий раз, когда человек считает себя простаком, то есть основа его работы находится выше знания, и он нуждается в помощи Творца, тогда человек говорит: «Если Творец не построит дом – зря трудятся над ним строители»¹⁸. И именно таким образом Творец, что называется, «бережёт Исраэль».

И этим объясняется, что означает, когда человек в беде, в духовной работе. Ответ таков: известно, что «бедой» (цар) называется недостаток хасадим (милосердия). Поэтому когда видит человек, что не в состоянии ничего сделать ради отдачи, это называется, что он не в силах совершить милосердие, а только лишь ради себя. И он видит, что в том состоянии, в котором он находится, он никогда не сможет удостоиться слияния с Творцом, и он сожалеет об этом. Что же он может сделать? Ему нечего делать, чтобы помочь себе в этом, кроме как кричать Творцу. И Творец услышит. «И от всех их бед», то есть от всех состояний и бед, в которых он находится из-за отсутствия хасадим и которые он не может преодолеть – Творец спасает его, как сказано «Он спас их от всех бед». А то, что написано «нет у него бед» – это означает, что человек не сожалеет о том, что не в силах совершить что-то ради отдачи. И потому у него нет кли для того, чтобы Творец спас его. Ведь он чувствует, что с ним всё в порядке в его нынешнем состоянии.

И вышесказанным нужно объяснить то, что писали мудрецы: «Всякий, кто обучает недостойного ученика, попадает в ад»¹⁹. Необходимо понять написанное: «Сказал Творец: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему»²⁰. Если так, то, наверняка, у него есть злое начало, которое он не может преодолеть. Но и сказал: «Я создал Тору в приправу». Разве мы не видим, что должны изучать Тору, даже когда недостойны.

И нужно это пояснить согласно сказанному моим отцом и учителем: написано «Дает мудрость мудрым». Разве не надо было сказать «глупым»? А ответ на это таков: тот, кто ищет мудрость, хотя пока и не обладает ею, но уже зовётся «мудрым», так как желает стать мудрым. Так же и здесь нужно пояснить, что кто хочет быть достойным учеником, уже называется «истинный ученик».

То есть тот, кто желает изучать Тору, поскольку хочет быть достойным, уже зовётся «достойным». И это происходит вследствие того, что он чувствует, как отдален от работы Творца, и что не в силах работать, кроме как ради себя, и что он нечестив, однако желает быть достойным, но у него не получается. И о таких людях было сказано: «Сказал Творец: Я создал злое начало и создал Тору в приправу».

Потому необходимо пояснить, что «нельзя обучать Торе ученика, который не хочет быть достойным». Но того, кто хочет стать достойным и истинным учеником, его обучать можно.