Что такое "тот, кто не трудился в канун субботы, что будет есть в субботу" в работе.

Статья 7,1989

Мудрецы ("Авода Зара", п.3) говорят: "Сказали Ему, Повелитель Мира, Дай нам заранее и мы сделаем, (Дай нам Тору сейчас, и мы будем выполнять её). До сюда цитата. И нужно понимать это в отношении работы:

1. Что такое "труд в канун субботы"

2. Что называется "субботой" в работе

3. Зачем нужен "труд" чтобы постичь понятие "суббота".

Известно, что "субботой" называется цель сотворения небес и земли. Т.е. цель сотворения небес и земли была ради "субботы". Это значит, что понятие раскрытия желания Его насладить творения, когда это раскрывается на глазах у всех, называется "суббота" (шабат). Т.е. "отдыхал от всех трудов своих", поскольку существует огромная работа, которая раскроет на глазах у всех управление Творца в статусе Добрый и Творящий Добро.

И тогда уже не будет работы в состоянии будней. Ведь понятие работы в том чтобы "сделать из будней святость". А понятие "святость" - это понятие "освятил", т.е. отделил себя от всех келим получения и выполняет все свои действия с намерением ради отдачи. Как сказано: "Святыми будьте ибо свят я". Что означает, поскольку Творец отдающий, то творения должны достичь подобия свойств с Ним.

В материальном мы видим, что человек работает только ради вознаграждения. И вознаграждением называется пища которой питается тело, это значит, что ту пищу, которую он дает телу - это материальная жизнь, к ней относятся еда, питьё и т.п. А есть пища духовная, к ней относятся уважение, образование, власть, правление и т.п.

Для того, чтобы купить эту пищу, человек вынужден прикладывать усилия, иначе он ее не получит. Т.е. пища которую человек хочет получить за свою работу, подобна трапезе, а усилие подобно подготовке к трапезе. Т.е. тот, кто не способен дать усилие - не получит ни материальной пищи, ни духовной. Т.е. тот, кто желает что нибудь чтобы дали ему, дающий не даст пока не будут соблюдены условия, которые дающий требует.

Поэтому в святости, которая называется "ради отдачи", а поскольку человек создан с желанием получать ради себя, а дающий требует чтобы чтобы работал на него, что называется "все деяния твои будут во имя небес". Иначе, если дающий даст получающему в его келим получения, всё уйдет в “ситра-ахра”, которая эксплуатирует изобилие святости. Потому что святостью называется то, что он делает ради Творца. А если намерение ради себя, называемое "различием по форме", то это противоположно святости.

Действительно, поскольку это противоестественно, как для разума так и для сердца, это называется "усилие". И это - подготовка к трапезе. Т.е. то, что человек должен намереваться ради Творца, а не ради себя. Чтобы достичь такого кли, называемого "ради отдачи" требуется большая работа и усилия. И это то, что называется "подготовка к трапезе", тогда как "трапеза" называется понятием "шабат".

И из сказанного выходит, что эта работа называется "работа будней", т.е. что нужно работать чтобы вычистить “будничное”, которое находится в сердце человека. И внести туда святость. Святостью называется слияние с Творцом. А "будничным" называется отделение от Творца. Поэтому вся работа заключается в том чтобы, придать желанию получать намерение ради отдачи. И тогда человек сливается с Творцом. Как сказано: "Святыми будьте потому что Свят я - Творец". И, таким образом, он обретает келим, которые способны получить то, что Творец хочет дать, удовольствие и наслаждение, называемые "трапеза". И это субботняя трапеза. И в этом смысл сказанного "тот кто не трудился в канун субботы, что будет есть в субботу".

И мой отец и учитель, благословенна память праведника, приводит пример в отношении работы на Творца. Работать не для того чтобы достичь собственной выгоды, а чтобы всё было во имя Небес, ведь иначе уходит всё изобилие в клипот. И об этом написано в книге "При Хахам" (ч.2, с.89), "Великий Царь, добрый и творящий добро, и потому не нуждающийся в том, чтоб работали на Него, ведь всё стремление Его лишь в том, чтобы насладить жителей царства своего, издал указ всем гражданам страны, и указал место в храме своём для этого.

И было оговорено явно, что запрещено работать за пределами обозначенного места, и что вознаграждение их - на месте действия их, где приготовил для них великие трапезы. И когда началась работа, были такие кто полагали, что Царь подготовил надзирателей за порядком работы их. Чтобы знать, кто работает на Него, а кто не работает на Него. А Царь тем временем скрылся, и нет никакого надзора. И не знали они о замечательном изобретении, что подсыпал “плохую” пудру в деликатесы и сладости. И напротив, добавил исцеляющую пудру в доме работы.”

И в этом проявилось собственно управление. Потому что любящие Его соблюдали заповедь Царя, скрупулезно и в точности выполняли работу в месте, предназначенном только для неё. И, таким образом, впитывали в свои тела целительную пудру. А когда пришло время трапезы, отведали лакомств таких вкусов, которых не ощущали никогда ранее. И за это благодарили Царя.

А люди низкие, не понимающие ничего в величии Царя, которого достойно любить за то что сделал, поскольку видели, что нет никакого надзора, не соблюли заповедь Царя как положено, а когда пришло время трапезы, отведав лакомств наполнили нёбы свои вкусом горечи из-за упомянутой выше пудры и оскорбляли и позорили Царя.

И из сказанного выше следует, что для того, чтобы почувствовать добро и наслаждение которые есть в Торе и заповедях, и которые невозможно почувствовать из-за сокращения и закона которые были приняты, поскольку невозможно ощутить никакого света в сосудах получения, поскольку в сосудах получения нет ничего кроме тьмы и смерти, по причине различия свойств между светом и таким сосудом. Поэтому, когда хотят почувствовать вкус в Торе и заповедях с помощью сосудов получения - нет там никакого вкуса. И в сосудах получения можно ощутить лишь вкус материальных наслаждений, в которых ощущается вкус сладости, когда человек получает материальные наслаждения.

И смысл в том, что так было сделано изначально, чтобы могло существовать творение, чтобы было чем наслаждаться, до тех пор пока человек не обретёт сосуды отдачи, которые называются "сосуды единения с Творцом", т.е. человек не будет отдаляться от Творца во время получения наслаждений. И для того чтобы было человеку откуда получать жизненные силы и наслаждения, мы учим, что посредством разбиения сосудов, светит очень тонкое свечение, называющееся маленьким свечением святости, которое светит внутри клипот и от которого питаются все материальные наслаждения.

Поэтому от материальных наслаждений человек может получать наслаждение и хорошее настроение. Однако, ощутить настоящее наслаждение, то главное, что было задумано в желании насладить творения, на нём покоится пыль сокрытия и исчезновения, тьма и горечь, и нет никакого вкуса у Торы и заповедей. Т.е. горькая пудра - это понятие исчезновения и скрытия, которые находятся там в силу исправления сокращением.

А целительную пудру Он добавил в усилия в Торе и заповедях, т.е. именно в усилиях в Торе и заповедях находится целительный эликсир. Почему именно в усилиях, а не просто когда занимаются Торой и заповедями, почему недостаточно этого для получения целительного эликсира, который излечит человека от вкуса горечи, который ощущается на трапезе?

И чтобы понять это, нужно сначала узнать, что это за эликсир, исцеляющий горький вкус пудры, которую Творец добавил на трапезе. И что такое усилия в Торе и заповедях, посредством которых только лишь и можно найти место где постигается целительный эликсир?

Известно, что главные усилия прикладываются тогда, когда работают против разума. Т.е. когда человек не знает для чего он должен работать, и он должен работать против разума. Это очень трудно. И это называется "усилием в Торе и заповедях". Однако нужно понять, почему должен человек работать в Торе и заповедях против разума, ведь это - очень тяжело, и не каждый человек способен на это. И почему нельзя работать в Торе и заповедях в разуме, чтобы это было доступно каждому?

Дело в том, что нужно знать, что такое выше разума, называемое "усилие", т.е. нужно прикладывать усилия в занятиях Торой и Заповедями. Но дело в том, что, поскольку, человек создан с желанием получать для себя, и, поскольку, на это желание получать было произведено исправление, для того чтобы не было различия по свойствам в момент получения изобилия, а чтобы даже в момент получения изобилия быть в слиянии, называемом "подобие свойств", поэтому было произведено сокращение и скрытие.

Это значит что как только человек пожелает получить добро и наслаждение в получающие келим (сосуды), он не увидит никакого света, а только тьму, называемую "пространство свободное от света". И человек должен обзавестись сосудами отдачи, которые соответствуют понятию "как милостив Он так же будь милостив и ты".

А как обретают такие келим? Посредством усилий в Торе и заповедях. Т.е., когда занимаются Торой и Заповедями ради того, чтобы обрести келим отдачи. В том смысле, что человек не требует никакого возмещения за свои занятия Торой и Заповедями, но возмещением и вознаграждением ему будет то, что он обретёт силу делать всё ради Творца, а не ради себя.

Т.е. если человек выполняет Тору и заповеди для того чтобы получить возмещение, получить добро и наслаждение ради собственной пользы, это называется что он выполняет Тору и заповеди в разуме. Т.е. против этого тело не возражает. Потому что в той степени, что он верит, что получит от этого наслаждение ради собственной выгоды - это называется "в разуме".

И об этом говорит Рамбам: "Когда обучают маленьких, женщин, и народы мира, не обучают их ничему кроме как работать в трепете и ради получения вознаграждения. А до тех пор, пока не увеличат разум и не обретут дополнительную мудрость, раскрывают им эти тайны понемногу." (Рамбам, "Алахот а-Тшува, с 60, п.72).

Мы видим, из слов Рамбама, что есть два понятия в соблюдении Торы и заповедей

1. Ради собственной пользы. Т.е. чтобы получить вознаграждение, а не для того чтобы работать выше разума. Потому что в той мере, что он верит в вознаграждение и наказание, и поскольку всё это - ради собственной выгоды, такая работа называется "работой народов мира", которая внутри разума. И с точки зрения работы это не называется усилием. (Хотя с общественной точки зрения это тоже называется усилием).

2. Усилие в Торе и заповедях. Т.е. занимающийся Торой и заповедями не ради того чтобы получить за это какое-либо вознаграждение, но вся его работа ради Творца. И это против разума. Поскольку разум обязывает, чтобы человек работал ради собственной выгоды. Поэтому, когда он говорит, что он выполняет Тору и заповеди, для того чтобы с помощью этого он получит силы работать только ради Творца, а не ради себя, тело начинает сопротивляться всеми силами и кричит - ты что с ума сошел? ты хочешь отменить себя перед Творцом? так ты скажи что тебе будет с этого?

Это понятие называется "большим усилием", поскольку он должен воевать со своим телом, в то время как справедливость и прямой разум - на стороне тела, поскольку это его природа. Выходит, что это называется усилием, поскольку оно выше разума, как сказано выше, потому что тело не согласно работать ради Творца.

И это называется что он занимается Торой и заповедями в понятии "усилие", т.е. что посредством своих занятий Торой и заповедями он хочет удостоиться ступени отдачи, которую можно постичь именно тем, что изучает в понятии "усилие", как сказано выше, когда он занимается Торой и заповедями с намерением, как сказано у мудрецов: "Я создал злое начало и я создал ему Тору в приправу, потому что свет который в ней возвращает к источнику".

Это значит, что поскольку он видит, что нет у него любви к Творцу, а только любовь к себе, а ради небес он не способен сделать ни малейшего движения, по причине того, что тело противится этому, и каждый раз когда он укрепляется, он, тем не менее, не продвигается, а наоборот, после каждого усилия, которое приложил ради преодоления, он видит что отступает назад, а не двигается вперед.

И это усилие порождает в нем место для молитвы, чтобы Творец помог ему. Выходит, что каждый раз когда он видит, что отступает назад, с другой стороны он каждый раз продвигается в молитве, поскольку из-за того, что он видит, что он далек от цели, у него есть место молиться более искренне из глубины сердца, поскольку он видит опасное место.

Это значит, что он боится, что, возможно, одолеет его зло и даст понять, что он должен бежать с поля боя, т.е. поскольку тело дает ему понимание того, что эта работа дана людям с сильным характером, а не всем подряд, и хотя сейчас человек принял на себя идти по пути истины, т.е. ради Творца, а не ради себя, но, поскольку, у него не получается, и он отступает назад, то он боится того, что зло одолеет его и даст ему понять внутри разума, что справедливость - на стороне тела, поскольку он видит реальность, что нет у него никаких сомнений в том, что тело говорит ему, что эта работа - для исключительных людей.

Поэтому это даёт ему силы молиться Творцу от всего сердца, чтобы спас его от этой опасности, что, возможно, он будет вынужден сбежать с поля боя. Поэтому он говорит: "Властелин мира, помоги мне сейчас, потому что сейчас у меня всё ещё есть силы молиться Тебе. Но я не могу знать что будет потом. Может даже и не будет того, кто обратится к Тебе за помощью".

Поэтому он говорит, Властелин Мира, помогай мне всегда покуда душа во мне, потому что я боюсь, что потом я возможно умру, и я упаду в место разобщения и отчаяния, где нет никакой веры в Творца, даже в самой малой степени, когда можно молиться Творцу. Потому что человек падающий в отчаяние уже не просит никакой помощи. Поскольку до тех пор, пока у человека есть уверенность, что он выйдет из своего состояния, он всё ещё способен на действия, относящиеся к понятию "всё что в твоих руках и силах делать - делай".

Получается, что усилие в том, что он хочет работать в отдаче, именно это - то, что вызывает в нем усилие. И это - то, что вызывает в нём молитву, чтобы Творец помог ему и дал поверить верой мудрецов, которые сказали: "тому, кто приходит очиститься помогают".

Выходит, что целительный эликсир находится в усилии. Т.е. тот, кто прикладывает усилие над собой чтобы достичь "лишма", этот "лишма", который он постигает, способствует тому, что у него будет способность наслаждаться трапезой, называемой "добро и наслаждение". Поскольку уже есть у него кли отдачи, которое убирает скрытие с трапезы. Это то скрытие, которое отдаляет каждого, кто желает отведать трапезу, и говорит об этой трапезе что у нее горький вкус. И таким образом можно истолковать сказанное мудрецами: сказал Творец: "глупейшие в мире, тот кто трудился в канун субботы, тот и будет есть в субботу".

И спрашивается, что такое "субботняя трапеза" в работе? Нужно истолковать сказанное мудрецами, что Творец сказал во время сотворения Адам а-Ришон - на что это похоже? на царя у которого есть дворец полный всяческих благ, но нет у него гостей. При этом трапеза называется "дворец полный всяческих благ".

И это называется "субботняя трапеза". Смысл этого в том, что после окончания работы по обретению келим отдачи, а это все те усилия, прилагаемые в будни, когда буднями называется "шесть рабочих дней", суть которых - создание подходящих келим, которые будут способны вместить трапезу, включающую весь Исраэль, которая будет в состоянии конечного исправления, т.е. то что определяется у мудрецов понятием "Исраэль", и которые истолковали, что сотворение мира было для Исраэля, как написано: "В начале создал. И нет начала, есть Исраэль", как сказано "начало Исраэля". Т.е. то что дворец полон всяческих благ - это для всего сообщества.

И частным образом, трапеза имеет место тогда, когда человек исправляет свои поступки и выходит на ступень "Исраэль", который называется "яшар-кэль", что значит, что все его действия - ради Творца, который называется "кель", и тогда он удостаивается понятия "трапеза" частным образом. А в состоянии конечного исправления будет так, что все частные придут с подходящими келим чтобы получить пищу, как было упомянуто - сказал Творец: “тот кто трудился в канун субботы будет есть в субботу”, как сказано в примере с исцеляющим эликсиром. Т.е. посредством усилий в Торе и заповедях, в самих усилиях найдут лекарство, отменяющее сокращение и скрытие покрывающих трапезу.

Из сказанного нужно толковать то что приводится в трактате "Шабат" (с.119): "Сказал Кейсар рабби Иошуа Бен Ханания - "Отчего доносится запах субботней пищи"? Одна приправа есть у нас - Суббота имя её, ей мы приправляем и поэтому её запах доносится. Сказал ему: "Каждый кто соблюдает Субботу - полезно ему, а кто не соблюдает - не поможет ему".

И хотя простое толкование - "тот, кто соблюдает Субботу", однако в работе это нужно толковать как "соблюдающий субботу", т.е. "соблюдает" как в выражении "отец верен делу своему", это значит, что он сидит и надеется и говорит: "Когда же я смогу обрести келим, подходящие для получения субботней трапезы, чтобы запах её доносился, поскольку субботняя трапеза называется "добро и наслаждение, облаченное в 613 заповедей в понятии 613 законов".

И как сказано в толковании "Сулам" (ч.1 с.242, п.1) "В каждую заповедь вложен особый свет. И это уже называется понятием субботней трапезы, когда способны принять её именно в результате работы и усилий, что происходит посредством выполнения 613 заповедей в понятии советов, как достичь понятия света возвращающего к источнику".

Поэтому толкование слов "тот кто соблюдает", т.е. соблюдает 613 заповедей в понятии советов, чтобы достичь понятия отдача. Поскольку именно в келим отдачи можно насладиться субботней трапезой, потому что тогда сокращение и скрытие исчезают с добра и наслаждений. Как в примере выше с исцеляющим эликсиром, т.е. эта пудра находится в выполнении 613 заповедей в понятии советов и исцеляет горький эликсир покрывающий добро и наслаждение. Поэтому если не обретают келим отдачи, находящиеся в Торе и заповедях, посредством усилий - остается скрытие над добром и наслаждениями.

И таким образом нужно толковать сказанное мудрецами ("Авот", ч.2, п.21) "Надежен хозяин ремесла твоего, заплатит он тебе вознаграждение

за труд твой. И знай, что вознаграждение праведников будет в будущем". И это странно, ведь разве не должны работать не ради получения вознаграждения? Если так, то почему сказано: "И знай, что вознаграждение праведников будет в будущем"? Вышесказанное следует толковать так,как мудрецы объясняют нам какое именно вознаграждение праведников будет в будущем.

А именно, за каждое усилие, которое прилагают для того чтобы получить вознаграждение, нам объясняют какое именно вознаграждение будет в будущем. Т.е. что удостоятся работать только в понятии "все деяния твои будут во имя небес", а это келим отдачи. И ради этого они прикладывают все свои усилия, чтобы достичь "будет в будущем", в других келим, а не в тех что есть у них сейчас, т.е. в келим получения. А в будущем получат келим отдачи, и в этом смысл сказанного "И знай, что вознаграждение праведников будет в будущем".