Барух Шалом Алеви Ашлаг (Рабаш)
Дорогому ученику …
Я получил твое письмо, и испытал [большое] наслаждение от того, что ты написал по поводу того, что объясняется в Предисловии к комментарию «Сулам». Я лишь наполню после тебя [оставшиеся пустоты].
И я представлю здесь вышеупомянутый предмет в виде вопроса. В трудах Ари говорится, что есть существование миров. И там имеют место зивуги де-акаа 'ударные соития', экраны, распространение, исторжение, внутренний свет и окружающий свет. Происходит ли это относительно них самих, то есть эта сфира хочет так, а другая хочет иначе, другими словами, есть ли у них выбор и ощущение, как есть у людей в этом мире, или же они лишь неживые, то есть без чувства, подобно миру, в котором мы пребываем?
Подобно земле, которая приносит плоды и получает силы от дождя, от ветра и от солнца, – а если ей недостает какой-либо силы из того, что она должна получить, она не приносит, не дарует и не производит ни одного продукта, и люди не могут наслаждаться от нее и могут, страшно подумать, прийти к гибели от голода, если земля не даст своего урожая.
Однако именно благодаря тому, что человек пашет, сеет, жнет и вяжет снопы и т.д., тогда и она тоже возвращает людям той же мерой – если человек служит земле, земля тоже служит человеку.
И вместе с тем, мы знаем, и принято думать, что земля не обладает чувством или свободой выбора, а лишь соблюдает условия, которые поставлены ей природой, заложенной и отпечатанной в ней Творцом, и так она функционирует наилучшим образом.
И это называется у нас именем «неживое», то есть у нее нет никакого собственного движения и желания, так как она не обладает желанием. Так же и солнце, и всё небесное воинство – все они функционируют от природы. А у самих их нет выбора, чтобы можно было сказать, что они ожидают вознаграждение или наказание. А всё функционирование их – от природы, как Творец желает, чтобы они функционировали, так они и функционируют.
Таким же образом надо понимать и в высших мирах, ибо всё было создано, только чтобы служить человеку. Ведь благодаря той помощи, которую он получает от нашего мира, – в котором мы пребываем, – он получает так же и помощь от высших миров, – чтобы достичь той цели, ради которой он был создан, то есть удостоиться слияния с Творцом и обрести башню, полный всех благ, которые Творец задумал для нас.
А когда человек удостаивается этого, считается, что он уже достиг совершенства замысла творения, как сказано: «Возжелал Творец обитать среди нижних»2, и «Шхина среди нижних – необходимость для Высшего», ибо такова воля Творца, а человек должен стараться в этом мире только лишь исполнить волю Творца – получить всё благо и наслаждение, потому что такова воля Творца.
А согласно известному правилу, гласящему, что «мысль [человеческая] совершенно не в состоянии понять Его»3, получается, что всё, что видится душам на поступенчатом пути из одного мира в другой, – это лишь в распространяющемся свете, то есть в той мере, в которой Творец пожелал, чтобы Его познали блгодаря тому, что определенная мера высшего света раскрывается им. И это называется, что высший свет распространяется к нижним, то есть что нижние постигают его в той мере, в которой Он хотел, чтобы они постигали Его величие.
А меры постижения меняются в зависимости от времени, так как это зависит от подготовки нижних, малая она или большая, – в этой мере раскрывается свет. У каждой меры постижения есть свое самостоятельное имя, ибо сфирот называются покрытиями. И в зависимости от работы человека – в этой мере спадает покрытие, и сфира начинает светить.
Ведь до того как был создан мир, не было никакого сокращения. Но для того, чтобы у нижних была способность получать, должно было произойти это скрытие. И при всякой мере работы в лишма в зависимости от этой меры скрытие опускается, и свет светит. И как в этом мире земля не производит плодов без предварительной работы, так же нет никакого раскрытия света без подготовки со стороны нижних.
А если ты захочешь сказать: «Что такое на самом деле сфирот и ступени сами по себе?», мы говорим, что этого постичь нельзя, так как всё наше постижение относится только к Его желанию насладить Свои творения. Поэтому можно постичь только то, что связано с постижением человека, то есть то, как человек впечатляется от высшего света, раскрывающегося творениям посредством определенной сфиры, но не сфиру саму по себе.
Ведь множественность сфирот определяется лишь постижением нижних, которое зависит от их подготовки и от того, что у каждого есть особая подготовка, пропорциональная его усилиям. А кроме этого всё одинаково, так как в духовном нет никаких изменений. Поэтому мы говорим о сфирот самих по себе, что они относятся к свойству: «Мысль [человеческая] совершенно не в состоянии понять Его»3.
А существование имени, которое [мудрецы] определили для каждой сфиры, вызвано тем, что все, кто постигли свет Творца благодаря своей работе, хотели, чтобы идущие за ними тоже насладились тем, что они уже раскрыли, поэтому дали имена каждому постижению, чтобы те могли понять их намерения и постижения, которых они достигли, и благодаря этому у них был бы общий язык.
Как при изучении явного, когда всё, что один открывает нового в Торе, он может передать поколениям, идущим после него, так же и в высших мирах следует принимать обновления, которые уже раскрыли предшественники, чтобы иметь возможность идти по линии успеха и не останавливаться посередине пути, думая, что состояние, в котором он пребывает, уже есть совершенство. Поэтому во всех этих именах и парцуфах самих по себе у нас нет никакого постижения, ибо всё это – духовность и божественность, но сказано: «Я, Авая, не менялся»4, а всё это – относительно постигающего человека.
И это подобно тому, как десять человек стоят и видят, что вдали летит самолет. Человеку этот самолет видится по своей величине, как маленькая точка. Но у некоторых из них есть бинокль, увеличивающий самолет во много раз, однако у каждого свой бинокль, то есть у одного – бинокль с большим увеличением, а у другого – поменьше. Поэтому выходит, что один видит самолет величиной четыре метра, другой говорит, что он размером три метра, а третий говорит, что только два метра и т.д. И каждый, несомненно, говорит правду о том, как он видит, и, тем не менее, между ними есть различия.
И вместе с тем все эти различия ничего не меняют в самом самолете, а все эти различия – лишь относительно постигающих. Так же и в духовном, то есть всё множество различий зависит от меры подготовки нижних.
И отсюда можно понять то, что сказано, что душа является божественной частью свыше. Это означает, что то, что душа постигает, есть божественность. Однако она может постичь только часть. Поэтому, хоть она и постигает божественное, тем не менее, поскольку это зависит от подготовки нижних, она в состоянии постичь только лишь часть. Однако та часть, которую она постигает, не вызывает никакого изменения в божественном, подобно описанному выше самолету.
Поэтому говорят, что нижние могут постичь только распространяющийся свет, что означает ту часть, которую Творец желал, чтобы постигли. Поэтому нет различия между распространяющимся светом и Ацмуто 'самим Творцом', кроме того, что он постигает лишь часть из того, что Творец желает, чтобы постигли, как в примере с описанным выше самолетом.
И отсюда тебе проясняется вопросы, которые ты задал.
Твой друг…