Письмо 1
Письмо 2
Письмо 3
Письмо 4
Письмо 5
Письмо 6
Письмо 7
Письмо 8
Письмо 9
Письмо 10
Письмо 11
Письмо 12-1
Письмо 12-2
Письмо 13
Письмо 14
Письмо 15
Письмо 16
Письмо 17
Письмо 18
Письмо 19
Письмо 20
Письмо 21
Письмо 22
Письмо 23
Письмо 24
Письмо 25
Письмо 26
Письмо 27
Письмо 28
Письмо 29
Письмо 30
Письмо 31
Письмо 32
Письмо 33
Письмо 34
Письмо 35
Письмо 36
Письмо 37
Письмо 38-1
Письмо 38-2
Письмо 39
Письмо 40
Письмо 41
Письмо 42
Письмо 43
Письмо 44
Письмо 45
Письмо 46
Письмо 47
Письмо 48
Письмо 49
Письмо 50
Письмо 51
Письмо 52
Письмо 53
Письмо 54
Письмо 55
Письмо 56
Письмо 57
Письмо 58
Письмо 59
Письмо 60
Письмо 61
Письмо 62
Письмо 63
Письмо 64
Письмо 65
Письмо 66
Письмо 67
Письмо 68
Письмо 69
Письмо 70
Письмо 71
Письмо 72
Письмо 73
Письмо 74
Письмо 75
Письмо 76
Письмо 77
Письмо 78
Библиотекаchevron_right
Рабаш/Письма
chevron_right
Письмо 14
 

Барух Шалом Алеви Ашлаг (Рабаш)

Письмо 14

21 ноября 1955 г.1, Лондон

Дорогим ученикам, да будут они живы!

Я вижу, что вы ведете себя со мной по принципу «мера за меру». То есть если я не отвечаю вам сразу на ваше письмо, вы уже находите в своей душе [оправдание], что исполнили свой долг, и в ваших возможностях уже не остается места, чтобы писать мне письма. И вы, безусловно, правы, а во всем виноват я. То есть за то, что переписка не такая уж частая, вина лежит только на мне, и я молюсь Творцу, чтобы Он даровал мне разум, позволяющий исправить всю вину, которая есть на мне.

Вчера перед моим отъездом в Израиль я провел беседу с группой учеников рабби Деслера. Я привел им изречение: «Сказал Раба: «Чтобы человек знал про себя, является ли он полным праведником»»2. И я сказал, что понятие «возвращения» состоит в том, что человек должен вернуться к своему источнику.

Ведь главное в творении, называемом «человек», есть желание получать, а Творец является дающим, и когда человек возвращается к своему источнику, это называется «возвращением». А что такое возвращение? Как говорит Рабмам: «Пока не засвидетельствует о нем Знающий Тайны, что не вернется он более к глупости своей»3. А свидетельство это раскрывается в человеке только после того, как он совершил возвращение, тогда он постигает высшую негу. То есть Творец помещает над ним Свою Шхину. Человек возвращается – то есть удостаивается слияния.

И это называется: «Чтобы человек знал про себя»2, то есть если он хочет узнать, совершил ли он уже возвращение, у него есть выяснение – удостоился ли он уже наслаждения от Творца – это является признаком того, что он вернулся, то есть он уже в свойстве отдачи (см. в Предисловии к ТЭС). И это называется: «Ищи мира и преследуй его»4. То есть всё разногласие вызвано лишь желанием получать, а «ищи мира» возможно [только] в свойстве желания отдавать.

И в этом смысл слов: «И посеял Ицхак в той земле, и получил в тот год во сто крат»5, то есть сто процентов. И это и есть свойство Ицхака, которое он получил от Авраама, как сказано: «И отдал Авраам всё, что у него, Ицхаку»6. И объясняет Раши, [как сказано] в мидраше: «Рабби Йеуда говорит: это «гвура» 'сила', а рабби Нехемия говорит: это «браха» 'благословение'»7. И оба они имеют в виду одно. Рабби Йеуда говорит с точки зрения работы, что он [то есть Авраам] показал ему [Ицхаку] место работы, производимой именно посредством преодоления 'итгабру́т'. А рабби Нехемия говорит, исходя из вознаграждения, ибо именно благодаря преодолению удостаиваются благословения, а благословение – это сто процентов. Ведь благодаря тому, что удостаиваются возвращения из любви, все сто процентов работы благословляются – даже и время прегрешений.

И всего этого удостаиваются путем преодоления, представляющего собой силы. И всякая сила, которую человек находит, присоединяется к большому счету. То есть даже если человек преодолевает в какой-то момент, и у него появляется чуждая мысль: «А что я выиграю, если дам сейчас некоторое преодоление?» И тогда он должен ответить, что «монетка к монетке собирается в большой счет»8, то есть в общий счет, как для корня его души, так и для всего общества в целом.

И может быть, в этом смысл слов: «Врата слез не закрылись»9. «Врата» 'шааре́й' от слова «бури» 'сеаро́т', что является преодолением. «Слезы» 'дмао́т' – от слова «смесь» 'медума́'10, то есть есть примесь других желаний, и только посередине желаний на мгновение появляется желание преодоления в направлении любви и трепета перед небесами. «Не закрылись», ибо это мгновение добавляется к большому счету, и когда этот счет наполняется, тогда человек начинает чувствовать духовное облачение.

И в этом состоит важность слез, то есть даже если он находится в самом низком состоянии, то есть желания его – низкие, тем не менее, посередине [всего этого] есть сила преодоления, когда из точки своего сердца он страстно желает и стремится к Творцу. И сила эта очень важна. Иными словами, даже если человек находится в изгнании, когда точка его сердца находится под властью других властей, – что называется «Шхина в изгнании», – в индивидуальном плане на мгновение он преодолевает и освящает имя Творца. И несмотря на то, что, основываясь на многих попытках, он уже уверен, что потом вернется к прошлому, тем не менее очень важно, что человек смог сказать истину без обиняков.

И это подобно человеку, находящемуся среди преступников, которые оскорбляют и ругают работу Творца. А некоторые из них подольщаются к человеку сладкими речами, давая ему понять, что в работе Творца нет смысла. И все-таки там есть кто-то, у кого нет такого точного представления, чтобы он мог объяснить благо этой работы и ее сущность, но вставить свою реплику он в состоянии. То есть он одним словом возражает против того, что они говорят правду.

Но хорошо, что он не согласен, хотя у него нет ни такого разума, ни такой силы, как у ругателей. И это называется «врата слез», и это называется «монетка к монетке собираются в большой счет»8.

Будем надеяться, что Творец озарит очи наши, и сердце наше возрадуется, говоря «Циону: воцарился Всесильный Твой!»11


  1. Еврейская дата: понедельник нед. гл. Ваеце, 6 кислева, 5717 г.

  2. Трактат Брахот, 61:2.

  3. См. Рамбам, Мишне Тора, Законы о возвращении, 2:1.

  4. Псалмы, 34:15.

  5. Берешит, 26:12.

  6. Берешит, 25:5.

  7. Мидраш Леках Тов, Берешит, 25:5.

  8. Трактат Сота, 8:2.

  9. Трактат Брахот, 32:2.

  10. Талмудический термин, означающий смесь запрещенного и разрешенного.

  11. Йешая, 52:7.