Йегуда Лейб Алеви Ашлаг (Бааль Сулам)
Все миры, в которых мы различаем многочисленные ступени и многочисленные скрытия, – всё это относительно душ, которые собственно и являются получающими от этих миров. Отсюда поймем для себя правило: «Всё, чего мы не постигаем, мы не знаем по имени». Ибо имя указывает на постижение. Другими словами, все имена, и сфирот, и числа – всё это относительно получающих. Поэтому у нас есть три уровня.
Сам Творец 'Ацмуто', о котором мы не говорим вообще. Ибо то место, с которого мы начинаем говорить, – это замысел творения, в который мы включены в потенциале, что называется «конец действия в изначальном замысле»2.
Замысел творения. И его мы называем Бесконечностью, и он является связью между Ацмуто и душами. И связь эта ясна нам в плане «желания насладить Свои творения». А кроме этой связи желания насладить, мы ни о чем говорить не можем. Поэтому тут нет никакого восприятия и постижения.
А поскольку все свойства, которые есть в мирах, существуют только относительно душ, отсюда следует, что в мирах самих по себе нет никакого постижения. Поэтому они тоже называются Ацмут 'суть' и «нет в них совершенно никакого постижения». А относительно душ, которые получают от миров, миры считаются Бесконечностью.
А причина этого в том, что эта связь, которая существует между мирами и душами, и есть то, что миры передают душам. И это исходит из желания насладить Свои творения, что является общим отношением между Ацмуто и творениями. И эта связь называется именем «Бесконечность», как сказано выше. То есть, когда мы начинаем говорить о высшем свете, говорится о двух свойствах вместе. То есть о постигающем и постигаемом вместе. То есть как постигающий впечатляется постигаемым.
В то же время каждый сам по себе не подпадает под определение «Бесконечность». А постигаемое называется именем «Ацмуто», а постигающий называется именем «души», что является вновь созданным свойством, и это свойство части от целого, в том смысле, что в души заложено свойство желания получать, называемое «сущим из ничего» (и Творец создал такую реальность, чтобы мы так ощущали).
Отсюда следует, что все миры считаются простым единством относительно себя самих, и нет никакого изменения в Божественном, что называется «Я, Творец, не менялся»3. И в Божественном нельзя говорить о сфирот и свойствах. И никакие, [даже] самые чистые, языки не выражают ничего в них самих [то есть в мирах], и всё это считается именем «Ацмуто». А все сфирот и свойства появляются вместе с человеком, постигающим высший свет. Ибо Творец пожелал, чтобы мы постигли и поняли высшее благо, что называется Его желанием насладить. И Он дал нам эти органы чувств.
Другими словами, согласно тому, как наши органы чувств впечатляются от высшего света, в этой мере у нас возникают многочисленные ощущения. И наш общий орган чувств называется именем «желание получать». И в мере получения мы различаем много частей и частностей, подъемов и падений, и распространение и исчезновение. Ведь желание получать уже называется свойством творения и свойством, сотворенным как сущее из ничего.
Поэтому именно от того места, где желание получать начинает впечатляться, можно говорить о частях в мере впечатления. И всё это уже называется общим отношением между высшим светом и желанием получать. И это называется светом и кли. В то же время о свете без кли говорить нельзя, из-за того что свет без постигающего, называемого «кли», всё еще считается Ацмуто, о котором говорить нельзя, поскольку Его невозможно постичь. А там, где нет постижения, нельзя говорить о том, чего мы не постигаем.
Отсюда получается, что то, что мы называем светом и кли в духовном, когда они находятся только в потенциале, называется именем «Бесконечность», и это до сокращения миров и называется корнем. То есть состояние потенциала приведет к практической реализации. И есть множество миров и свойств, которые начинаются от сокращения до мира Асия, а там всё включено в потенциале. И постигающий постигнет их таким образом на практике. И у постигающего эти многочисленные детали действительно определяются на практике.
И отсюда поймем то, что мы говорим, что Творец поможет нам, или что Творец пошлет нам исцеление или избавление, или что Творец дал нам в подарок, Творец послал мне хорошую торговлю и т.п. В этом есть два свойства: (1) Творец, (2) то, что исходит от Него.
Первое считается Ацмуто, и об этом говорить нельзя, поскольку его мы не постигаем.
А второе – это свойство, исходящее от Него, и это считается светом, который распространяется и входит в наши келим, то есть в наше желание получать. И это считается Бесконечностью, то есть связью, которая есть у Творца с нижним человеком, которого Творец желает насладить. И желание насладить считается светом, распространяющимся от Него, который в конце своем приходит в желание получать. То есть желание получать получает этот распространяющийся свет.
Получается, что распространяющийся свет называется именем «Бесконечность». И когда этот распространяющийся свет доходит до нижнего, он приходит благодаря многочисленным скрытиям, благодаря которым нижние смогут получать [его]. И получается, что все свойства и изменения произошли именно в получающем. Другими словами, согласно тому, насколько он впечатляется избавлением. И все имена и многочисленные различия, которые существуют в мирах, называются согласно тому, как впечатляется нижний. И тогда различаются многочисленные свойства в потенциале – от которых нижний впечатляется на практике.
То есть постигающий и постигаемое существуют [только] вместе, как сказано выше. Ведь без постигающего нет никакой формы у постигаемого, ибо относительно кого оно примет эту форму по отношению к постигающему? Ведь его нет в мире. А относительно самого постигаемого, какую бы форму они не приняли, это невозможно постичь. Поэтому, если у нас нет постижений в Ацмуто, и нельзя, страшно подумать, представить себе там какие-либо органы чувств, в таком случае, как же мы можем сказать, что постигаемое примет какую-либо форму относительно себя, если в Ацмуто у нас нет никакого постижения? В таком случае, нам не из чего говорить, кроме как, исходя из наших органов чувств. Насколько мы впечатляемся распространяющимся светом.
И это похоже на то, как мы смотрим на стол, и тогда согласно нашим органам чувств, мы ощущаем в тактильном ощущении, что это – твердый предмет. И также можно говорить о мере длины и ширины и т.д., и всё это согласно нашим органам чувств.
Однако из этого не следует, что этот стол будет выглядеть так же, как видим его мы, в глазах того, кто обладает другими органами чувств, например, в глазах ангела. Ведь нет сомнения, что когда он смотрит на этот стол, он не видит в этом столе тех же форм, а он видит согласно своим органам чувств. Поэтому мы не можем сказать и определить никакой формы этого стола относительно ангела, поскольку мы не знаем органов чувств ангелов.
Отсюда следует, что, как нет у нас никакого постижения в Творце, [так же] мы, естественным образом, не можем сказать, какая форма есть у миров относительно Творца, и понятия, которые мы постигаем в мире, [мы постигаем] согласно нашим органам чувств и ощущениям. И такова была воля Творца, чтобы мы постигли так высшие миры. И в этом смысл того, что в свете нет изменений, а все изменения происходят в келим, ибо всё измеряется в соответствии с нашим воображением и нашими органами чувств.
Согласно этому выходит, что если много людей смотрит на одно духовное явление, все равно каждый постигает по-своему, согласно воображению и органам чувств каждого. И так же в одном человеке – это духовное явление тоже изменится у него согласно его состояниям. Поэтому он сам чувствует всякий раз другую форму. И всё это по причине того, что свет является простым, и у него нет никакой формы, а все формы [ощущаются] относительно получающих.