Барух Шалом Алеви Ашлаг (Рабаш)
В книге Зоар, гл. Хукат, сказано: «Меа́ха улифа́на, отсюда мы узнали, что всякий, кто бы ни желал пробудить высшие вещи, будь то в действии или в речи, – если это действие или речь не производятся как должно, ничего не пробудится. Все жители мира ходят в дом молитвы, чтобы пробудить высшую вещь, но немногие знают, как пробуждать. А Творец близок ко всем знающим, как призывать Его и пробуждать вещи должным образом. Если же люди не знают, как призывать Его, Он не близок. Как сказано: «Близок Творец ко всем призывающим Его, ко всем, кто призывает Его истинно»1. Что значит «истинно»? То есть когда знают, как пробудить истинную вещь должным образом. И так во всем»2. Конец цитаты.
Отсюда следует, что тому, кто не знает, как призывать Его, нечего ходить в дом молитвы, потому что он не знает, как призывать Его, что означает, что его молитва не принимается. В таком случае тут есть возможность возразить, и он [то есть Зоар] объяснил, что недостаточно не ходить в дом молитвы из-за того, что он не знает, как призывать Его. В таком случае следует знать, что делать человеку, чтобы научиться призывать Его и чтобы быть ближе к Творцу.
На это Зоар объясняет нам, что́ следует знать, а потом нам следует стараться прийти к этому знанию. И он говорит, что знание есть лишь истина, ибо тот, кто призывает Его истинно, тот близок к Творцу. И отсюда выходит, что знанием называется то, что он «призывает Его истинно». Что же здесь нового? То, что он [то есть Зоар] говорит, что в отношении Творца выходит, что должно быть особое знание, позволяющее призывать Его. Ведь из смысла стиха, гласящего: «Близок Творец ко всем призывающим Его»1, выходит: «без исключения», то есть Он близок к каждому без исключения. А потом этот стих завершается важным условием. И в чем же состоит это условие? Чтобы он призывал истинно. И это важное условие, [исполнение] которого требуется от человека.
И это важное условие, [исполнение] которого требуется от человека, называемое истиной, – ведь, как правило, когда один зовет другого, если тот знает, что он зовет его ложно, он, без сомнения, не послушается его в его призыве. Ибо он знает, что то, что тот призывает его, есть лишь обман, и он притворяется, как будто он находится далеко и не слышит его. Ведь это обман, что тот призывает его.
В таком случае, в чем же состоит это важное условие, [исполнение] которого требуется от человека? Ведь, нет сомнения, что в отношении Творца действуют особые условия, которые не действуют среди людей. Однако это условие, что нужно «призывать Его истинно», есть наименьшее условие, которое возможно. Ведь, без сомнения, в условии истинности есть особое намерение, и это намерение называется «истинно».
И чтобы понять, что такое истина, приведем сначала высказывание наших мудрецов: «Тот, кто проявляет высокомерие, – говорит Творец, – не можем Я и он пребывать в одном месте»3. И следует спросить, какая разница Творцу, проявляет ли он высокомерие. Скажем, человек вошел в курятник и видит, что один петух важничает перед другим, и человек, который видит это, впечатляется этим. А мой отец и учитель сказал, что Творец любит истину и не может терпеть ложь, как сказано: «Изрекающий ложь не утвердится пред глазами моими»4.
А, на самом деле, Творец создал человека с желанием получать, то есть с эгоистической любовью, заложенной в нем. И это является источником всех дурных страстей, присутствующих в мире, то есть кражи, и убийства, и войны – всё это вытекает из этого желания получать, относящегося к человеку. Получается, что Творец создал человека в самой большой низости, а он гордится, то есть говорит, что он не похож на других. Получается, что он изрекает ложь, а истина не терпит лжи.
Получается, согласно сказанному выше, что если человек пришел в дом молитвы просить Творца, чтобы Он услышал его молитву, из-за того, что «ему положено», чтобы Творец услышал его молитву, чтобы Он дал ему, – потому что «ему положено», чтобы Творец дал ему больше, чем Он дает другим, – даже если речь идет о духовном, он далек от Творца, так как ложь далека от истины. Поэтому это называется, что он не знает, как призывать Его, ибо он призывает Его ложно, и это называется «далек», а не близок, согласно правилу, действующему в духовном: «сближением по месту называется подобие по форме, а удалением по месту называется различие по форме».
А поскольку нет различия по форме большего, чем между истиной и ложью, это называется, что он не знает, как призывать Его, так как Творец не близок к нему из-за того, что в момент молитвы, когда он просит, он пребывает во лжи, ибо он ощущает себя более достойным, чем другие, так как видит все свои недостатки в других, и потому он хочет, чтобы Творец помог ему.
А, на самом деле, как сказали наши мудрецы: «И как мы учим: всякий отвергающий отвергается и не говорит во славу мира. И сказал Шмуэль: отвергает в своем недостатке»5. Ведь есть люди, которые всегда смотрят на другого, если другой учится, как он понимает, или молится, как он понимает, тогда другой в порядке, а если он не в порядке, он уже нашел у другого изъян. И, как сказал мой отец и учитель, обычай людей, которые называются «ревнителями» таков: если некто поступает с большей строгостью, чем он, то он называется «набожным», то есть слишком благочестивым. В любом случае, о таком человеке нечего говорить, и жаль занимать таким человеком мысли. А если некто ведет себя с меньшей строгостью, чем он, он говорит, что тот – легкомысленный из легкомысленных, и сто́ит преследовать его до полного искоренения, чтобы он не испортил других, страшно подумать.
И этот человек, когда он приходит молиться Творцу, чтобы Он приблизил его, поскольку он человек достойный, далек от Творца, то есть у него есть различие по форме с Творцом, ведь Творец есть свойство истины, а свойство того человека – полная ложь. Поэтому считается, что Творец далек от него. Из-за этого Он не слышит его голоса.
И можно спросить: «Полна земля славой Его», в таком случае, что же означает, что Творец далек от него? И это подобно тому, как если человек стоит далеко от другого, тот не слышит его голоса. Поэтому в духовном известно, что мера отдаления и приближения зависит от подобия по форме или различия по форме.
Тогда как если человек пришел молиться Творцу и говорит Творцу: «Мне ты должен помочь более других, ведь другие не нуждаются так уж сильно в Твоей помощи, так как они способнее меня и не так сильно погружены в эгоистическую любовь, как я. И они более дисциплинированы, чем я. И я вижу, что я больше нуждаюсь в Твоей помощи, чем остальные люди, ведь я сам чувствую свою низость, насколько я дальше от Тебя в большей степени, чем все. И я пришел к ощущению, как сказано: «А кроме Тебя нет у нас царя, избавителя и спасителя»6».
Получается, что его аргумент является истинным, и такие аргументы Творец терпит, так как они истинные. И об этом сказано: «Я Творец, пребывающий с ними в нечистоте их»7, то есть несмотря на то, что они погружены в эгоистическую любовь, которая является источником скверны, но, из-за того, что он приводит истинный аргумент, Творец близок к нему, поскольку истина к истине называется подобием по форме, а подобие по форме называется близостью.
И отсюда поймем вопрос о словах книги Зоар, приведенный выше: что означает, что тому, кто не знает, как призывать Его, нечего ходить в дом молитвы, поскольку Творец не услышит его голоса, так как он далек от Творца, если он не знает, как призывать Его. И еще непонятно: ведь это противоречит стиху: «Возвышен Творец, и низкий увидит»8. Что означает «низкий», который не знает ничего? Это означает, что даже не знающий, как призывать Его, тоже увидит.
И из сказанного выше поймем как следует, что он не должен знать ничего, кроме как истинно знать свое духовное состояние – что он не знает ни слов мудрости и ни слов морали, которые могли бы помочь ему, и он находится в самом плохом состоянии, какое может быть в мире, и если Творец не поможет ему, он пропал. Только этим знанием он должен обладать, то есть что он не знает ничего, и он самый низкий из всех, тогда как если он не чувствует этого, а думает, что есть люди хуже его, он уже пребывает во лжи, и он уже находится в состоянии удаления от Творца.
И отсюда поймем второй вопрос, который мы задали: что́ он должен сделать, чтобы знать, как призывать Творца и чтобы он был близок к Нему? Какую учебу он должен пройти, чтобы знать? И тогда ему говорят, что он не должен учить ничего особого, но пусть старается идти путем истины. Тогда, автоматически, ему будет, о чем молиться, то есть о жизненно необходимом, а не об излишествах, как сказано: «Вот око Творца на трепещущих пред Ним и ожидающих милости Его, чтобы спасти от смерти душу их и оставить их в живых во время голода»9. Просто ему недостает духовной жизни.
И отсюда объясним слова: «Близок Творец ко всем призывающим Его»1 без исключения. А то, что он называет условие: «Ко всем, кто призывает Его истинно»1 не называется особым условием. Ведь и среди детей, если один зовет другого, и тот знает, что это не по-настоящему, он тоже не будет смотреть на него. Но здесь, в отношении Творца, следует знать, чего именно касается истина. И самому человеку трудно знать, что является истинным состоянием, а что является ложным состоянием, ибо человек не способен видеть истину. Поэтому он нуждается в наставнике, который будет вести его, говоря, чего ему недостает, и что́ у него есть – даже если это лишние вещи, мешающие ему прийти к истине.
И потому сказано: «Ищите Творца, когда можно найти Его, призывайте Его, когда Он близок»10 – конечно же, Его находят, «когда он близок». Но где то место, которое называется «близким»? Это как сказано: «Ко всем, кто призывает Его истинно»1. Если человек призывает Его из истинного состояния, тогда он находит Его.