В чём важность жениха и почему прощают его грехи
Статья 7, 1988
Сказали наши мудрецы: "Троим прощаются грехи: геру (прозелиту); вступающему в высокую должность, и тому, кто берёт женщину в жёны. Этим объясняется, что женщина зовётся Махалат, (корень мем-хет-ламед означает "прощать"), потому что прощаются ему его грехи. В то же время в главе Ваишлах она зовётся Босмат дочь Ишмаэля". Так объясняет Раши.
Сказанное требует объяснения. Мудрецы учат, что жениху в день свадьбы прощают его грехи, потому что Эсав взял в жёны дочь Ишмаэля по имени Босмат дочь Ишмаэля. Это доказывает, что жениху в день свадьбы прощаются его грехи.
Выходит, что корень этого находится в Эсаве-грешнике, который взял в жёны дочь Ишмаэля-грешника. И это сложно понять, ведь кто такой грешник, который говорит, что нет никаких грехов, и он может делать всё, что ему хочется, потому что грешник не верит ни во что. И такой грешник говорит, что он никогда не грешил. Если так, то зачем ему нужно прощение грехов? И человеку дают вещь, которую он не желает. Но ведь нет света без кли, нет наполнения без хисарона.
Ещё сложнее понять, в чём истинный смысл того, что ему полагается прощение грехов. Рассуждая разумно, если кто-то сделал что-то великое, настолько, что мы не можем оценить это по достоинству, то понятно, что за это ему полагается большая награда, вплоть до прощения грехов. Но что великого он сделал тем, что взял женщину в жёны?
Также мы видим, что чтение молитвы Таханун - это важная вещь. Там есть тринадцать мер милосердия и падение ниц. А если на молитве присутствует жених, то Таханун не читают. И следует понять, в чём важность того, что он взял женщину в жёны, и все семь дней "семи благословений" [жениха и невесты] его присутствие отменяет такую важную молитву, потому что он взял женщину в жёны и сейчас она называется невеста.
Есть много объяснений простого смысла. Нужно объяснить это в значении духовной работы, чему это должно нас научить. Эсавом-грешником называется то, когда человек уже пришёл к осознанию, что зло в мире, мешающее всем творениям прийти к благу и наслаждению, ради чего был создан мир, - потому и называется зло, - стало для него свойством Эсав, от слова "действие" (общие корневые буквы "Эсав" и "действие" - айн-шин), когда зло полностью осознано им, что это желание получать ради себя. Тогда действует правило "берегись зла", то есть, до того, как у человека есть осознание того, что желание получать называется зло, невозможно уберечься от него и не слушать его голос.
А затем начинается стадия "делай добро". "Делай добро" означает принять ярмо небесной Малхут, но человек не может удостоиться жены, боящейся Творца, а должен человек удостоиться этого свыше, как сказано - "приходящему очиститься - помогают". И говорит Книга Зоар, что дают ему душу. И это помощь, которую человек получает. Выходит, что душа родилась оттого, что Творец слышит его голос, когда [человек] приходит очиститься. И эта душа называется дочь, которая родилась от Ишмаэля ("Ишма-Эль" - букв. "Творец услышит") слышащего молитву его, после того, как человек пришёл к осознанию зла, называемому Эсав.
Как сказано: "И пошел Эсав к Ишмаэлю и взял Махалат, дочь Ишмаэля". Это означает: "и пошёл" - на более высокую ступень, после того, как пришёл к осознанию зла, называемого Эсав, к Ишмаэлю (Ишма-Эль - "Творец услышит"), то есть, находится на стадии "делай добро", когда молится Творцу, чтобы услышал голос его и дал ему душу, как говорит книга Зоар. Об этом сказано: "и взял Махалат", то есть, обрёл свойство прощения грехов ("Махалат" и "прощение" имеют общий корень мем-хет-ламед), за счёт этого удостоился дочери, которая родилась оттого, что Творец услышал его молитву. И это называется "дочь Ишмаэля". И это происходит в следующем порядке:
Он старается увидеть истину, насколько он понимает, что желание получать для себя доставляет ему зло. Тогда он может решить, раз и навсегда, не использовать его. И это называется "Эсав".
Затем он удостаивается женитьбы на женщине, за счёт прощения грехов, тогда есть возможность удостоиться этого.
Женщина называется - душа, которую ему дают свыше, это можно понять из сказанного в Предисловии к ТЭС (пп. 53-55): "Тогда помогает ему Творец, и человек удостаивается постижения явного управления, то есть, раскрытия лика. И тогда удостаивается совершенного возвращения, означающего, что возвращается и сливается с Творцом всем сердцем и душою, как само собой следует из постижения явного управления. И само собой понятно, что тот, кто удостаивается этого явного управления, уверен в себе, что не согрешит более, как уверен человек, что не станет отсекать свои члены и не причинит себе ужасных страданий. А также уверен в себе, что не оставит заповедь, не выполнив ее сразу же, как только это будет в его силах, как уверен человек, что не оставит ни одного наслаждения этого мира или большой выгоды, идущей к нему в руки". И этот ответ означает, что прощаются ему его грехи.
И согласно правилу, что все заповеди соответствуют корню и ветви, то есть, у каждой заповеди в материальном мире есть корень в духовном мире, поэтом у можно сказать, что отсюда следует, что также и в материальном мире, когда человек берёт женщину в жёны, ему прощаются его грехи, как символ духовного.
И отсюда сможем объяснить сказанное мудрецами "как танцуют перед невестой". И не сказано "как танцуют перед женихом". В то же время о трапезе жениха сказано: "Каждый, кто наслаждается на трапезе жениха и не веселит его (трактат Брахот, стр. 6) нарушает пять голосов: голос радости и голос веселья, голос жениха и голос невесты, голос произносящих восхваление. И не сказано, что нужно веселить невесту. И не сказано, что есть трапеза невесты, а только трапеза жениха. Мы видим, что на свадьбах Яакова Лаван сделал трапезу, как сказано: "И собрал Лаван всех мужей того места и устроил пир", то есть, трапеза была со стороны невесты, когда отец невесты сделал трапезу, а не Яаков, который был женихом.
Как объяснил мой господин, отец и учитель (Бааль Сулам), что "жених" называется Тора, а "невеста" называется вера, - это объясняет заданный нами вопрос. Поскольку в вере, пока человек не достаивается постоянной веры, у него есть подъёмы и паденияю Потому что человек родился с кли получения, и это кли обязывает человека заниматься теми вещами, в которых разум показывает выгоду, то есть, чтобы от этого было хорошо желанию получать ради себя, иначе человек не способен действовать.
И поскольку вера находится выше знания, это значит, что знание не приемлет её, здесь есть подъёмы и падения, и это называется танец. Как мы видим, когда танцуют, поднимают ноги и опускают их обратно, и так всё время. Это указывает нам, что "ноги" происходит от слова "разведчики" (общий корень рейш-гимел-ламед), поскольку когда человек должен принять на себя ярмо небесной Малхут, и работать с ним только лишма, сразу же вмешивается разум человека и уговаривает его не торопиться, а увидеть сначала выгоду, действительно ли выгодно работать на Творца, чтобы не получать награду.
Поэтому, когда приподнимают ноги, то есть, идут выше знания и разума, это называется "поднимают ноги от земли". Но не всегда есть у человека силы преодолеть и идти выше знания. Это означает, что вновь опираются ногами на землю. Об это сказано: "как танцуют перед невестой" (трактат Ктубот, гл. 16, стр.2), "перед невестой" означает - во время подъёма, называемого лицевая часть, - что ему следует говорить о невесте. А именно - какое восхваление он нашёл в вере, то есть, что увидел в ней, во имя чего можно сказать, что для этого он принял на себя ярмо веры.
Бейт-Шамай говорят: "невеста, как она есть", - это значит, насколько он чувствует её важность, настолько принимает на себя веру, что означает, не должен находить в ней никакого восхваления, а даже если не чувствует в ней никакой важности, он принимает на себя, насколько мы можем поверить, что это всё наше восхваление, если мы принять на себя эту работу, что мы верим, что таково желание Творца, и не следует ему искать никаких достоинств, лишь просто верить и принимать это на себя через силу, "как бык под ярмом и осёл под поклажей".
Бейт-Гилель говорят: "невеста миловидная и благочестивая", - это значит, что человек должен сказать о том, что он видит: "глаза у них, и не видят". А о том, что он слышит, сказать "уши у них, и не слышат". То есть, видеть не обязательно глазами, есть зрение в мысли. Это означает, что разум показывает ему образы против веры, и он слышит много раз, как разум убеждает его, что работа во имя небес не для него, и всему этому он должен сопротивляться и сказать себе: "глаза у них, и не видят". А именно, то, что разум говорит ему и убеждает, - не истинно. И это называется "глаза у них, и не видят истину, и уши у них, и не слышат истину". Поэтому, эти их мысли, - то, что желание получать для себя говорит ему, - не истинно. И пусть скажет себе, что действительно "невеста миловидная и благочестивая", но сейчас он не достоин видеть истину.
А истина в том, что всё благо и наслаждение, которое желание получать может получить в свои келим, это не более, чем тонкое свечение по сравнению со светом, облачающемся в келим отдачи, и это называется "невеста благообразная". Но не всегда человек способен преодолеть свои разум и знание. Поэтому в вере есть танец, об этом сказали мудрецы: "как танцуют перед невестой". То есть, что следует сказать о лице невесты, а лицом называется, как сказано: "мудрость человека осветит лицо его". Тогда о должен сказать, какое восхваление есть в невесте, которая называется "вера". И в этом различие между Бейт-Шамай и Бейт-Гилелль: или сказать "невеста, как она есть", или сказать "невеста благообразная и благочестивая".
В то же время относительно жениха Творец называется "Тора" а Тора называется "дар" , - и там нет танцев, потому что когда человек получает дары, тогда нет оснований говорить, что он находится в падении, то есть, не хочет получать дары. А только в месте приложения усилий, когда человек должен преодолеть разум, тогда можно сказать, что один раз он может преодолеть, а другой раз - нет. Но когда получают дары, тогда не говорят, что нет потребности в дарах. Поэтому не сказано "как танцуют перед женихом", а сказано "как танцуют перед невестой".
В то же время о трапезе написано: "каждый, кто наслаждался О", и не написано: "каждый, кто наслаждался на трапезе невесты". Это означает, как уже говорилось, что жених называется "Тора", а Тора называется "дар", как сказали мудрецы: "дар Нахлиэль (досл. "река Творца")" (трактат Ирувин, 54), как сказано: "Что означает писание "из пустыни дар, дар Нахлиэль, от Нахлиэль к возвышениям, а от возвышений в долину. Сказал ему: если человек помещает себя в пустыню, где всякий попирает его, Тора даётся ему в дар, и потому, что дана в дар, достояние его - Творец, как сказано, "дар реки Творца" (слова "достояние" и "река" имеют общий корень нун-хет-ламед).
Известно, что у Творца есть много имён. Это соответствует тому, что он раскрывает нижним. То есть, это зависит от меры Его отдачи нижним. Иначе говоря, насколько нижние достойны, настолько Он даёт им свет. И поскольку есть много различий у нижних, как сказано: "как лица их не подобны одно другому, так мнения их не подобны одно другому". И как мы изучаем, на пути духовной работы в человеке происходит смена состояний, следовательно, свет Творца во многом изменяется, а у Творца нет никакого имени, потому что "никакая мысль не постигнет Его", но как сказано: "из Твоих действий познаю Тебя", то есть, какой Свет он даёт, таким именем Его называют.
Вместе с тем, Тора называет Творца по имени "жених". В во время, когда Он даёт свойство веры, называется по имени "невеста". А цель творения заключается в Его желании насладить творения, когда весь мир наслаждается Его желанием насладить, то есть, и клипот Он оживляет, иначе у них бы не было права на существование в мире; как говорит книга Зоар, у них есть только тонкое свечение, тогда как в Торе и заповедях облачено благо и наслаждение, в виде "вся Тора - это святые имена Творца", а имя Его - "Добрый, творящий Добро".
Поэтому Творец называется "жених", потому что он даёт нижним. А творения наслаждаются тем, чем Он даёт им наслаждаться, а также то, чем наслаждается весь мир - все наслаждения называются "трапеза". Выходит, что весь мир наслаждается трапезой царя. Но есть различия среди нижних, а именно - есть нижние, которые верят, что эта трапеза дана царём, а есть такие, которые не верят, что эта трапеза дана Творцом, называемым "царь". И по мере Его отдачи Он называется "жених". Об этом сказали мудрецы: "Каждый, кто наслаждается на трапезе жениха и не веселит его, нарушает пять голосов". То есть, даже если верят, что это трапеза жениха, и благодарят его за то, что наслаждаются, есть всё же более высокая ступень, а именно - должны веселить царя за то, что наслаждаются.
Из сказанного, если Творец называется "жених", то почему говорят, что нужно веселить Творца? Известно, что радость приходит в результате того, что человек обретает что-то новое, к чему стремился и получил, - это порождает у человека радость. Но разве можно сказать, что Творцу чего-то недостаёт, и если получит это, то будет радоваться?
Книга Зоар (гл. Берешит, стр. 146) говорит: "Не было большей радости у Творца со дня сотворения мира, чем та, которая будет у Него в будущем с праведниками". Нужно понять, к чему относится сказанное, что Творец испытывает радость. Как мы изучаем, цель творения - насладить творения, из этого следует, что нижние получают благо и наслаждение, которое Он приготовил для них, от этого у Него есть радость. Как известно из притчи о царе, у которого есть дворец, полный всех благ, но нет у него гостей.
Следовательно, трапеза относится в Творцу, который является женихом, свойством Торы, даром, Нахлиэль (река Творца). И когда Творения получают благо и наслаждение, называемое "трапеза", они должны получать всё ради отдачи, а не ради себя. Об этом сказали мудрецы: "наслаждается на трапезе жениха и не веселит его", а получает ради себя, "нарушает пять голосов". Пять голосов указывают на совершенство ступени, которая должна раскрыться творениям, то есть, Его желание насладить творения раскрывается в пяти уровнях, называемая пятью частями души, это нефеш, руах, нешама, хая, ехида.
Поэтому сказали мудрецы: "наслаждается на трапезе жениха и не веселит его" то есть, он намеревается наслаждаться на трапезе не по причине того, что хочет радовать Творца тем, что цель творения приходит к окончанию своего исправления, а ради собственной выгоды; тогда из-за него пять голосов, то есть, уровень Наранхай, который должен раскрыться, удаляется от него, потому что на кли получения ради себя было сокращение, и свет не притягивается к этому месту, и это место нуждается в исправлении, а именно - ради отдачи; но он не смотрит на это, поэтому он является причиной, препятствующей свету прийти к творениям.
Из сказанного следует, что мудрецы настаивают и предупреждают нас, что мы должны подготовить себя к большой работе и усилию:
1. Верить, каждое наслаждение, которое мы получаем в мире, называется трапезой царя. НО нужно верить в это, потому установили мудрецы на каждое наслаждение особое благословение. Благословение на молитву, благословение на Тору и на материальные наслаждения.
2. На все наслаждения, получаемые на трапезе царя, нужно стараться, чтобы были ради отдачи и не ради личной выгоды.
Если же Творец действует на творения, как "невеста", что является свойсвовом веры, то это не называется "трапеза", и там есть подъёмы и падения, поэтому там есть "танец".