Барух Шалом Алеви Ашлаг (Рабаш)
«Покой и радость – свет для иудеев» (из субботних песнопений). Получается, что только для иудеев это считается светом, но для народов мира покой и радость считаются тьмой. Возможно ли, что кто-то не хочет покоя и радости? Также следует понять, как наши мудрецы объясняли стих: «И прилетел к нему голубь под вечер, и вот оливковый лист сорвал он клювом своим»2, говоря: «Клювом своим – означает речение, он сказал: «Будет питание мое горьким, как олива, из рук Творца, а не сладким, как мед, из рук смертных»»3.
А также следует понять, почему наши мудрецы сказали: «Рабби Йоханан и рабби Элазар оба сказали: «Когда человек нуждается в творениях, лицо его меняется как «керум»4 [то есть он то краснеет, то бледнеет], как сказано: «Когда возвысится 'ке-рум' униженный среди сынов человеческих»5»6.
И чтобы понять всё сказанное выше, следует знать, что об отдыхе можно говорить только после трудов, а поскольку речь идет об иудеях, имеется в виду, что речь идет о вещах, относящихся к иудеям, что означает: о том, что связано со служением Творцу, относящемуся к иудеям. Поэтому поговорим о работе – ведь человек должен исполнять святую работу, которая состоит в том, чтобы доставлять наслаждение Творцу. Поэтому нам дано шесть дней действия, чтобы работать с нашим телом, чтобы оно вышло из эгоистической любви, и отдавать Творцу.
А поскольку тело несогласно на эту работу, так как это противоречит его природе, вначале усилия – ведь усилия есть то, на что тело несогласно, а он хочет идти против его мнения и желания – это большие усилия. Ведь тело через разные несправедливые утверждения дает ему понять, что он требует от него того, чего разум не терпит. Как сказано в книге Зоар: «Это смысл сказанного: «И возвратились они, разведав землю»7. «И возвратились они» – то есть вернулись на сторону зла…, ибо сказали: «Что мы получили? До сегодняшнего дня … мы трудились над Торой, а дом пуст… Кто же способен удостоиться того мира, и кто может войти в него? Не стоило нам так усердствовать»… но кто же может удостоиться ее [этой земли]?»8 ««И также детей Анака 'великана' мы видели там»9 – то есть необходимо тело сильное и мощное, как у льва»10. «Эти сыны веры, что они сказали? «Если благоволит к нам Творец, [то приведет Он нас на эту землю] и даст ее нам»11»12.
Отсюда получается, что то, что сказали разведчики, не было ложью, но нужно было верить выше знания, что если Творец благоволит к нам, Он может помочь нам. Как сказали наши мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают»13. И то, что говорит книга Зоар, что сыны веры сказали: «Если благоволит к нам Творец…», то есть тогда Творец раскрывает Свою славу, иначе говоря, мы начинаем ощущать славу Творца. Ибо только этого не хватает нам, ведь у нас работа по отдаче считается состоянием Шхины в изгнании, так как наше тело не чувствует важности Царя, и потому он не ценит [возможность] служить Ему, и работать для Него, и думать о Нем весь день, и того, чем он может доставить Ему наслаждение.
В то же время, если бы человек чувствовал важность Царя, мы видим, что в нашей природе есть силы служить важному человеку, и для него это не усилия, а он, наоборот, весь день стремится [видеть], как и чем он может оказать ему какую-нибудь службу, не ожидая никакого вознаграждения за свою работу, ибо сама эта работа и есть его вознаграждение.
Как в примере, когда величайший в поколении прилетает в аэропорт, и весь город приходит встретить его. И он приехал с маленьким чемоданчиком. И этот мудрец выбирает одного из горожан и дает ему чемодан, чтобы он нес его и доставил в то место, где он будет жить. А потом он хочет заплатить ему за труды, ведь он был его носильщиком. А поскольку он очень важный человек, он хочет заплатить тому вознаграждение, словно бы это был большой багаж, за который нужно платить большую сумму. И он хочет заплатить ему за работу носильщика большую сумму денег за его маленькие труды.
Нет сомнения, что этот человек не примет никакого вознаграждения за свой труд, поскольку он важный человек, и сколько бы денег он ни заплатил ему, у них нет никакой ценности по сравнению с наслаждением, которое он испытывал от того, что удостоился того, что мудрец выбрал служить ему его, а не другого человека из жителей города. И в природе человека заложено, что он не должен прилагать для этого никаких усилий, а какова мера важности мудреца, такова и величина наслаждения от того, что он служил этому мудрецу.
Получается, что сама работа и есть вознаграждение, и он не ждет никакой другой оплаты, а наоборот, любые вознаграждения, которые можно получить за эту работу, меркнут и не имеют ценности по сравнению с самой работой, которой он удостоился, и она является его вознаграждением. В то же время, если он служит простому человеку, и нет важности в том, что он служит ему, тогда телу не выгодно работать ради ближнего, а тем более, ради Творца, поскольку ради Творца – это понятие веры, что тоже является вещью не такой уж простой.
Поэтому, когда наступает суббота, и в это время светит свет субботы в свойстве имени Творца, ведь, как сказано в книге Зоар, суббота есть раскрытие имени Творца, то есть раскрывается важность Творца, тогда у него наступает покой от трудов его – того, что тело не желало работать ради отдачи, так как не ощущало важности Творца. Тогда как когда ощущают свет субботы, тело согласно работать ради отдачи, поскольку для него считается большой важностью то, что он удостоился служить Творцу, и тогда он не желает никакого вознаграждения, ибо любое вознаграждение, которое ему дадут, не имеет никакой ценности по сравнению с той работой, которую он делал, служа Творцу.
Получается, что от того, что у него есть покой, – то есть что он удостоился ощутить важность Творца, что привело его к тому, что теперь тело согласно работать лишь ради доставления наслаждения Творцу, – в этом и заключается его радость. Но откуда у него возникло ощущение важности Творца? Это произошло благодаря субботнему свету, поэтому он говорит: «покой и радость» возникают благодаря тому, что приходит «свет для иудеев», ведь суббота светит только иудеям, и потому сказано: «Покой и радость», и это приходит от света иудеев. Тогда как к народам мира свет субботы не приходит.
Иначе в будние дни. Это время называется «Шхина в изгнании», ибо тогда важность Творца не светит так, чтобы стоило служить Ему. И это называется «Шхина во прахе» – подобно тому, как прах не имеет значения, так и его работа не важна. И тогда он должен произвести большую работу, если он хочет делать свою работу лишь ради отдачи. Ведь тело утверждает тогда: «Раз ты не чувствуешь важности Творца, работай для себя»– то есть нужно работать только за плату.
То есть у тебя всегда должно быть то, для чего ты работаешь, и нельзя отказываться ни от какого получения для себя в то время как ты ощущаешь вкус наслаждения, ибо это является определяющим – насколько мы можем наслаждаться, это мы делаем. А то, от чего он не видит, что придет наслаждение, зачем ему трудиться ради этого? В таком случае, тело утверждает: «Зачем тебе трудиться, и работать, и отказываться от собственной выгоды, и работать ради Творца, то есть доставлять наслаждение Творцу?»
И отсюда поймем, почему сказали наши мудрецы, что голубь сказал: «Лучше, чтобы пища моя была горькой, как олива, из рук Творца, а не сладкой, как мед, из рук смертных»3. И, на первый взгляд, это противоречит тому, что сказали мудрецы: «Когда человек нуждается в творениях, лицо его меняется, как «керум», как сказано: «Когда возвысится 'ке-рум' униженный среди сынов человеческих»4»5. Отсюда следует, что если пища отдана в руки смертных, то есть человек должен получать свою пищу от творений, она не сладка, а наоборот, лицо его меняется как «керум».
А также мы говорим в «Благословении на пищу», что мы благословляем Творца и просим, говоря ему: «И пожалуйста не дай нам, Творец Всесильный наш, нуждаться в подарках смертных и в их займах, а пусть мы нуждаемся лишь в Твоей полной руке». Отсюда получается, что если пища зависит от смертных, она не сладка, а [сладка она] как раз из рук Творца. Получается, что она сладка, а тут голубь сказал прямо противоположное: что из рук Творца она горька, как олива, а из рук смертных она сладка, как мед. Таким образом, мы видим в словах голубя обратное происходящему в реальности.
А также следует понять то, что голубь сказал, что из рук Творца она горька, как олива. Почему из рук Творца пища должна быть горькой, как олива? Но раз голубь сказал так, выходит, что такая реальность существует. А почему должно быть так? То есть почему Творец сделал, чтобы была такая реальность?
А чтобы понять вышесказанное, надо сначала понять, что означает «из рук Творца», и что означает «из рук смертных», и что означает «пища».
Пищей называется то, чем человек питает себя, ведь посредством принятия пищи, то есть пищи, которой человек питает себя, он приходит к нескольким видам наслаждения – от еды, питья и сна, от денег и почестей, и т.п. Ибо от всех этих вещей он получает удовлетворение, ведь он говорит, что ради всей этой пищи, которую он достал для питания своего тела, стоит жить – чтобы получать эту пищу, которая оживляет его, если он получает желаемое. А когда он оценивает произошедшее, после того как добился всех тех вещей, к которым у него было страстное желание, он говорит, что стоило было быть созданным и стоит жить.
А также мы [видим], что часто бывает так, что, несмотря на то, что у людей есть много вещей, и у них нет недостатка ни в чем, и у них есть всё, но, тем не менее, им нечем питать себя. Мы видим, что в мире есть много очень богатых людей, но, тем не менее, они не наслаждаются жизнью, ибо им нечем питать себя.
А причина этого, как сказано в Предисловии к книге Зоар, состоит в том, что любое наслаждение, которое человек способен получить, приходит от вещей, к которым [он испытывает] страстное желание. И какова мера желания к этому предмету, такова и мера, в которой он может наслаждаться, не более и не менее. Ведь мера наслаждения от трапезы определяется мерой голода, и наслаждение от питья не может быть больше жажды, как сказали наши мудрецы: «Тот, кто пьет воду, чтобы утолить жажду, говорит: «Да будет всё по слову Его»»14, поскольку в тот момент, когда он наслаждается, он способен благодарить за это наслаждение. И наслаждение от отдыха возможно только в мере трудов.
Поэтому у очень богатых людей, у которых нет недостатка ни в чем, к чему они могли бы стремиться, ибо у них есть всё, ведь стремление имеет место только там, где есть недостаток, и даже к покою они не стремятся, потому что у них есть много управляющих во всех делах их, а в еде и питье у них нет недостатка, а также в дорогой одежде и в красивых домах и т.п. – поэтому из-за того, что у них отсутствует стремление, у них автоматически отсутствует и наслаждение, и у них нет ничего, чем бы они могли питать себя, и они называются бедняками, поскольку у них нет питания.
А теперь перейдем к выяснению, что означает, что голубь сказал: «Лучше пусть будет питание мое горьким, как олива, из рук Творца, а не сладким, как мед, из рук смертных»3.
А дело в том, что когда человек начинает работать, чтобы обеспечить себе питание, тут есть две возможности. Первая – чтобы питание было из рук Творца, как сказали наши мудрецы: «Исраэль дают питание Отцу своему в небесах»15. То есть он решил, что всё его питание, от которого человек наслаждается, состоит в том, что он желает доставить наслаждение Творцу, то есть он находится в слиянии с Творцом, называемом подобием по форме в смысле: «Как Он милосерден, так же и ты будь милосерден»16. Получается, что его питание заключается в том, что он хочет, чтобы его питание было отдано в руки Творца, и когда он чувствует, что он целиком работает на отдачу, это называется «из рук Творца», а руки смертных не доходят туда. Ведь «рукой» называется получающее кли, а когда вся его работа входит в кли Творца, а не в его собственные получающие келим, называемые эгоистической любовью, это называется, что питание его отдано в руки Творца.
А теперь выясним, почему, когда его питание отдано в руки Творца, оно горько, как олива. А поскольку «в руках Творца» называется «ради отдачи», и из-за того, что это противоречит природе, ибо природа, с которой мы родились, состоит только в получении, – поэтому, когда человек хочет работать против природы, тело его сопротивляется этой работе.
Ведь его тело желает, чтобы его питание было из рук смертных, а руки смертных – это эгоистическая любовь, называемая получением ради получения. И потому голубь сказал: «Сладкое, как мед, из рук смертных». Ибо там, где человек видит, что от работы, которую он совершает, получится питание, то есть наслаждение, которое питает его желание получать, – это называется «из рук человека», когда питание сладко, как мед, так как оно поступает в руки смертных.
А когда он хочет лишь диаметрально изменить весь порядок своей жизни, то есть вместо того, что важнее всего были его желание и мысль насладить свое желание получать, сейчас он хочет отказаться от всех своих наслаждений, если он видит, что они сопровождаются намерением ради собственной выгоды, хоть он еще и не пришел к такому уровню желания отдавать, а лишь думает об этом, тело уже начинает изменять ему и не желает давать ему силы для работы. И тогда, когда он начинает идти против тела, он сразу же начинает чувствовать горький вкус в своей работе.
И голубь сказал, что согласен на это, несмотря на то, что он вкушает горький вкус, поскольку это – истина. То есть это истинный путь, ведущий к цели, ради которой был создан мир, то есть насладить Свои творения, и человек не может достичь этой ступени до того, как удостоился подобия по форме, называемого «ради доставления наслаждения Творцу», иначе на него действует точка сокращения, то есть свойство скрытия лика Творца.
Поэтому голубь сказал, что он хочет, чтобы его питание, то есть его наслаждение, заключалось в том, что он сможет сконцентрироваться так, чтобы от всех своих действий удостоиться того, чтобы всё пришло «в руки Творца», а не в получение для себя, так как это отдаляет его от цели, для которой он был создан. Поэтому во время работы человек ощущает горький вкус, и невозможно работать без преодоления и подъемов и падений, и время это длится, пока человек не получит помощь свыше, как сказали наши мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают»13. И книга Зоар спрашивает: чем ему помогают? Святой душой17, то есть ему дают свет Торы, который называется: «Свет в ней возвращает к источнику»18. И тогда больше нет работы с его телом, так как перед высшим светом отменяются все силы, которые противостоят Творцу.
Поэтому, когда приходит свет субботы, то есть человек начинает ощущать свою дополнительную душу, тогда автоматически все силы, противостоящие Творцу, отменяются, и поэтому больше нет места для усилий, – получается, что он находится в покое. И это называется «покой и радость». Откуда это возникает? От «света для иудеев», то есть светит свет, относящийся к иудеям, иначе говоря, этот свет, который приходит свыше, заставляет человека быть иудеем. Иначе с народами мира, о которых [сказано:] «всё благо делающих они делают ради себя»19, то есть ради получения. Свет, приходящий, чтобы помочь, благодаря которому можно прийти к «ради отдачи», – они его совершенно не желают, так как он считается для них смертью. Поэтому, когда приходит свет субботы, он является отдыхом и радостью лишь для иудеев.
Еврейская дата: нед. гл. Шлах, 5744.↩
Берешит, 8:11.↩
Трактат Эрувин, 18:2.↩
Словосочетание «ке-рум» (когда возвысится) мудрецы Талмуда читают как «керум».↩
Псалмы, 12:9. Станут рыскать кругом преступные, когда возвысится униженный среди сынов человеческих!↩
Трактат Брахот, 6:2.↩
Бемидбар, 13:25. И возвратились они, разведав землю, по истечении сорока дней.↩
Зоар, Шлах, п. 63.↩
Бемидбар, 13:28.↩
Зоар, Шлах, п. 64.↩
Тора, Бемидбар, 14:8.↩
Зоар, Шлах, п. 66.↩
Трактат Шабат, 104:1.↩
Трактат Брахот, 44:1.↩
Зоар, Ваикра, п. 98.↩
Иерусалимский талмуд, трактат Пеа, 3:1.↩
См. Зоар, Ноах, п. 63.↩
Мидраш Раба, Эйха, Предисловие, п. 2.↩
Тикуней Зоар, 73:2.↩