Барух Шалом Алеви Ашлаг (Рабаш)

Письмо 18

11 мая 1956 г.¹, Манчестер

Дорогим ученикам, да будут они живы

Я получил письма от …, а остальные товарищи ленятся писать из-за того, что думают, какая может быть польза от переписки. И спрашивается, а от чего на самом деле может быть польза? Некоторые думают, что на все их вопросы у них уже есть ответы, в таком случае, какой прок в вопросах, ведь ответы уже лежат у них в шкатулке, и чего же им не хватает? Только исполнить то, что они уже давно знают.

Или же есть кто-то, кто намекает ему, что он еще не исправил свои дурные свойства? В таком случае, что он этим имеет в виду? Хочет ли он сообщить мне, что он сожалеет об этом день и ночь, то есть у него это в виде: «И грех мой всегда предо мною»², то есть он всегда волнуется и сожалеет об этом, а другие заботы не давят на него? Если бы намерение его было таким, я был бы этим очень доволен.

И тем не менее, сказано: «Забота в сердце человека – пусть выскажет ее другим»³, и довольно понимающему. А поскольку праздник Шавуот приближается, и нам нужна большая подготовка, чтобы удостоиться состояния дарования Торы, я приведу здесь высказывание от имени моего отца и учителя.

Это приводится в статье «Поручительство», где сказано так: «Если слушать будете голоса Моего…, то будете Мне избранным из всех народов, ибо Мне [принадлежит] вся земля. И вы будете Мне царством коэнов 'священников' и святым народом»⁴. И я не буду приводить все вопросы, но главное, что объясняется там, – что благодаря народу Исраэля, который более всех народов способен приблизиться к Творцу, Он изольет потом высшее благо на другие народы.

Поэтому знайте, товарищи мои, поскольку мы находились вместе со «светочем Исраэля», мы тем самым более способны приблизиться к Творцу; нам нужно лишь внимать его голосу и хранить его завет, ведь голос Ари живого, без сомнения, не прекратится для нас. Так же как мы были близки к нему, он, несомненно, заступается за нас, и мы услышим голос его, когда он входит в святость, ведь когда человек приближается к святости, тогда слышен голос его, и мы, без сомнения, добьемся успеха.

И это означает: «Ради братьев моих и друзей моих говорю я: мир тебе»⁵, то есть именно благодаря братству и дружбе «говорю я мир», иначе говорил бы через раздоры и распри. Звучит непонятно!

Комментаторы объяснили, что «говорю я: мир 'шалом' тебе»⁵ – говорится о Иерусалиме 'Йерушалем'. И следует понять согласно нашему пути, что Иерусалим называется сердцем мира, а в душе Иерусалим называется сердцем человека, то есть желание человека называется Иерусалимом, и там есть раздоры. Иначе говоря, [есть] желания народов мира, которые включены в человека, и там есть желания «израильтян». И каждый хочет властвовать над другим.

Выходит, что в сердце, называемом Иерусалимом, желания конфликтуют и противоречат друг другу. И тогда ни у одного из них нет власти. И разумеется, никто не может обрести свое совершенство. Это, как сказал Рава: «Я прошу вас: не наследуйте Гееном дважды»⁶, то есть есть как страдания от материальных желаний, так и страдания от духовных желаний.

И это имеет место у учеников, начинающих входить в работу Творца. И поскольку ни одно из них [то есть желаний] не может проявить всю свою силу, выходит, что они относятся к свойству разбитых келим, то есть [это] желания, происходящие из состояния разбиения, когда искры святости, называемые искрами отдачи, перемешались внутри клипот, называемых искрами получения.

Однако «Ради братьев моих и друзей моих»⁵ – то есть поскольку целью творения было насладить Свои создания, а в месте ненависти свету Творца, называемому светом любви, раскрываться не подобает, «говорю я: мир тебе 'бах'»⁵. Иными словами, «в тебе» 'бах', то есть «внутри сердца», наступит мир.

И это как сказано: «Возжелал Творец обитать среди нижних»⁷, чтобы быть среди нижних в любви, братстве и дружбе, чтобы нижние обрели свет Творца, как сказано: «Прислушаюсь, что будет говорить Всесильный… ибо мир говорит Он народу Своему и праведникам Своим, и не вернутся они к глупости своей»⁸.

То есть в час, когда слышат голос Творца, обращающийся к сердцу, как сказано: «Пришедшему очиститься помогают»⁹. И объясняет книга Зоар, что ему помогают святой душой¹⁰, то есть сердце слышит голос Творца, и тогда получает власть над всеми желаниями именно голос святости, то есть желание отдавать. И, само собой разумеется, не вернутся к глупости своей, то есть не будут больше грешить, так как все желания получать смирились перед желанием отдавать.

И тогда на сердце раскрывается вся прелесть добра, ведь тогда в сердце уже есть место для пребывания Шхины, и эта нежность, сладость, прелесть и дружба распространяются и наполняют все органы человека.

И это происходит, именно когда слышат голос Творца, и тогда всё тело смиряется и вводит себя в рабство святости. И тело становится тогда рабом и слугой святости, тогда как если не удостаиваются услышать голос Творца, видят иначе. Как сказано в стихе: «Ты отдал нас, как овец на съедение»¹¹, то есть все желания святости становятся пищей, которую поглощает желание получать.

«И враги наши грабят нас»¹², то есть желание получать грабит всю энергию, которая была [отдана] святости, и берет себе. То есть если иногда есть [способность] заниматься Торой и работой, оно забирает от этого всю энергию, и мы работаем без всякого вкуса и запаха. «И рассеял нас среди народов»¹¹, то есть все силы отдачи рассеялись под властью получения, которое называется «народами».

«Ты продаешь народ Свой даром»¹³, то есть даже если нет никакого наслаждения в работе по получению, тем не менее, если нужно совершить действие по отдаче, уже нет никаких сил, так как они [то есть желания получать] находятся у власти.

«И не увеличиваешь цену за них»¹³, то есть не нужно наслаждений во время совершения материальных действий, а даже если есть хотя бы тень сомнения, что будет какая-то польза для получающего, уже есть сила, позволяющая работать. И наоборот, если в этом есть хотя бы тень сомнения, что из этого произрастет какая-либо заповедь, получающий [то есть желание получать] уже властвует.

То есть скрытие настолько большое, что всё, относящееся к «ло лишма», можно делать, а относящееся к лишма, настолько ненавистно, низко и презренно, вплоть до того, что он всеми силами выталкивает эту мысль наружу, так как природа человека такова, что он не может терпеть низких вещей.

И это называется: «Ты отдал нас на поругание соседям нашим, на глумление и осмеяние окружающим нас»¹⁴, то есть желанию получать, называемому свойством народов, живущих по соседству с нами, то есть в сердце, и эти народы глумятся и оскорбляют действие в лишма разными издевательствами, вплоть до того, что у нас нет сил противостоять им.

Отсюда следует, что всё старание человека состоит в том, как снискать милость в глазах Творца и постараться удостоиться услышать голос Творца, который сказал: «Ради братьев моих и друзей моих говорю я: мир тебе»⁵, и голос Творца, который мы удостоились услышать, когда мы находились вместе с голосом Ари живого, а он, вне сомнений, старается для нас.

И что же нам остается делать? Стоять на страже! Чтобы узнать наше плохое состояние, когда оно приходит, и просить у Творца не излишеств, а всего лишь жизни в святости. А «пришедшему очиститься помогают»⁹.

И отсюда поймем мидраш: «Палка и хлеб даны с небес связанными друг с другом»¹⁵. И можно спросить: но ведь они противоречат друг другу? Но дело в том, что «палкой» называются страдания. Палка нужна только, чтобы наказывать ею, и это свойство страданий. А «хлеб» – это свойство наслаждения.

И смысл этого в том, что человек удостаивается двух вещей вместе, другими словами, он чувствует вкус страданий, когда работает в «ло лишма», то есть ради получения, а вкус наслаждения он чувствует, когда работает ради отдачи. И тогда исполнится: «И не вернутся они к глупости своей»⁸.

Подписывающий благословением и да удостоимся мы получения Торы

Барух Шалом а-Леви Ашлаг

Сын моего отца и учителя, Бааль Сулама