Барух Шалом Алеви Ашлаг (Рабаш)

428. Это закон Торы - 2

«Это закон Торы»¹. И объясняет Раши: «Потому что Сатан и народы мира издеваются над Исраэлем, говоря: «Что это за заповедь, и какая в ней логика?» Поэтому написано о ней «закон» – это запрет, данный Мной, и нет у тебя права сомневаться в нем»².

И следует понять – ведь отсюда получается, что о ней [имеется в виду заповедь о красной корове] написано «закон», из-за того что народы мира спрашивают, в чем ее логика, в то время, как об остальных заповедях Торы, о которых народы мира не спрашивают, [якобы] написано, в чем их логика. Однако же смысл других заповедей не объяснен. И, казалось бы, должно быть наоборот: именно там, где спрашивают, в чем логика чего-либо, следовало бы объяснить логику, – а не там, где не спрашивают.

И, кроме того, следует понять, как это связано с притчей, приводимой Раши. «Притча о сыне рабыни, который запачкал царский дворец. Сказали: «Пусть придет его мать и уберет нечистоты». И так же придет корова, чтобы искупить за тельца»³. И отсюда получается, что в этом логика [заповеди] о корове.

Слова «и взяли тебе»⁴ Раши объясняет: «Ее всегда будут называть по твоему имени – [заповедь о] корове, которую исполнил Моше в пустыне». И следует понять, почему именно [заповедь о] корове называется по имени Моше, а не другие заповеди. Ведь были и другие заповеди, которые он исполнил в пустыне.

Для того чтобы понять всё вышесказанное, нужно сначала привести цель Торы и заповедей – в чем их смысл. В мидраш Раба Рабби⁵ спрашивает о стихе: «то заколи от твоего крупного и мелкого скота»⁶ – какая разница Творцу резать [скотину] со стороны горла или с задней стороны шеи? А дело в том, что надо сказать, что Тора и заповеди были даны только лишь для того, чтобы очистить ими Исраэль⁷.

И смысл тут в том, что творения были созданы в природе получения, и это называется «грубый», а «очищением» называется отдача. А поскольку против природы идти невозможно, Он дал нам совет, состоящий в том, что с помощью Торы и заповедей мы сможем изменить нашу природу и пойти по путям отдачи. И только тогда мы сможем получить царский подарок без всякого изъяна, то есть без «хлеба стыда».

А проверка, чтобы человек мог знать, что он получает только в силу заповеди, заключается в том, чувствует ли он сам, что может отказаться от наслаждений. Несмотря на то что у него есть желание и стремление, он всё же отказывается и получает только при условии, что такова воля Творца, и это называется, что он получает только в силу заповеди. И только когда он может отказаться от наслаждений, он может прийти к получению ради отдачи.

И существует правило, что для того, чтобы приучить себя отказываться, нужно приучить себя в маленьких наслаждениях, а потом в бо́льших, ведь мы всегда идем от легкого к тяжелому.

И у нас принято считать, что самое большое наслаждение в мире – быть в слиянии с Творцом в плане постижения духовного. Поэтому в книге Зоар сказано, что произошло сокращение, и это является исправлением на хлеб стыда.

А сокращение есть скрытие, означающее, что до тех пор, пока человек находится под властью желания получать, он не способен чувствовать никакое духовное постижение, так как наслаждение от духовного постижения так велико, что от него никак невозможно отказаться. То есть даже если бы это не было заповедью, он все равно получил бы это наслаждение, а это называется отделением [от Творца], и это называется «ло лишма».

А чтобы у человека появилась возможность делать [действие] в силу заповеди, то есть чтобы доставить наслаждение своему Создателю, должно было произойти сокращение, смысл которого в скрытии. А во время скрытия возможна работа в Торе и заповедях в свойстве веры, то есть что он принимает на себя ярмо Торы и заповедей, из-за того что это запрет, данный Творцом, и это называется свойством «закона».

И существует правило – когда мы чувствуем, что таков закон, а не требование логики? Только когда у человека пробуждается желание и стремление почувствовать логику и он ее не чувствует. И тогда, если он принимает на себя ярмо Торы и заповедей, он принимает всё это только в плане закона. Тогда как если у него нет требования в отношении логики, откуда ему знать, что тут нет логики, а есть только закон?

И на это указано в стихе «Это закон Торы», ибо законы Торы проявляются как законы, только когда Сатан задает свои вопросы, – то есть злое начало, – как сказали наши мудрецы: «это Сатан, это злое начало, это ангел смерти»⁸.

И порядок таков, что во время вопроса, когда он спрашивает: «Какая в этом логика?» он называется злым началом. А потом он мешает человеку исполнять [заповедь], и тогда он называется Сатан, потому что он стоит перед ним, чтобы сбить 'лесатен' его с пути.

А потом он [то есть Сатан] умерщвляет его, и тогда он называется ангелом смерти, ибо он забирает у него всю жизненную силу святости, которая у него была, и вместо нее он дает ему жизненную силу этого мира. То есть он находит смысл жизни только лишь в материальных вещах, что является жизненной силой грешников, жизнь которых называется смертью.

Из всего этого следует, что только когда Сатан приходит со своими доводами и спрашивает обо всей этой работе, нужно пересилить этого Сатана и ответить ему: «Это закон Торы», и я исполняю Тору, только исходя из того, что ««закон», это запрет, данный Мной, и нет у тебя права сомневаться в нем»⁹.

И так мы получили это от Моше, и мы верим ему в том, что заповедь коровы есть свойство веры, и это свойство закона. И потому эта [заповедь о] корове называется по имени Моше, который зовется «Моше, пастырь верный», ибо он принес веру всему обществу Исраэля.

И потому сказали наши мудрецы, что корова называется по имени Моше. [Заповедь о] корове, которую исполнил Моше в пустыне, а пустыней называется [состояние] до того, как входят в заселенное место земли Исраэля. Как сказано в книгах, что состояние земли Исраэля – это состояние постоянного нахождения Шхины в полном постижении, называемом «мир раскрытия». Тогда как о пустыне сказано, что это состояние «мира покрытия», то есть свойство закона.

А что такое телец сказано в Предисловии к книге Зоар¹⁰ по поводу стиха «Вознесите ввысь глаза ваши и посмотрите, кто 'ми' сотворил их 'эле'»¹¹. «Ми» – это свет хасадим, а «эле» – это свет хохма без хасадим.

И состояние «ми» – это когда Сатан является и спрашивает: «Кто 'ми' этот Творец, чтобы я слушался его?» И тогда нужно принять всё на себя в качестве закона, то есть хасадим, или отдачи, когда всё только лишь выше знания, что называется «верой», свойством Моше, пастыря верного.

В то же время «эле» называется свойство знания. И об этом свойстве сказано: «Это 'эле' божества твои, Исраэль»¹², то есть что грех тельца, называемый хохма (мудрость) и знание, обратен корове, называемой верой. И потому, когда принимают «закон Торы», это является исправлением греха тельца.

И это называется «придет мать и уберет [нечистоты] сына»¹³. И это смысл слов «на которой не было ярма»¹⁴. И мой господин, отец и учитель объяснил, что веру следует принимать в радости, а не как ярмо, означающее, что он хочет избавиться от этого и ждет удобной возможности, когда он сможет сбросить с себя это ярмо. И как сказано: «За то, что ты не служил Творцу, Всесильному твоему, с радостью»¹⁵.

Из всего этого следует, что главное в вере – чтобы человек мог работать в состоянии выбора. То есть даже если он не ощущает блага и наслаждения в Торе и заповедях, он в любом случае исполняет их, потому что верит, что такова воля Творца – чтобы Ему служили в состоянии веры.

А иначе он не желает получать. И он тверд в своем мнении, как сталь, как сказали наши мудрецы: «Мудрец, который не тверд, как сталь, – не мудрец»¹⁶.

Отсюда следует, что даже если он знаток Талмуда и законов, но в любом случае не тверд, как сталь, – он не мудрец. То есть он должен быть тверд, как сталь, отвергая получение наслаждения, как в разуме, так и в сердце, пока в разуме его не установится само, что всё намерение его вызвано волей Творца. И именно он называется мудрецом (букв.: учеником мудреца), ведь Творец называется мудрецом. А Творец только лишь отдает, поэтому если человек работает в свойстве Творца, то есть он тоже отдает, называется, что он «ученик мудреца», который обучается свойству мудреца, то есть свойству Творца. И только тогда мы способны получить всё благо и наслаждение, которые задумал для нас Творец.