Барух Шалом Алеви Ашлаг (Рабаш)

Письмо 20

15 июня 1956 г.¹, Манчестер

Дорогим ученикам, да будут они живы

Недавно я получил письма от …, и я отвечу на все письма в отвлеченном и общем виде, то есть так, что даже самый старший в группе сможет получить достаточные ответы, даже и на вопросы, которые он не изложил в письменном виде. А я еще помню, как мой отец и учитель учил его писать, и он, конечно, [тоже] это помнит.

Ведь по поводу написания, мой отец и учитель объяснял о том, что мы говорим: «Вспомни нас для жизни, Царь, желающий жизни, и запиши нас в Книгу Жизни»², что, когда сказано: «написано», всегда имеется в виду черными чернилами на белой бумаге. Где «белое» – это время Торы и работы, а «черное» время – это свойство зла и низости, которые чувствует сам человек. И эта чернота должна быть окружена белизной для каждой буквы. То есть истинное состояние, как оно есть, можно увидеть только пропорционально времени, вложенному в Тору и работу, ибо «свет в ней возвращает к источнику»³.

Поэтому именно посредством умножения, то есть свойства правой [линии], можно потом прийти к состоянию левой, которая называется «чернотой». И тогда считается, что написано правильно. Тогда как просто чернота, когда человек не умножает Тору и заповеди, и сам говорит, что он плохой, это зло привлекается из пространства клипот, и у него нет никакого места во владениях Единого.

И нужно всегда остерегаться, чтобы не нарушить порядок правой и левой линии. Как сказали наши мудрецы о стихе: «Всегда глаза Творца, Всесильного твоего, на ней [то есть на земле Израиля] от начала года и до конца года»⁴, – «Временами во благо, а временами во зло. Временами во благо – каким образом? Ведь если Исраэль были законченными грешниками в Рош а-Шана, и им были определены скудные дожди, в конце они раскаялись, добавить им невозможно, поскольку приговор уже вынесен, но Творец посылает их [то есть дожди] вовремя на землю, где она нуждается в них … Временами во зло. Каким образом? Ведь если Исраэль были полными праведниками в Рош а-Шана, и им определили обильные дожди, в конце они сбились с пути, уменьшить [дожди] невозможно, поскольку приговор уже вынесен, но Творец посылает их на землю не вовремя, где она не нуждается в них»⁵.

Я объясняю это двумя способами. Первый: ответ тем товарищам, которые говорят, что во время рождения им сразу дали свыше мало сил. То есть ограниченный ум, у которого нет ни особой остроты, ни понимания, ни памяти, ни энергии, ни широкого и сильного охвата мысли. А на все свои душевные силы они возводят напраслину, говоря себе: это, наверняка, из-за греха в прошлом кругообороте, и Творец вынес решение, чтобы они спустились в этот мир с малыми материальными силами, так как в Рош а-Шана, то есть в начале их сотворения, им был вынесен такой приговор.

Но следует знать, что если они раскаялись, те малочисленные дожди, то есть малые душевные силы, нисходят на землю. Иначе говоря, всеми силами, которые есть у него, он пользуется на благо. И этого достаточно для той меры, чтобы земля, то есть сердце, дала свои плоды, то есть плодилась и размножалась в Торе и заповедях и т.д.

А если не удостаиваются, даже если ему были определены обильные дожди, а потом он согрешил, все материальные 'гашмии́м' силы, называемые обильными дождями 'гшами́м', [Творец] посылает не вовремя на землю, где она не нуждается в них. То есть всей энергией и разумом он пользуется не для святой земли, а в пустынных местах, где обитают хищные звери; но для земли, чтобы она дала свои плоды, нет никаких дождей. Это можно видеть у этих «великих»: для чистой и непорочной работы у него нет никакого разума, энергии и силы.

Также и человек должен обратить свои очи и сердце лишь на то, чтобы дожди шли туда, где они нужны. И этой меры достаточно, чтобы [земля] дала свои плоды. И это называется «временами во благо».

И отсюда понятно, что наши мудрецы нарисовали картину «временами во благо», именно когда они были законченными грешниками в Рош а-Шана. Почему же они не сказали, что они были праведниками и остались праведниками? Однако любой человек, какие силы бы ему ни дали, всегда может сказать, что они малы. И потому [мудрецы] объяснили, что даже будь они законченными грешниками в начале своего сотворения, то есть в Рош а-Шана, и им были определены скудные дожди, тем не менее, этого достаточно, чтобы земля, то есть его желания, дали бы плоды святости.

Я написал обо всем этом так подробно, чтобы исключить оправдания, так как есть некоторые товарищи, которые слишком мудрствуют, оправдывая свои действия.

А другое объяснение: если человек не удостаивается исправить свои действия, чтобы они пошли по пути чистоты, даже если ему дают какую-то жизненную силу святости, которой он может воспользоваться, чтобы самому ощутить некоторое совершенство, чтобы он смог воздать за это хвалу и благодарность Творцу за то, что он приблизил его немного к Своей работе, – и эта сила должна светить ему во время занятий Торой и исполнения заповедей, так как нельзя прийти в царский дворец облаченным в мешковину.

А если не удостаивается, он чувствует при этом совершенство, занимаясь неважными делами, то есть когда он ест, пьет и делает другие вещи, а когда занимается Торой и исполнением заповедей, он чувствует свою низость. И получается, что именно в царских вратах он облачен в мешковину низости, и, разумеется, не может приносить благословенных плодов, так как «не может проклятый прилепиться к Благословенному»⁶.

Однако должно быть наоборот, то есть именно во время исполнения заповедей нужно ощущать себя в совершенстве. И тогда он готовит себя к тому, что Творец поместит над ним Свою Шхину. И он удостаивается прелести и сладости высшего наслаждения. Пока над ним не сжалятся свыше, и он не прилепит себя к вечности Творца.

А главное, что нужно укрепиться в вопросе веры именно в месте, где возникают вопросы «кто», и довольно понимающему, и «что», и достаточно понимающему.

И отсюда мы поймем то, что приводит Раши на стих: «Это устав Торы»⁷. Он говорит: «Поскольку Сатан и народы мира насмехаются над Исраэлем, говоря: «Что это за заповедь, и какой в ней смысл?» Поэтому написано о ней: «Устав – это закон, установленный Мной, и нет у тебя права сомневаться в нем»»⁸. И следует понимать, что отсюда получается, что поэтому не написано о ее смысле. И согласно простому пониманию должно было быть наоборот. То есть когда спрашивать некому, не должно быть смысла. Тогда как там, где спрашивают, нужно привести смысл. Однако, как сказано выше, «устав Торы» – имеется в виду вера. И это именно там, где спрашивают – там ответ должен быть выше знания.

И отсюда ты также поймешь, что сказали [мудрецы]: «Пусть придет мать и очистит своего сына»⁹. И как связана красная корова с тельцом, неужели из-за игры слов – из-за того, что тут написано «корова», а там – «телец», и в этом вся связь? Однако, как сказано выше, грех тельца был, как сказано в Предисловии к книге Зоар¹⁰, «ми–эле» 'кто эти', как сказано: «Это 'эле' – божество твое, Исраэль»¹¹, то есть свойство знания, а не свойство «ми», называемое хасадим, то есть свойство веры. Поэтому есть заповедь [красной] коровы, что означает веру выше знания, и этим искупится грех тельца.

Ваш друг Барух Шалом

сын моего отца и учителя Бааль Сулама