Барух Шалом Алеви Ашлаг (Рабаш)

Что означает, что благодаря Торе человек удостаивается праведности и мира

Статья 3, 1986

В книге Зоар рабби Аба выясняет, «почему Авраам удостоился того, чтобы Творец сказал ему: «Ступай же [из земли своей]»¹, более чем все остальные в его поколении?»², и там написано: «Рабби Аба открыл [речь] и сказал: «Слушайте Меня, черствые сердцем, далекие от праведности!»³ «Слушайте Меня, черствые сердцем» означает: насколько жестки сердца грешников, которые видят дороги и пути Торы, но не смотрят на них. И сердца их жестки, потому что они не производят возвращения к Властелину своему. И потому они называются: «черствые сердцем». «Далекие от праведности» означает, что они отдаляются от Торы и потому они далеки от праведности»².

«Рабби Хизкия сказал, что они отдаляются от Творца и из-за этого называются «черствые сердцем». И смысл этих слов: «далеки от праведности». Почему? Потому что они не желают приблизиться к Творцу, ибо они черствы сердцем, и поэтому они далеки от праведности. А поскольку они далеки от праведности, они далеки от мира, ведь нет им мира, как сказано: «Нет мира, – сказал Творец, – грешникам»⁴. Почему? Потому что они далеки от праведности, поэтому нет им мира»⁵.

И следует понять, почему то, что говорит рабби Аба: «далеки от праведности», означает, что они отдаляются от Торы. И потому они далеки от праведности, ведь, с одной стороны, он говорит, что праведностью называется Тора, а потом он говорит, что из-за того что они отдаляются от Торы, они далеки от праведности. В таком случае получается, что Тора является причиной праведности. Но мы не видим никакой связи между Торой и праведностью⁶ 'цдака́'.

Ведь мы видим у народов мира, что у них нет Торы, как сказали наши мудрецы: «Возвестил он слово свое Яакову»⁷, но, несмотря на это, они дают милостыню 'цдака'. Неужели, чтобы давать милостыню, нужно верить в Творца и исполнять Тору и заповеди, и только тогда можно давать милостыню? А он говорит: «Из-за того, что они далеки от Торы, они далеки от праведности (милостыни)».

А еще из сказанного им получается: из-за того, что они далеки от Торы, они далеки от милостыни 'цдака'. Получается, что как будто Тора является причиной, по которой можно давать милостыню, то есть самое важное для нас – это прийти к милостыни. А как можно прийти к такой большой ступени? Только с помощью Торы.

В таком случае следует понять, в чем же величие и важность милостыни, ведь получается, что Тора – это более низкая ступень, чем милостыня, ведь благодаря Торе можно прийти к милостыни (праведности). И это следует понять.

А также еще труднее понять слова рабби Хизкии, который добавляет к словам рабби Абы и говорит: «Что такое черствые сердцем, не желающие сближения с Творцом? Из-за того, что они не хотят сблизиться с Творцом, они далеки от праведности?» Как можно это понять? Ведь благодаря сближению с Творцом они удостоятся большей ступени, то есть праведности.

И также следует понять то, что говорит рабби Хизкия: «А поскольку они далеки от праведности, они далеки от мира»⁵. И это еще труднее понять, ведь после того как он объяснил нам важность праведности, по мнению рабби Абы, праведность больше Торы, а по мнению рабби Хизкии, праведность больше, чем приближение к Творцу, – сейчас он вдруг говорит, что если у них нет ступени праведности, они не могут прийти к ступени мира.

В таком случае следует понять, что такое ступень мира, ведь получается, что после всей работы он достигнет ступени мира. То есть первая ступень – это Тора или приближение к Творцу, вторая – праведность, третья – мир. И следует выяснить это.

Мы находим, что праведностью называется вера, как сказано об Аврааме: «И поверил в Творца, и Он засчитал ему это в праведность»⁸. А поскольку вера называется праведностью, мы уже можем знать, что важность праведности 'цдака' – это не как это буквально воспринимается из языка, а «цдака» указывает на веру.

А что такое вера, которая считается праведностью? Мы видим, что тот, кто дает милостыню 'цдака' бедному, не надеется на то, что бедный вернет ему и даст ему какую-то компенсацию за ту милостыню, которую он ему дал. В особенности в случае милостыни, которая дается тайно, он, без сомнения, не думает получить никакой компенсации. В таком случае милостыней 'цдака' называется, когда он делает что-то без всякой компенсации.

А поскольку вера, которую мы должны принять на себя, должна быть без всякой компенсации, другими словами, надо верить в величие Творца, которое называется на языке книги Зоар: «Поскольку Он велик и правит всем»⁹. И пусть у него не будет никакой мысли, что он принимает на себя бремя высшей малхут, и благодаря этому он получит от Него какое-то вознаграждение, а он целиком направлен на отдачу. И поэтому вера называется милостыней – чтобы объяснить нам, какой вид должна иметь наша вера, которую мы принимаем на себя.

Но нам нужно внимательно отнестись к тому, как прийти к такой вере, которая направлена на отдачу. Ведь наша природа – только получать, а не отдавать. В таком случае, что же может сделать человек, чтобы прийти к свойству отдачи? И здесь он говорит нам, что это происходит именно благодаря Торе, как сказали наши мудрецы: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему»¹⁰.

И как сказано в Предисловии к ТЭС: «Но мы находим и видим в словах мудрецов Талмуда, что они облегчили нам путь Торы больше мудрецов Мишны. Ведь они сказали: «Всегда обязан человек заниматься Торой и заповедями, даже если в «ло лишма», потому что из «ло лишма» приходят к «лишма»»¹¹. Ведь свет в ней возвращает человека к Источнику. Таким образом, они придумали для нас новую вещь вместо изнурений, которые приводятся в Мишне, [в трактате] «Авот», как сказано выше. И это свет Торы, в котором есть достаточно силы, чтобы вернуть человека к Источнику и привести его к занятиям Торой и заповедями лишма»¹².

И отсюда поймем слова рабби Абы, который сказал: ««Далекие от праведности»³ означает, что они отдаляются от Торы и потому они далеки от праведности»². И мы спросили: неужели Тора является причиной, ведущей к милостыне (праведности), а без Торы нельзя давать милостыню? А дело в том, как сказано выше, что под «праведностью» имеется в виду свойство веры, и невозможно прийти к свойству истинной веры до того, как он обрел подобие по форме с Творцом, что означает, что все действия его направлены только на то, чтобы доставить наслаждение Творцу.

И, как сказано в Предисловии к книге Зоар: «Ибо закон таков, что творение не может принять от Творца зло в явном виде. Ведь он оскорбил, страшно сказать, достоинство Творца, которого творение постигает как творящего зло… И поэтому, когда человек ощущает зло, в той же мере над ним пребывает отрицание управления Творца, страшно подумать, и Действующий скрывается от него»¹³.

А причина этого в том, что до того как человек удостоился отдающих келим, он не способен получать благо и наслаждение от Творца. Получается, что он ощущает зло, и из-за этого человек не может удостоиться истинной веры, до того как он исправил свое зло, которое называется получением ради получения.

Получается, что благодаря Торе, которая возвращает его к Источнику, – то есть чтобы он получал отдающие келим, – он удостоится свойства веры, которая называется «праведность», и она является «свойством веры из-за того, что Он велик и правит всем», а не то чтобы основа его веры была бы ради получения какой-либо компенсации.

А, кроме того, поймем теперь то, что мы спросили о словах рабби Хизкии, в которых он больше выясняет значение слов «черствые сердцем». И он объясняет, что они отдаляются от Творца, и потому они далеки от праведности 'цдака'. И мы спросили: неужели возможно, чтобы приближение к Творцу было бы причиной, позволяющей давать милостыню 'цдака', ведь какая связь есть между одним и другим? И так написано в комментарии Сулам: «И рабби Хизкия не противоречит рабби Абе, а выясняет больше, чем он»⁵. И мы спросили: но ведь выяснение рабби Хизкии понять труднее?

И согласно тому, что мы выяснили выше, получается, как сказано выше, что рабби Хизкия выясняет больше, что́ означает, что они называются черствые сердцем, и поэтому они далеки от праведности (милостыни). Ведь то, что рабби Аба говорит, что они отдалились от Торы, это будет считаться, что они просто должны изучать Тору, и благодаря этому они удостоятся праведности, которая называется «вера». Хотя рабби Аба имел в виду, что благодаря Торе они придут к подобию по форме, которая называется отдающими келим, потому что, до того как у них есть отдающие келим, они не могут прийти к свойству истинной веры, как написано в комментарии «Сулам», о чем сказано выше.

Поэтому рабби Хизкия объясняет больше и говорит проще, что «черствыми сердцем» называются те, кто отдаляется от Творца, то есть из-за того, что они не хотят приблизиться к Творцу, так как они «жестки сердцем», – из-за этого они далеки от праведности. И потому, как сказано выше, невозможно удостоиться свойства веры, которая является свойством праведности, до того как они удостоились приблизиться к Творцу, что называется подобием по форме, и это отдающие келим.

А то, что рабби Аба не объясняет так, как объясняет рабби Хизкия, – возможно, рабби Аба хочет сказать нам две вещи одновременно, а именно: причину и совет. Причина того, что у них нет веры, состоит в том, что у них нет отдающих келим. А совет такой: заниматься Торой, ведь благодаря свету Торы они удостоятся подобия по форме, означающего, что все действия их будут лишь на отдачу. И тогда они удостоятся свойства праведности, являющегося свойством истинной веры.

А то, что рабби Хизкия добавляет, что благодаря праведности они удостоятся мира, – и мы спросили: если праведность (милостыня) – это настолько великая вещь, что подразумевается вера, в таком случае что же такое мир? Ведь получается, как будто мир – это что-то еще более важное.

И следует объяснить, что «мир» означает завершение работы. Ведь до того как человек удостоился отдающих келим, у него нет места для веры. А после того как у него уже есть отдающие келим и он удостоился свойства веры, он постигает цель творения, состоящую в том, чтобы насладить Свои создания. Другими словами, тогда он чувствует благо и наслаждение, которое создал Творец, для того чтобы насладить Свои создания. И тогда человек удостаивается свойства «мир».

Тогда как, до того как человек удостоился свойства праведности, то есть свойства веры, на основе отдающих келим, у него нет келим для того, чтобы постичь благо и наслаждение, поскольку для блага не хватает исправления, чтобы не было «хлеба стыда». Ведь для этого произошло исправление, которое называется «Первое Сокращение». И только после того как у творений будет это исправление, которое называется «отдающие келим», тогда есть возможность пребывания света Творца, предназначенного, чтобы «насладить Его создания».

Тогда как до этого он находится в раздоре с Творцом. И, как сказано в комментарии «Сулам»: «Мир тоже возразил: «Весь он – раздоры»»¹⁴. Ведь он не может заниматься заповедями ради отдачи, иначе как с примесью самонаслаждения. И вот из-за этого он всегда находится в раздоре с Творцом, ведь ему кажется, что он совершенный праведник, и он абсолютно не чувствует своих недостатков. То есть он не чувствует, что всё его занятие Торой и заповедями происходит в «ло лишма». И он всё время, страшно сказать, негодует на Творца за то, что с ним не поступают так хорошо, как нужно поступать с совершенным праведником. Таким образом, мы видим, что до того как он удостоился свойства праведности, то есть свойства веры в Творца на основе отдающих келим, – что приводит человека к приближению к Творцу, – нет возможности, чтобы был мир.

Получается, что завершение работы есть достижение цели, что означает, что мы приходим к ступени «мир». А к этому миру невозможно прийти, до того как мы прошли предыдущие этапы, представляющие собой приближение к Творцу, а потом веру, называемую праведностью. А после этого мы достигаем цели, которая называется «мир».