Праздник Шавуот - 2

180) «"И сделай праздник Шавуот Творцу Всесильному твоему"²⁴¹. Написано: "Праздник Шавуот (досл. недель)"²⁴¹, но не написано, сколько это" недель. И отвечает: "Но в любом месте, где сказано просто", Шавуот, "название указывает, что они из семи" недель, "потому что написано: "Семь недель отсчитай себе"¹. А почему пишется просто Шавуот (недель)", если есть в них семь недель? "То есть, что необходимо" писать "просто Шавуот для того, чтобы включить" семь недель, "имеющиеся наверху, и" семь недель "внизу". И все они включены в пятидесятый день, "ибо в любом месте, где пробуждаются эти" семь высших недель, "также и эти" семь нижних "пробуждаются вместе с ними. Но пока не явился Шломо", и не постиг пятидесятых врат, и луна не установилась в своей полноте, "они не были раскрыты", т.е. еще не разделились эти сдвоенные семь недель, включенные в пятидесятые врата, а назывались просто Шавуот (недели). "Когда явился Шломо, он сделал их разделенными, как написано: "Семь дней и семь дней – четырнадцать дней"²³⁷, – это разделение"». Иными словами, разделились эти четырнадцать дней, раскрывающиеся в пятидесятых вратах, как мы уже сказали.

181) «"В остальные времена", кроме времени Шломо, – это не четырнадцать дней в разделении, но "они относятся к просто неделям, ибо никто другой не должен разделять их, кроме Шломо, так как те семь дней, что внизу, не светят в совершенстве" от семи высших дней, "пока не явился Шломо, и тогда луна пребывала в полноте своей в эти семь дней. Но здесь это просто праздник Шавуот (недель)", поскольку он не разделяет их, "так как включились нижние" семь дней "в высшие" семь дней, "и не светят" там, "как в дни Шломо"». И выяснение этих вещей уже было приведено в обозрении Сулам здесь, в седьмом пункте. Смотри там.²

182) «"Заповедь, которая после этой, – приношение двух хлебов. И мы ведь объясняли, что два хлеба – это две Шхины, верхняя", Бина, "и нижняя", Малхут, "и они соединяются вместе". И нижние, получающие от Малхут, они словно получают от Бины, поскольку соединены они. "И им соответствуют два субботних хлеба"», т.е. «хлеб вдвойне»³, «"и это двойная пища, сверху и снизу", от Бины и от Малхут. "И поэтому написано: "Два омера на каждого (досл. на одного)"²⁴⁷, что тоже указывает на Бину и Малхут, "на одного"²⁴⁷, разумеется", поскольку соединяются в одном месте, в том, что называется единым. И кто он? Это "голос – голос Яакова"⁴, т.е. Зеир Анпин, "который наследует наверху и внизу", Бину и Малхут, т.е. "два хлеба вместе. И это потому, что суббота – это то, что наверху и внизу", вместе, когда Малхут поднимается и облачает Бину, и они соединены вместе, и всё" вместе "называется субботой", т.е. "два хлеба"».

183) «"Заповедь, следующая после этой, – правильно сочетать хлеб и левону для приношения омера. Как сказано: "И принесите в день вознесения вами омера годовалого ягненка в жертву всесожжения (Творцу, и с ним – хлебный дар: две десятых эфы тонкой пшеничной муки, смешанной с елеем)"⁵. И так же в Шавуот надо приносить два хлеба. И так – во все праздники совершать дополнительное приношение. Ведь в каждый из обычных дней праздника необходимо совершать его приношение", т.е. (приношение) каждого дня, как и в будни, "и также совершать дополнительное приношение, относящееся к нему", то есть дополнительный свет, который есть в этом празднике. "Это подобно дополнению к брачному договору (ктуба) и дарам, которые жених дает невесте. Так Царица-суббота", т.е. Малхут, "которая становится невестой в субботы и во все праздники, – она нуждается в дополнении, и это дополнительные приношения, и дары, т.е. дары коэнам"».

184) «"А в Шавуот, который является дарованием Торы, когда были вручены две скрижали Торы", т.е. свойства Бины и Малхут, "со стороны Древа жизни", Зеир Анпина, "нужно совершать при них приношение двух хлебов, и это хэй (ה) хэй (ה)", т.е. Бина и Малхут, две хэй (ה) имени АВАЯ (הויה), "так как они – хлеб Торы", т.е. Зеир Анпина, "о которой сказано: "Идите, ешьте хлеб мой"⁶, и это хэй (ה) хэй (ה) из благословения: "Извлекающий (а-моци המוציא) хлеб из земли (а-арец הארץ)"». Ибо «земля (а-арец הארץ)» – это нижняя хэй (ה), Малхут, а хэй (ה) слова «извлекающий (а-моци המוציא)» – это первая хэй (ה), Бина.

185) «"И это", т.е. эти два хлеба, "является пищей человека, и это йуд (יוֹ''ד) хэй (הֵ''א) вав (וָא''ו) хэй (הֵ''א)", в гематрии Адам (אָדָם 45), т.е. Зеир Анпин, включающий в себя две эти хэй (ה). И это смысл сказанного: "Вот учение (тора): человек (адам)"⁷ указывает на то, что Тора, т.е. Зеир Анпин, – это АВАЯ де-МА, которое в гематрии Адам (אָדָם 45). "Человек, который будет приносить от вас жертву Творцу"⁸, – это пища человека, как мы уже сказали. Однако "ячменный омер – это пища животного, и это священные животные, которых нужно приносить в жертву, и это смысл сказанного: "От скота"²⁵² – и это бараны, бодающиеся" друг с другом, "в Мишне, в толкованиях Торы". Иначе говоря, мудрецы, воюющие друг с другом при выяснении Мишны. "От крупного"²⁵² – и это "быки, бодающиеся друг с другом с большей силой, в Мишне. "И от мелкого"²⁵² – это остальная часть народа, и их приношением является молитва. И о них сказано: "И вы, овцы Мои, овцы паствы Моей, вы – человек"⁹», где «овцы паствы Моей»²⁵³ – это изучающие Тору лишь в простом ее толковании. «Вы – человек (адам)»²⁵³ – это владеющие каббалой, слитые с Зеир Анпином, т.е. АВАЯ с наполнением МА, которое в гематрии Адам (אָדָם 45).

186) «"И владеющие каббалой и обладающие свойствами", слитые со свойствами Зеир Анпина, – "они со стороны Древа жизни", т.е. Зеир Анпина, называемого Адам. "Остальной народ – они со стороны Древа познания добра и зла, т.е. запрещенного и позволенного", и это ангел Матат, называемый так, являющийся строением (меркава) для Малхут, называемой Мишна, и он включает четыре священных создания. "И поэтому "от скота"²⁵³ – их пищей является омер ячменного хлеба". Как написано: "И отмерил шесть мер ячменя, и положил ей (на плечи)"¹⁰ – и это "устная Тора шести разделов Мишны. Однако те, кто от Древа жизни", т.е. владеющие каббалой, "они – человек (адам), так как их Тора – это хлеб Творца", пища Зеир Анпина, называемого Адам. "Это смысл сказанного: "Идите, ешьте хлеб мой"²⁵¹. И это два хлеба". Обрадовались все танаим и амораим, сказали: "Кто устоит перед Синаем"» – т.е. перед верным пастырем (Моше), называемым Синай¹¹. (До сих пор Раайа меэмана)