Йегуда Лейб Алеви Ашлаг (Бааль Сулам)
Богатством называется сосуд 'кли', в который помещают имущество. Например, зерно кладут в амбар, а ценные вещи кладут в более надежное место. Другими словами, любая вещь, которую мы получаем, называется по ее отношению к свету. А сосуд обязан быть таким, чтобы он мог принимать эти вещи – как мы учим, что «нет света без кли». Это применимо даже и к материальному.
Однако, что в духовном является таким сосудом 'кли', в который мы сможем получать то духовное благо, что Творец желает дать [нам], так чтобы это кли соответствовало свету? То есть – как в материальном, где сосуд, соответствующий тому, что в него помещают, нуждается в общем отношении. Подобно тому, как мы не можем сказать, что у нас есть запасы вина, сохраняемые так, чтобы оно не испортилось, и мы налили их в новые мешки. И мы держим запасы муки в бочках. Ведь, как известно, сосуды для вина – это бочки и кувшины, а для муки сосудами являются мешки, а не бочки. И тому подобное.
И из сказанного возникает вопрос: что является духовным сосудом так, чтобы из этих келим мы могли бы создать большой запас высшего блага? Согласно правилу, что больше чем теленок желает сосать [молоко], корова желает кормить. Ведь желание Творца – насладить Свои творения, а причиной сокращения, как мы должны верить, является то, что это идет нам во благо. И причина, безусловно, состоит в том, что у нас нет соответствующих келим, в которых могло бы находиться высшее благо, подобно материальным сосудам, которые должны соответствовать тому, что в них помещают. И потому мы должны сказать, что если мы добавим келим, [у нас] будет, в чем держать добавку высшего блага.
И на это дается ответ: «В сокровищнице Творца нет ничего, кроме богатства трепета перед небесами»2.
Однако следует объяснить, что такое трепет. Это кли, с помощью которого накапливают богатство, помещая в него все важные вещи. И [Бааль Сулам] сказал, что трепет – это, как сказано о Моше, как сказали наши мудрецы: «В награду за «и скрыл Моше лицо свое, ибо страшился взглянуть»3 он удостоился: «И образ Творца видит он»4»5. И трепет тут состоит в том, что он страшится того большого наслаждения, которое находится там, и он не сможет получить его ради отдачи. И благодаря тому, что у него был трепет, – благодаря этому он создал себе кли, в которое он мог получать высшее благо.
И в этом состоит работа человека, а кроме этого, всё остальное мы относим к Творцу. В отличие от трепета, ведь смысл трепета в том, чтобы не получать. А то, что Творец дает, Он дает только, чтобы мы получали, и это называется: «Всё в руках небес, кроме трепета перед небесами»2.
И в этом кли мы и нуждаемся, ибо иначе мы будем называться глупцом, как сказали наши мудрецы: «Кто такой глупец? Тот, кто теряет то, что ему дают»6. Это означает, что Ситра Ахра забирает у нас высшее благо, если мы не можем построить намерение ради отдачи, и тогда это уходит в получающее кли, то есть Ситру Ахру и скверну.
И это называется: «И храните заповеди»7. Потому что «хранить» означает трепет. И хотя природа света такова, что он охраняет себя, что означает, что до того, как человек захотел получить этот свет в получающие келим, свет уходит, – тем не менее, сам человек должен делать это, насколько возможно, как сказали наши мудрецы: «Охраняйте себя снизу немного, и Я буду охранять вас свыше очень сильно».
А то, что мы связываем трепет с людьми, – как объяснили наши мудрецы: «Всё в руках небес, кроме трепета перед небесами»2, – вызвано тем, что Он может дать всё, кроме трепета. Ведь всё, что Творец дает – Он добавляет любовь, а не трепет.
А обрести трепет можно с помощью особой силы 'сгула' Торы и заповедей. То есть, когда человек занимается Торой и заповедями с намерением удостоиться доставить наслаждение своему Создателю, это намерение, опирающееся на исполнение заповедей и изучение Торы, приводит человека к тому, что он удостоится этого. Иначе человек может остаться – несмотря на то, что он исполняет Тору и заповеди во всех тонкостях и деталях, он всё же останется лишь на неживом уровне святости.
И отсюда получается, что человек должен всегда помнить причину, обязывающую его заниматься Торой и заповедями. И потому объяснили наши мудрецы: «Чтобы святость ваша была ради имени Моего», что означает, что Я буду вашей причиной. И это называется, что вся ваша работа состоит в том, что вы хотите насладить Меня, то есть чтобы все ваши действия были бы ради отдачи.
Как сказали наши мудрецы: «Тот, кто включен в соблюдение 'шмира', включен в «воспоминание» 'зхира'»8. Это означает: все те, кто занят соблюдением Торы и заповедей с намерением прийти к «воспоминанию», что называется: «Когда вспоминаю я о Нем, Он не дает мне спать»9. Получается, что главное соблюдение происходит, чтобы удостоиться «воспоминания».
Иными словами, то, что он хочет помнить о Творце, приводит к соблюдению Торы и заповедей. Согласно этому, основание и причина того, что нужно соблюдать Тору и заповеди, – это Творец. Ведь без этого человек не может прилепиться к Творцу, ведь, как известно, «не можем Я и он пребывать в одном месте»10 из-за различия по форме.
А причина того, что вознаграждение и наказание не раскрыты, и нужно только верить в вознаграждение и наказание, связана с тем, что Творец желает, чтобы все работали ради Него, а не ради собственной выгоды, что является отличием по форме по отношению к Творцу. А если бы вознаграждение и наказание были явными, человек работал бы из эгоистической любви. То есть чтобы Творец любил его. Или из ненависти к самому себе, то есть он боялся бы, что Творец будет ненавидеть его. Получается, что всей причиной работы является лишь человек, а не Творец. А Творец хочет, чтобы Он был причиной, которая обязывает его.
И из сказанного получается, что трепет имеет место именно тогда, когда человек познает свою низость и говорит, что то, что он служит Царю, – то есть что он хочет отдавать Ему, – считается для него великой честью. И он не может правильно оценить, чтобы сказать, насколько это служение важно для него. Согласно правилу, что, как известно, [когда говорят] о важном человеке, то, что ему дают, считается, как будто тот [то есть дающий] получил от него. И, безусловно, согласно низости человека, насколько он сам ее ощущает, – в этой мере он может начать ценить величие Творца, и у него пробудится желание служить Ему. Тогда как, если человек высокомерен, сказал Творец: «Не можем Я и он пребывать в одном месте»10.
И потому глупец, и грешник, и наглец упоминаются вместе11. И причина этого в том, что у него нет трепета, то есть он не может принизить себя перед Творцом и сказать, что для него будет считаться великой честью то, что он может служить Ему без всякого вознаграждения. И тогда он не может получить свойство мудрости 'хохма' от Творца. И тогда он остается глупцом. А глупец является грешником, как объяснили наши мудрецы: «Человек не совершит прегрешения, если в него не вошел дух глупости»12.
Еврейская дата: 10 нисана 5707 г.↩
Брахот, 33:2.↩
Шмот, 3:6.↩
Бемидбар, 12:8.↩
Трактат Брахот, 7:1.↩
Трактат Хагига, 4:1.↩
Шмот, 12:17. Комм. Раши. «И берегите пресные хлебы» – читай не «мацо́т» 'пресные хлебы', а «мицво́т» 'заповеди'.↩
Трактат Брахот, 20:2.↩
Слихот.↩
См. Трактат Сота, 5:1.↩
Трактат Авот, 4:7. Раби Ишмаэль, его сын, говорил: «[Судья], который воздерживается выносить постановление, предотвращает тем самым ненависть к себе, [возможность] присвоения имущества и напрасно произнесенную клятву. Тот же, кто выносит решения безапелляционно, — глупец, грешник и наглец».↩
Трактат Сота, 3:1.↩