Барух Шалом Алеви Ашлаг (Рабаш)
Книга Зоар спрашивает: «Мы учили, что женщина, зачавшая первой, рождает мальчика. Сказал рабби Аха: «Это то, что мы учили, что Творец выносит решение о капле [семени], мальчик это или девочка. А ты говоришь: «Женщина, зачавшая первой, рождает мальчика». Получается, что не требуется решение Творца? Сказал рабби Йоси: «Нет сомнения, что Творец различает между мужской каплей и женской, и согласно тому, что он различил в ней, он вынес о ней решение, будет это мальчик или девочка»1.
И [Бааль Сулам] объясняет в комментарии Сулам: «Три участника в человеке: Творец, отец и мать. Отец дает белое 'лава́н', что в нем, мать дает красное 'адо́м', что в нем, а Творец дает душу. И если капля – мужская, Творец дает мужскую душу. А если – женская, Творец дает женскую. … И это различие, которое Творец производит в отношении капли, – достойна она мужской души или женской, – считается вынесением решения Творца. И если бы Он не различил этого и не послал мужскую душу, капля в итоге не стала бы мужской. И получается, что два этих высказывания не противоречат друг другу»1.
«Сказал рабби Аха: «И родит мальчика»2. Но разве из-за того, что она зачинает, она рожает? Ведь Писание говорит: «Если зачнет … и родит»2. Однако это зависит от беременности. И этот стих должен был бы звучать: «Если женщина забеременеет и родит мальчика»… Сказал рабби Йоси: «У женщины с того дня, как она зачала и забеременела, до того дня, когда она рожает, нет на языке ничего, кроме как ее плода, будет ли это мальчик»»3. Конец цитаты.
И следует понять всё вышесказанное. Что же дает нам это знание о «женщине, которая зачнет первой»? А также то, что он говорит, что величие Творца проявляется в том, что он умеет различать мужскую каплю и женскую каплю. Неужели в этом состоит величие Творца, и от этого человек должен получать воодушевление, и благодаря этому он примет на себя [обязательство] быть рабом Творца? А также следует понять, что спрашивает рабби Аха: следовало бы сказать: «Если женщина забеременеет и родит мальчика»3. И рабби Йоси объясняет: «У женщины с того дня, как она зачала и забеременела, до того дня, когда она рожает, нет на языке ничего, кроме как ее плода, будет ли это мальчик»3. То есть она заботится о том, чтобы ее плод был мальчиком. И что дает нам знание того, что у этой женщины на языке? И что с того, что мы знаем эту заботу женщины – что она заботится о том, чтобы ее плод был мальчиком?
И чтобы понять всё это, выясним, что написано во «Введении в науку каббала», п. 57: «Ибо всё, что должно было дать сокращение, которое произошло в четвертой стадии, было направлено на то, чтобы исправить ее, чтобы в ней не было никакого различия по форме во время получения ею высшего света, и, таким образом, чтобы создать из этой четвертой стадии «тело человека» 'Адама', и чтобы своим занятием Торой и заповедями ради доставления наслаждения своему Создателю он изменил силу получения, заложенную в четвертой стадии, на ради отдачи, и этим он уподобляет форму получения абсолютной отдаче. И тогда наступит Окончательное Исправление, потому что при этом четвертая стадия снова станет получающим кли для высшего света, а также она будет в абсолютном слиянии со светом без какого-либо различия по форме. … Ибо для этого человек должен включать также и высшие стадии, которые выше четвертой стадии, чтобы у него была способность совершать добрые действие по отдаче. …Ведь четвертая стадия должна быть корнем тела Адама, поскольку вся она является пространством свободным и пустым, без света, так как она находится в противоположности по форме относительно высшего света. И потому она считается состоянием разделения и смерти. И если бы человек был создан из нее, он никак не мог бы исправить свои действия, ибо у него не было бы никаких искр отдачи»4.
И для того, чтобы исправить это, произошло сочетание свойства милосердия и суда, ибо свойством суда мир существовать не может, как сказано выше, как сказано в п. 58: «И увидел Он, что мир не может существовать, то есть, как сказано выше, таким образом у человека, который должен был быть создан из этой четвертой стадии, не было бы никакой возможности адаптировать к себе отдающие действия, чтобы благодаря этому мир мог бы существовать в свойстве желаемого исправления. … И благодаря этому сочетанию четвертая стадия, являющаяся свойством суда, тоже стала включать в себя искры отдачи, находящиеся в кли бины. И таким образом произошла подготовка тела 'гуф' человека, происходящего от четвертой стадии, к тому, чтобы оно включило в себя также и свойство отдачи, чтобы он мог делать добрые дела ради доставления наслаждения своему Создателю, пока свойство получения в нем не изменится и не станет целиком ради отдачи, и благодаря этому мир будет существовать в исправлении, желаемом от сотворения мира»5.
А «сочетание меры милосердия и суда» комментарий Сулам объясняет так: «Ты уже узнал, что есть две точки в малхут. Одна – это точка малхут Первого Сокращения, которая не подсластилась в бине, являющейся свойством милосердия. И с этой точки зрения она не достойна получать никакой свет, ибо над ней пребывает сила экрана и сокращения. А вторая точка – это точка малхут, которая подсластилась свойством милосердия, то есть биной. И все света, которые малхут получает, относятся ко второй точке. И потому первая точка спрятана внутри нее, и лишь вторая точка открыта и властвует над ней, и потому она достойна получать высшие света. И по этой причине малхут называется Древом Познания Добра и Зла. Ведь если человек удостаивается, это – добро. То есть первая точка скрыта, и только вторая точка властвует, и тогда в малхут есть всё благо, и нижний получает от нее. Если не удостоился, то есть он грешник, тогда у змея есть сила раскрыть первую точку в малхут, которая не сочеталась с биной, тогда это – зло»6.
И из сказанного следует объяснить слова книги Зоар о том, что «если женщина зачнет и родит мальчика», и мы спросили, чему это должно научить нас, ведь «женщина, зачавшая первой, рождает мальчика»1. А согласно приведенным выше словам книги Зоар, получается, что в человеке есть две силы.
Относящееся к свойству суда и это свойство женщины, которое называется малхут.
Относящееся к свойству милосердия, то есть свойство мужчины, являющееся мужской силой, то есть свойством отдачи. Как сказали наши мудрецы: «Как Он милосерден, так же и ты будь милосерден»7.
И эти две силы властвуют в человеке, однако то свойство суда пребывает в скрытии, и господствует свойство милосердия, то свойство милосердия пребывает в скрытии, и господствует свойство суда. И следует знать, что зачатие подобно тому, кто сеет, например, пшеницу в землю, и эта пшеница перегнивает, и тогда начинает расти пшеница, годная в пищу. А также стараются обильно удобрять землю, ибо благодаря этому пшеница, которая потом вырастет, будет пшеницей, пригодной в пищу.
И отсюда мы сможем выяснить приведенные выше слова: «Если женщина зачнет»2. То есть если человек хочет вступить на путь работы, ведущий к слиянию с Творцом, и хочет наслаждаться «человеческой пищей», а не «пищей животных», порядок его работы должен быть таков, что он сеет свое свойство «женщины», называемое свойством желания получать. Другими словами, он должен бросить свое получающее кли в землю и постараться, чтобы получение для себя сгнило в земле. И чем больше он удобряет, то есть старается понять и почувствовать, что любовь к себе отвратительна для него, подобно мусору, и чем больше он старается видеть низость свойства эгоистической любви, и он хочет, чтобы его любовь к себе сгнила, это называется: «Если женщина зачнет»2. То есть свойство женщины в нем, или получающее кли, его он хоронит в земле, то есть он хочет, чтобы его эгоистическая любовь сгнила, и тогда: «И родит мальчика»2, то есть отдающие келим, так как благодаря тому, что он старается, чтобы получающее кли отменилось у него, то есть любовь к себе, тогда он удостаивается отдающего кли.
И это подобно тому, что он берет пшеницу и закапывает ее в землю, чтобы она перегнила. И благодаря этому потом у него будет пшеница для человеческой пищи. Где пищей называется то, чем наслаждаются. Другими словами, вместо того, что до того, как он вошел в работу на пути истины, он наслаждался лишь от того, что входит в келим эгоистической любви, а сейчас он наслаждается тем, что входит в отдающие келим, и это называется человеческой пищей, а не пищей животного, которой называются животные наслаждения. И это называется: «Удостоился – свойство суда стало скрыто», то есть желание получать скрыто и не правит, а правит только желание отдавать, называемое свойством милосердия.
А «удостоился» 'заха́' означает, что он хочет быть чистым 'зах', что означает отдачу. А грубым 'ав' называется желание получать. А поскольку он хочет прийти к свойству милосердия, он удостаивается того, чтобы получающие келим исчезли, то есть чтобы они не правили. А правит свойство милосердия, называющееся отдачей и мужским свойством. И это называется: «И родит мальчика»2, то есть плод, родившийся благодаря «зачатию женщины», другими словами, благодаря погребению желанию получать в земле, то есть он хочет получать все свои наслаждения в отдающие келим, как сказано выше.
Тогда как, если «мужчина зачнет первым», то есть начало работы состоит в том, что отдающие келим, которые он включает из корня исправления, как сказано выше, ибо благодаря сочетанию свойства милосердия с судом, он желает похоронить отдающие келим, называемые «мужскими», – тогда: «И родит девочку». И объяснение состоит в том, что тогда в нем раскрывается свойство суда, и оно властвует, а свойство милосердия, называемое мужским свойством, исчезает, и нет у него никакой силы сделать что-либо с отдающими келим.
И тогда вся пища его есть пища животного, ведь он пребывает лишь в любви к себе, подобно животным. Другими словами, если он сеет в землю получающие келим, называемые «женщиной», тогда из этого выходит «человеческая пища», то есть силы отдавать. А если он хоронит в земле силы отдачи, то «и родит девочку», и тогда всё его питание происходит лишь в получающих келим, и это называется: «И родит девочку». И отсюда поймем, почему рабби Йоси ответил на вопрос рабби Ахи, что «Творец различает между мужской каплей и женской, и согласно тому, что он различил в ней, он вынес о ней решение, будет это мальчик или девочка»1. И мы спросили, чему это должно научить нас.
Наши мудрецы сказали: «Пришедшему очиститься помогают»8. И книга Зоар говорит: «Святой душой»9. Получается согласно этому, что когда женщина зачинает (сеет) первой, что означает, что начало его работы – «сеять», то есть «похоронить в земле свое женское свойство», то есть желание получать для себя, то есть все его мысли о том, как избавиться от любви к себе, и этого он просит у Творца, тогда Творец различает в этой капле, является ли она мужской, то есть он хочет, чтобы Творец дал ему отдающие келим. И тогда Творец дает «мужскую душу», то есть дает ему силу свыше, называемую святой душой, и тогда он может быть дающим, если Творец видит, что его намерение в Торе и заповедях – очистить себя, так как он хочет выйти из скверны эгоистической любви. Тогда Творец дает ему мужскую душу.
А если Творец различает в капле, что она женская, «мужчина зачинает первым», то есть начало его работы направлено на то, чтобы расширить свои получающие келим, иными словами, то, что он содержит по своему корню, что называется «сочетанием свойства милосердия и суда». Совершая свои действия, он строит намерение только на то, чтобы получить более высокое вознаграждение, как сказано в книге Зоар: «Которые орут, как собака, говоря: «Дай нам счастье этого мира, дай нам счастье будущего мира»»10.
Получается, что всё его устремление было направлено на то, чтобы расширить обретения, относящиеся к эгоистической любви. Выходит, что благодаря посеву, то есть тому, что он погребает то включение, которое есть в нем в плане милосердия, он приводит к тому, что свойство милосердия, то есть свойство силы отдачи, было бы в скрытии, и это называется «посевом», когда он скрывает и помещает пшеницу в землю, и пшеница скрывается в земле, что указывает нам на то, что сила отдачи скрыта, а сила получения раскрыта, что называется: «И родит мальчика»2.
Выходит, что то, что сказал рабби Йоси, что Творец различает, является ли эта капля мужской или женской, учит нас тому, что человек не должен говорить: «Я так много времени занимаюсь Торой и заповедями, и я соблюдаю всё [по принципу] «легкая, как строгая», и я не вижу, чтобы Творец давал мне помощь свыше, чтобы у меня появилась возможность подниматься по ступеням святости». И он спрашивает, где же помощь свыше, как сказали наши мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают»8.
Об этом рабби Йоси говорит, что Творец различает по капле, что она собой представляет. Является ли она мужской, желаешь ли ты работу на отдачу или женскую работу, то есть вся твоя работа направлена на получение вознаграждения, называемого отдачей, однако оно направлено ради получения. Поэтому он не должен говорить, что Творец не слышит его молитвы. А Творец слышит и знает, о чем он молится. То есть он совершенно не хочет похоронить в земле свою эгоистическую любовь, в таком случае, как же Творец может дать ему то, чего он не желает?
И известно, что нет «света без кли». Ведь сосудом 'кли' называется хисарон, а светом называется наполнение этого хисарона. А если у человека нет хисарона, когда он чувствует, что у него нет желания отдавать, – в этом главная низость человека, из-за которой он отдаляется от святости и не способен удостоиться слияния с Творцом. Это называется, что у него нет кли для получения наполнения. И потому рабби Йоси говорит, что Творец различает, какая это капля, то есть что человек хочет, чтобы Творец дал ему там, какую душу – то есть свет, облаченный в отдающее кли, то есть чтобы Он дал ему свет, чтобы у него была сила отдачи, или сила получения. Поэтому у него нет никаких претензий к Творцу, ведь Он дает человеку то, чего человек желает.
И это, как сказали наши мудрецы: «Что такое возвращение? Пока не засвидетельствует о нем Знающий Тайны, что не вернется он более к глупости своей»11. Что означает, что в том, что Творец дает ему мужскую душу, то есть свет, чтобы у него были силы отдавать, – в этом проявляется свидетельство Творца, который свидетельствует, что он не вернется к глупости своей, так как Творец дал ему душу, и таким образом, он уверен, что, начиная с этого дня, он не будет работать ради любви к себе, а всё будет направлено ради отдачи.
И это как сказано выше в словах книги Зоар: «Пришедшему очиститься помогают». И это то, что сказал рабби Йоси: «Нет сомнения, что Творец различает между мужской каплей и женской, и согласно тому, что он различил в ней, он вынес о ней решение, будет это мальчик или девочка»1. И это называется, что «Знающий Тайны свидетельствует, что не вернется он более к глупости своей». Однако, как человек может прийти к тому, что у него будет желание похоронить свою эгоистическую любовь, которую мы называем словом «кли», и Творец даст ему свет в это кли, то есть мужскую душу, то есть в кли, которое возникает благодаря погребению желания получать, называемое свойством: «Если женщина зачнет»2, как сказано выше.
Ведь человеку очень тяжело, ибо человек был создан так, чтобы свойство суда было раскрыто, а свойство милосердия было бы в скрытии. Ведь начало сотворения человека находится в состоянии: «Диким ослом рождается человек»12. А свойство милосердия в нем находится у него в виде черной точки, которая не светит. Поэтому у него нет никакой потребности и хисарона, чтобы у него родилась мысль, что он нуждается в отдающих келим. А вся его забота лишь о том, как наполнить всё, чего требует эгоистическая любовь. И если Творец поможет ему, чтобы у него было всё наполнение желания получать, он почувствует, что он самый счастливый человек в мире. И чего же ему еще не хватает?
Получается, согласно этому – кто же может сказать ему, что ему недостает хисарона, называемого желанием отдавать? А новое для себя он слышит – когда ему говорят, что ему недостает хисарона. Другими словами, именем «кли», то есть хисароном, теперь будет называться то, чего ему недостает, – то есть ему недостает хисарона, – а наполнением будет то, что он получит хисарон. Согласно этому выходит, что как слово «кли», так и слово «свет», – оба они будут указывать на хисарон.
И чтобы понять это, предварим это словами наших мудрецов о том, что «молитвой называется работа в сердце»13. А почему молитвой называется работа в сердце? Ведь молитва пребывает лишь на устах. И следует объяснить, что молитвой называется хисарон, когда человек хочет, чтобы ему наполнили желаемое, то есть чтобы он обрел хисарон того, что у него нет потребности желать отдавать, а всё желание его [сосредоточено] на любви к себе. Но как человек может требовать нечто, в чем у него нет никакой потребности? Хоть он и слышит, что ему говорят, что лишь этого недостает ему, однако если он не чувствует, – что он должен делать, чтобы почувствовать, чего ему недостает?
На это мудрецы дали нам совет, называемый «молитвой», которая является «работой в сердце». Объяснение – человек говорит устами, что ему недостает желания отдавать, а сердце говорит ему, что ему недостает лишь наполнить всё, чего требует любовь к себе, и думать не о хисаронах, а о наполнениях. А потому он должен проделать большую работу со своим сердцем, чтобы оно захотело просить такой хисарон, который противоречит всему желанию получать, представляющему собой всю суть творения. И иногда пересиливает сердце, а иногда уста. Получается, что тогда уста и сердце не находятся в согласии, ибо мы должны знать, что в конце концов именно сердце управляет человеком, а не уста.
Поэтому они сказали, что человек должен работать со своим сердцем, чтобы оно согласилось просить хисарон, то есть чтобы Творец наполнил его хисарон, то есть тут наполнение называется словом «хисарон». И в этом смысл изречения: «Творец заполнит его хисарон»14, что означает, что хисарон называется наполнением.
И из сказанного поймем, что единственный совет, как обрести хисарон, поскольку нам недостает желания отдавать, – это только с помощью молитвы, которая является средним свойством между человеком и хисароном. То есть он молится Творцу, чтобы Он дал ему то, в чем у него нет потребности, чтобы была эта потребность 'хисарон'. Получается, что кли, называемое хисароном, является хисароном в отношении чувства, то есть он не чувствует своего хисарона. А молитва состоит в том, чтобы Творец дал ему свет, являющийся наполнением его хисарона. В таком случае здесь получается, что наполнение и есть хисарон. Выходит, что у него нет никакого другого совета, кроме как молиться Творцу, чтобы Он дал ему хисарон. И это то, что связывает кли и свет.
И это, как сказал мой отец и учитель со слов адмора из Пурсова об изречении, которое высказал рабби Шимон: «В особенности Писание должно подгонять там, где это связано с ущербом для кармана»15. Где «карман» означает сосуд 'кли', куда помещают деньги, то есть карманом называется хисарон, а «деньгами» называется наполнение этого хисарона. Получается, что если у человека нет кармана, то есть хисарона, это еще хуже, чем, если у него нет наполнения, ибо это называется, что он «находится без сознания». Отсюда следует, что там, где у человека нет ощущения хисарона от того, что у него нет кли отдающего желания, он должен в особенности подгонять себя. И чем же? Молитвой, являющейся посредником между кли и светом, то есть между потребностью в хисароне и наполнением, означающим, что он уже чувствует хисарон в том, что он не может работать ради отдачи.
А теперь выясним то, что мы спросили об ответе рабби Йоси на вопрос рабби Ахи, почему сказано: «Если женщина зачнет и родит мальчика»3, ведь это зависит от беременности, и следовало сказать: «Если женщина зачнет и забеременеет мальчиком». А рабби Йоси ответил: «У женщины с того дня, как она зачала и забеременела, до того дня, когда она рожает, нет на языке ничего, кроме как ее плода, будет ли это мальчик»3. И мы спросили, чему призвано научить нас то, о чем говорит женщина.
И из сказанного согласно тому, как мы выяснили порядок работы, следует объяснить, что: «Если женщина зачнет» – имеется в виду человек, который хоронит эгоистическую любовь в землю, чтобы из этого выросло мужское свойство, то есть чтобы он удостоился желания отдавать. Согласно этому выходит, что сразу же, когда он начинает совершать работу, ведущую к обретению желания отдавать, что называется: «Если женщина зачнет», сразу же с начала работы в этом направлении он уже начинает говорить: «Хорошо бы, чтобы я родил мальчика».
То есть несмотря на то, что нужно пройти процесс отвращения к эгоистической любви к себе и почувствовать меру зла, находящегося в эгоистической любви. Другими словами, недостаточно того, что он решает не идти по пути, к которому он привык, и он хочет изменить [его] и выйти из привычки, однако ему должна быть раскрыта мера вреда, которую несет ему эгоистическая любовь. Ведь только видя, что он теряет, он может быть уверен, что не передумает посередине.
И это подобно суду, происходящему с гером, который пришел, чтобы перейти в иудаизм, как сказано: «Мудрецы учили: когда гер пришел, чтобы перейти в иудаизм, [ему говорят]: «Что ты увидел, [что заставило тебя] прийти, чтобы перейти в иудаизм? Разве ты не знаешь, что Исраэль в нынешнее время больны, отторгнуты, унижены и гонимы, и подвержены страданиям (и объясняет Раши: «Унижены 'схуфим' – низкие и подчиненные, как вытянутые 'схуфим' [вакуумным] стаканом подчинены сосуду»16). И если он говорит: «Я знаю, я недостоин, его сразу же принимают»17. А в «Большой Книге Заповедей»18 сказано: «Смысл этого в том, чтобы потом он не сказал: «Если бы я знал, я бы не перешел в иудаизм»»19.
Ведь то, что он хочет выйти из эгоистической любви и начать работу на отдачу, подобно тому, как если он оставил все свои состояния, в которых он жил, сейчас он оставляет и покидает всё, и входит в область, в которой никогда не находился. И потому он должен пройти состояние «зарождения и месяцев беременности», пока у него не возникнет способность обретать новые свойства, чуждые по духу тому, что он получал со дня своего рождения и до нынешнего момента. Ведь всё, что он получал от окружения, с которым он рос, и они готовили его своими мнениями и мыслями, – всё это было основано на эгоистической любви, и он всегда рассчитывал получить власть над другими, и вместо того, что, как ему казалось, там он найдет место для своей власти, он понимал, что стоит приложить усилие, так как это несет наслаждение желанию получать. И многие помогли бы ему, что называется, что он получил силу для [реализации] своих амбиций от силы многих, то есть он увидел, что все идут этим путем, и автоматически тело знало, что стоит приложить усилия, чтобы обрести место власти, или почести, или денег, – всё было направлено на одну линию, называемую «желанием наполнить свое кли», которая называется эгоистической любовью.
Тогда как сейчас, когда он является, чтобы перейти в иудаизм, то есть выйти из эгоистической любви, получается, что вместо того, чтобы думать, как управлять другими, ему говорят, что сейчас он должен напрячь все средства, которые есть у него, позволяющие управлять собой, а над другими властвовать нельзя. И вместо того, чтобы он давал себе отчет, сколько он заработал в тот день, положив это в папку эгоистической любви, сейчас ему говорят, что он каждый день должен производить отчет, сколько прибыли он заработал, которую он может положить в папку любви к ближнему.
Согласно этому следует объяснить то, что говорят тому геру, который пришел, чтобы перейти в иудаизм, ведь это указывает на то, что человек, который до сих пор был как другие народы, как сказано: «И смешались они с другими народами и научились делам их»20. То есть, как известно, книга Зоар говорит, что каждый человек – это самостоятельный маленький мир21. Что означает, что в каждом человеке есть включение 70 народов, которые соответствуют 7 мерам, ибо каждая состоит из десяти, поэтому они называются «семьюдесятью народами». А свойство Исраэля в нем находится в изгнании под властью других народов.
Поэтому, когда человек приходит, чтобы принять на себя бремя высшей малхут и выйти из изгнания, в котором он подчинен им, и до сих пор он слушался их, – то есть то, чего они требовали от него, он был обязан исполнять их желание и думал, что так и должно быть. Однако у него пробудилась точка в сердце, и теперь он пришел, чтобы работать для Творца. Ему говорят: «До сих пор другие народы не унижали свойство Исраэль в тебе. Выходит, что у тебя еще не было сопротивления со стороны твоего тела. Но сейчас, когда ты хочешь стать «Исраэль», и в это время, то есть когда ты еще не вышел из-под их власти, они станут унижать Исраэль в тебе, так как тело не даст тебе работать ради отдачи. Поэтому подумай сначала, хочешь ли ты принять на себя большую работу.
Но потом народы мира смиряются, то есть тело. Однако до окончания своей работы он должен пройти месяцы беременности. И потому человеку не сообщают истинного значения отмены эгоистической любви, а он должен получить эти знания постепенно, и это называется «месяцы беременности». То есть, хоть и говорится: «Если женщина зачнет и родит мальчика»3, но, на самом деле, как сказал рабби Аха – то есть не как думают люди, что сразу же, когда зачнут, то есть как только он решает похоронить желание получить, тут же «и родит мальчика», «ведь это зависит от беременности»3. Другими словами, хотя он и согласился похоронить желание получать, но он еще даже не знает, в чем истинный смысл отмены эгоистической любви.
Ведь истинное знание свойства желания получать человек не может ощутить за один раз, так как желание получать необходимо сделать способным и подготовить, чтобы у него [то есть человека] возникла сила, позволяющая отказаться от настоящего наслаждения, являющегося вечным. Если у него нет упражнений, чтобы всякий раз приучать себя к большей эгоистический любви, то есть когда человек начинает входить в работу на отдачу, свыше ему дают всякий раз больше наслаждения, даже в материальных вещах, чтобы он приучил себя отказываться от наслаждений и принимал их только ради отдачи.
И из сказанного нам ясно высказывание наших мудрецов, что грешникам злое начало кажется [тонким] волоском, а праведникам – высокой горой22. И мы спросили, разве в действительности существует разница? Однако, как сказано выше, поскольку человека хотят подготовить к тому, чтобы у него была способность получить вечные наслаждения ради отдачи, и по этой причине периодически ему дают больше наслаждения во всем, чтобы это служило упражнениями, позволяющими научиться, как вести себя таким образом, чтобы пользоваться своим получающим кли, называемым желанием получать, и, тем не менее, у него была бы способность принимать это ради отдачи, а иначе он отказывается от такого большого наслаждения.
Согласно этому выходит, что он обязан пройти девять месяцев беременности, благодаря чему он всякий раз обретает силу, называемую «желанием отдавать». И если он видит, что есть нечто, мешающее желанию отдавать, в его силах отвергнуть это, и тогда это называется: «И родила мальчика». То есть после того как он уже прошел процесс, называемый месяцами беременности, а не посередине работы, то есть сразу как только он вошел в работу, он хочет видеть силу отдачи, которую обрел, иначе он злится и предъявляет претензии: «Ведь я же уже начал работу по севу, где же плоды, которые я должен обрести?» На это рабби Йоси объясняет, что женщина как только забеременела, до того дня, когда она рожает, – нет в устах ее иного слова, кроме как, что ее плод будет мальчиком. И объяснение состоит в том, что хотя она еще не родила, но у нее нет терпения ждать, а она сразу же уже хочет рожать.
Зоар, Тазрия, п. 9.↩
Ваикра, 12:2.↩
Зоар, Тазрия, п. 10.↩
Бааль Сулам, Введение в науку каббала (Птиха), п. 57.↩
Бааль Сулам, Введение в науку каббала (Птиха), п. 58.↩
Зоар, Тазрия, п. 95.↩
Иерусалимский талмуд, трактат Пеа, 3:1.↩
Трактат Шабат, 104:1.↩
Зоар, Ноах, п. 63.↩
Зоар, Предисловие к книге Зоар, п. 96.↩
Рамбам, Мишне Тора, Законы возвращения, 2:2.↩
Иов, 11:12.↩
См. трактат Таанит, 2:1.↩
См. трактат Брахот, 16:2.↩
Сифра на Ваикра, 6:2.↩
Трактат Евамот, 47:1. Комм. Раши. См. также комм. Раши на Шаббат, 66:2, где объясняется, что речь идет о вакуумном стакане, который ставят на живот для притягивания и возвращения на место кишок у больного человека.↩
Трактат Евамот, 47:1.↩
САМАГ 'сефер мицовот гадоль' на Евамот, 47:1.↩
См. также «Йоре деот, 268).↩
Псалмы, 106:35.↩
Зоар, Берешит 1, п. 121.↩
См. трактат Сукка, 52:1.↩