Письмо 1
Письмо 2
Письмо 3
Письмо 4
Письмо 5
Письмо 6
Письмо 7
Письмо 8
Письмо 9
Письмо 10
Письмо 11
Письмо 12-1
Письмо 12-2
Письмо 13
Письмо 14
Письмо 15
Письмо 16
Письмо 17
Письмо 18
Письмо 19
Письмо 20
Письмо 21
Письмо 22
Письмо 23
Письмо 24
Письмо 25
Письмо 26
Письмо 27
Письмо 28
Письмо 29
Письмо 30
Письмо 31
Письмо 32
Письмо 33
Письмо 34
Письмо 35
Письмо 36
Письмо 37
Письмо 38-1
Письмо 38-2
Письмо 39
Письмо 40
Письмо 41
Письмо 42
Письмо 43
Письмо 44
Письмо 45
Письмо 46
Письмо 47
Письмо 48
Письмо 49
Письмо 50
Письмо 51
Письмо 52
Письмо 53
Письмо 54
Письмо 55
Письмо 56
Письмо 57
Письмо 58
Письмо 59
Письмо 60
Письмо 61
Письмо 62
Письмо 63
Письмо 64
Письмо 65
Письмо 66
Письмо 67
Письмо 68
Письмо 69
Письмо 70
Письмо 71
Письмо 72
Письмо 73
Письмо 74
Письмо 75
Письмо 76
Письмо 77
Письмо 78
Библиотекаchevron_right
Рабаш/Письма
chevron_right
Письмо 25
 

Письмо 25

23 ноября, 1956 г., Манчестер

Моим друзьям, да здравствуют

По правде говоря, я получил несколько писем от...

Был бы очень рад, если бы мог быть с вами вместе, но что поделаешь, когда велит время. Но есть заповеди, которые можно выполнять не по велению времени, то есть в вещах, которе выше времени. Потому что человек сам по себе ограничен временем и местом, но когда он старается быть в слиянии с Творцом, тогда он должен уподобиться Ему, то есть быть выше места и выше времени.

Как известно, местом называется сосуд, то есть желание получать, и «выше места» означает, что не хочет, чтобы все его усилия были только для его места, а чтобы были они для Благословенного места, что является местом мира. Означает, что все его усилия должны быть только в отдаче. Что касается «выше времени», то время относится к разуму. Потому что разум человека всегда даёт ему понять, что не пригодно сейчас ещё время, чтобы принять работу Творца во имя Его, и достаточно понимающему. И поэтому нужно всегда идти выше времени, и не говори, что прежние дни были лучше этих и тому подобное – всегда нужно обновление сил, то есть основ, на которых строим всю работу, пока не удостоимся постоянного постижения Шхины.

И нужно всегда идти двумя путями, опровергающими друг друга – в недостатке и в совершенстве, что означает в молитве, восхвалении и благодарении.

Прочти в книге Зоар (Ваишев, и в комментарии Сулам стр.12): «…и для этого разбивается то тело, и душа очищается. И поэтому Творец делает так, чтобы тот праведник терпел страдания и боли в этом мире, и стал бы чист от всего и удостоился жизни будущего мира. Об этом написано: «Творец испытывает праведника», и достаточно. И в пункте 38 сказано, что душа, выходящая, когда Луна ущербна, душа эта наносит ущерб телу.

И в комментарии Сулам (п.38, со слова «хотя»), как можно сказать, что душа нанесёт ущерб телу? И объясняет, что ущерб души происходит из уменьшения в Бине, и это уменьшение берёт малхут, как сказано, «мать одалживает свои одежды дочери», и становятся тела также пригодны получить гадлут [большое состояние]. Ведь ущерб этот, который души наносят телу, он для исправления тела и подготовки его к получению света большого состояния, таковы его слова.

И чтобы понять это в период подготовки к тому, чтобы войти во дворец Царя, сможем объяснить, что тело само по себе совершенно. То есть не чувствует никакого в себе недостатка, как чувствуют, если есть какой-нибудь недостаток материальный, когда не сидят, сложа руки и отчаявшись, а ощущение недостатка пробуждает в человеке ухищрения и идеи, и никогда он не приходит в отчаяние. И это именно в меру ощущения им недостатка. То есть, если то, к чему он стремится, для него лишнее, то нет такого уж ощущения недостатка в излишках, и легко отчаивается.

Но не потому, что так тяжело ему это добыть, и из-за этого он примиряется с ситуацией, и отчаивается и говорит, что всё, что он мог, он уже сделал, и нет у него никакой идеи, как достичь желаемого, и поэтому перестаёт об этом думать – но потому, что искомое им, для него лишнее, а в излишках нет такого ощущения недостатка, как в вещах необходимых. Но в том, что касается необходимого, человек никогда не примирится с ситуацией, и всегда будет измышлять идеи и ухищрения, как достичь необходимого; то есть вся движущая сила человека, не дающая ему отчаиваться и помогающая ему каждый раз находить новые силы – это сила недостатка.

И зависит это от величины недостатка, что измеряется мерой страданий. Большая нужда – это значит, если не достигнет желаемого, то страдания его будут велики, а нужда небольшая – означает, что если нет у него желаемого, то он не страдает, но если будет, то будет он в большем совершенстве. И что является необходимостью, а что лишним для каждого человека, волен он сам определить меру этого. Как сказали мудрецы – если человек привычен жить так, что необходимо ему, чтобы раб бежал перед ним, должны предоставить ему это, и так поступил Гилель, который бежал перед ним и так далее. Таким образом, каждый человек может решить, что для него необходимость.

И в этом суть вопроса об ущербе, который наносит душа телу. Дело в том, что когда нет у человека такой категории, как душа, тогда тело его совершенно. То есть не чувствует необходимости в работе по очищению. Но если занимается Торой и заповедями, свет Её возвращает его к Источнику. То есть свет, что в Ней, то есть душа, которую человек постигает, разбивает тело, то есть тело разбивается, когда видит, что несовершенно.

Таким образом, прежде человек знал, что нужно заниматься очищением, чтобы достичь совершенства, а оно является излишком, как было сказано выше, а по поводу лишнего, можно отчаяться, и т.п. Тогда же, когда разбивается тело, то есть когда видит, что он в недостатке, то есть когда видит недостаток высшей ступени, называемой Бина, то есть в управлении, и достаточно понимающему, тогда просыпается в нём движущая сила, которая не успокоится до тех пор, пока не сжалятся над ним с небес и не удостоится получения лика Шхины.

Да поможет нам Творец принять бремя царства небес выше места и времени, и слиться с Его вечностью.

Ваш друг Барух Шалом Алеви Ашлаг

Сын своего отца и учителя Бааль Сулама