Барух Шалом Алеви Ашлаг (Рабаш)

913. И Тору Его изучает он

9 февраля 1966 г.¹, Кфар Сава

«К Торе Творца желание его, и Тору Его изучает он»². И наши мудрецы объяснили: здесь – до того, как учится, а здесь – после того, как учится.

Чтобы понять это в отношении морали, следует посмотреть на то, что мы можем увидеть в жизни учащихся религиозных училищ, которые учатся день и ночь, – какова причина, заставляющая их учить Тору?

Мы видим много причин.

1. Сразу же в начале учебы первая причина состоит в том, что отец заставляет его вкладывать все усилия, чтобы заниматься Торой и заповедями. А если он не будет слушаться его, он накажет его, поэтому он является обязывающим. И тогда получается, что он занимается Торой и заповедями не ради Творца, а лишь ради своего отца.

2. Когда он вырос и уже привык ходить в школу, тогда учитель, то есть рабби или наставник, заставляют его. Если он не будет их слушаться, они накажут его.

3. Когда он становится взрослым и начинает думать о будущей жизни, и он уже видит, что если он не будет ученым, ему будет тяжело найти достойную невесту или получить должность, важную в глазах людей, чтобы они оказывали ему уважение, которое оказывают изучающим Тору. И здесь тоже причины, заставляющие его заниматься Торой и заповедями, – это люди, подобные ему.

Согласно этому выходит, что он учит не Тору Творца, а Тору творений. Иными словами, можно сказать об этом, что даже если, страшно сказать, та Тора, которую он учит, не будет Торой Творца, он всё равно должен соблюдать ее, поскольку вышеназванные люди заставляют его соблюдать, иначе они накажут его.

Однако «из «ло лишма» приходят к «лишма»»³. Поэтому если он в здравом уме и отдает себе отчет, что он делает здесь, в этом мире, он начинает верить, что у столицы есть правитель⁴, и тогда он верит, что Тора, которую он учит, есть Тора Творца, и тогда он может соблюдать ее, «но только к Торе Творца желание его»², то есть это Тора Творца, а не Тора творений.

И тогда он исполняет Тору в свойстве заповеди, а не в свойстве Торы. «Заповедью» называется свойство веры, а «Торой» называется свойство подарка. А заповедь, являющаяся свойством веры, есть свойство милостыни 'цдака́', как сказано: «И уверовал в Твореца, и Он вменил ему это в праведность 'цдака'»⁵.

А причина того, что вера называется милостыней, состоит в том, что, как правило, мы видим, что когда человек делает какое-либо дело, и у него нет наслаждения от самого действия, он способен совершить его только взамен на вознаграждение, почести или деньги, и т.п.

А если он совершает действие, но не получает вознаграждения, это называется милостыней, так как он не получает за него компенсацию. Поэтому, о вере можно говорить именно во время скрытия, и тогда у него нет наслаждения от совершения этого действия. Поэтому вера называется милостыней. Тогда как в подарке он наслаждается самим действием, то есть он наслаждается тем подарком, который он получает. А если он не наслаждается этим подарком, тогда это не считается подарком.

А поскольку Тора называется подарком 'матана́', как сказано: «А из Матаны – в Нахлиэль»⁶, следует знать, что именно когда он наслаждается Торой, Тора называется подарком. Тогда как, если он не удостоился ощутить вкус сладости в Торе, то есть для него еще не исполнились слова: «Они вожделенней золота, золота червонного, и слаще меда, сот сочащихся»⁷, нельзя говорить, что Тора у него находится в свойстве подарка.

Однако когда он занимается Торой, он ожидает, что ему заплатят компенсацию за его труды в Торе. Получается, что тогда Тора пребывает в свойстве заповеди. То есть если он занимается Торой не ради получения вознаграждения, она считается для него свойством милостыни, где имеется в виду, что он учится только лишь в свойстве заповеди, что называется верой.

Мы видим, что в дарении подарка, чтобы радость была полной, – то есть и со стороны дающего и со стороны получающего, – это зависит от двух факторов.

1. Чтобы дающий считал получающего достойным такого большого подарка. Если получающий является важным человеком, он дает ему важный подарок, имеющий большую ценность. А если тот не настолько важен для него, он не потратит много денег, чтобы дать ему подарок.

2. Со стороны получающего – получающий не может радоваться подарку больше, чем величина его потребности в нем, и здесь не важно, что подарок стоит много денег.

Ведь иногда мы видим, что когда мальчик отмечает бар-мицву⁸, существует обычай, что каждый дарит ему подарок. А иногда бывает, что если этому мальчику эта вещь не нужна, она не только не доставляет ему радости, а наоборот, вызывает у него неприятные чувства, когда приходится принимать этот подарок.

И это вызвано только тем, что ему не нужен этот подарок. Ведь бывает, что если какой-то дядя подарил ему золотые часы, которые стоят 100 лир, он, без сомнения, радуется этим часам, поскольку эта вещь стоит много денег, ведь обычно дарят подарки, которые стоят пять, десять или двадцать лир.

Разумеется, если тот дарит ему подарок стоимостью в сто лир, он, естественно, будет очень рад. Но потом приходит другой дядя и тоже дарит ему часы, которые стоят сто лир. Он уже не слишком радуется, ведь что ему делать с двумя часами! А продать часы не хорошо, потому что некрасиво продавать подарок, который дарит ему товарищ, ведь это дается на память, чтобы он всегда помнил, что у него есть друг, и он не дарил ему его, имея в виду, что тот продаст его.

Получается, что он испытывает неприятные чувства. Но всё-таки еще не страшно, ведь он может надеть одни на правую руку, другие – на левую. Но если придет еще один дядя и тоже подарит ему часы и т.п., он уже злится, так как он не знает, что делать с третьими часами. Но всё-таки он находит вариант, что он будет носить их в субботу.

Но когда приходит четвертый дядя и дарит ему часы, он уже в замешательстве и не знает, что делать, ведь, в конце концов, они стоят сто лир, и он мог бы радоваться какой-либо вещи, которая стоит сто лир, а сейчас он не может радоваться!

Выходит, что он очень сильно рассержен. И он не знает, что делать, и он мысленно уходит в мир фантазий – до такой степени, что забывает, что он сидит сейчас на празднике среди уважаемых гостей, которые пришли оказать ему уважение и разделить его радость. А он уже не сидит с ними вместе, а погрузился в боль страданий. И всё это вызвано только тем, что у него нет потребности в подарке, который он получил.

Мы видим, что невозможно радоваться подарку, даже если он имеет большую ценность, если у него нет потребности в этой вещи.

И здесь мы видим, что у нас есть два аспекта.

1. Со стороны дарящего Дому Собрания дорогой подарок этот подарок стоит не сто лир, а гораздо больше. Ведь он знает ценность того общества, которому нужно дать дорогой подарок.

2. Также и со стороны получающих подарок есть потребность в свитке Торы, и нельзя говорить, что есть достаточно свитков Торы, потому что любой свиток Торы в Доме Собрания добавляет святости и дает высшее вдохновение, умножает силу и величие намерения, оберегает от дурных ситуаций и дарует жизнь, мир, богатство и славу.

««Изобилие и богатство в доме его, и праведность его пребывает вовеки»⁹. Рав Хуна и рав Хисда – один сказал: это тот, кто учит Тору и преподает ее, другой сказал: это тот, кто пишет Тору, Пророки, Писания и дает их взаймы другим»¹⁰.

Здесь мы видим, что у нас есть обе эти вещи: место учебы, то есть свойство изучающего Тору и преподающего ее, а теперь еще и внесение нового свитка Торы, что называется «тот, кто пишет Тору, Пророки, Писания и дает их взаймы другим», хоть он не дает взаймы, а дарит жителям квартала, и, безусловно, исполнится: «Изобилие и богатство в доме его, и справедливость его пребывает вовеки»⁹.

Следует спросить:

1. Что добавляет к «изобилию и богатству» «праведность его пребывает вовеки»? Человеку достаточно, если за труды его ему дадут изобилие и богатство. Зачем ему праведность? И что он выиграет от того, что «праведность его пребывает вовеки»?

2. В чем разногласие между равом Хуной и равом Хисдой?

Известно, что работа должна прийти к совершенству цели, для которой человек и был создан, что называется: «Насладить Свои создания», то есть человек должен получить все высшие наслаждения.

А чтобы он смог прийти к этой цели, сначала должно быть исправление творения, что называется «лишма», то есть [состояние], когда все наслаждения, которые он собирается получить, вызваны лишь тем, что этого желает Творец, и посредством этого будет исправлен изъян хлеба стыда. Поэтому именно когда человек исправляет себя, чтобы всё намерение его было бы лишь давать ради небес, всё придет к Окончательному Исправлению.

А чтобы человек пришел к лишма, что означает «не ради получения вознаграждения», ему дается работа в вере, ибо тогда можно говорить о выборе. То есть несмотря на то, что он не видит и не чувствует никакого наслаждения в работе, тем не менее, он работает из-за заповеди.

В то же время, если бы он ощущал вкус в Торе и заповедях, у него не было бы никакой возможности работать без вознаграждения, ведь нет большей награды, чем когда он чувствует вкус и подъем духа в работе.

И только когда работа опирается на свойство веры, можно говорить о выборе. Тогда можно говорить, что он работает лишма, то есть из-за заповеди Творца. А когда его работа направлена лишма, тогда для него исполняется высказывание рабби Меира, то есть он «удостаивается многого»¹¹.

И тогда он должен снова возобновить свою работу, чтобы она была в свойстве веры, которая на языке комментария «Сулам» называется «средней линией». Ведь только этим он спасется, чтобы не впасть, страшно сказать, в самонаслаждение из-за множества наслаждений, которые он получает благодаря раскрытию тайн Торы, которого он удостаивается посредством учебы лишма.

Известно, что вера называется праведностью, а знание Торы называется богатством, как сказали наши мудрецы: «Нищим можно быть только в знании»¹². И отсюда поймем слова: «Изобилие и богатство в доме его, и справедливость его пребывает вовеки»⁹. Иначе говоря, как сказано выше, тот, кто уже удостоился изобилия и богатства, что является знанием Торы, чтобы у него это было в виде исполнения, нуждается в свойстве веры, называемой «праведность».

Поэтому, чтобы мудрость его 'хохма' могла существовать, он должен стараться всегда возобновлять свойство веры. Поэтому он нуждается в благословлении, чтобы праведность его, то есть вера, пребывала вовеки, – чтобы у него всегда была вера, чтобы богатство могло существовать.

Я закончу мое письмо тем, что я сказал сегодня утром перед учениками. Мы находим в свитке Эстер: «После этих событий царь … возвеличил Амана»¹³. И в простом толковании понять это трудно. Ведь после услуги царю, которую оказал Мордехай, царь должен был возвеличить Мордехая, а не Амана.

И можно объяснить это в отношении морали. Ведь после того как человек делает что-то благодаря своим занятиям Торой и заповедями, Творец увеличивает зло в человеке, что называется «Аман». То есть Творец показывает ему истину – как зло в нем мешает ему получать духовные наслаждения.

Ведь если бы человек шел хорошим путем, то есть если бы намерение человека было бы только доставить наслаждение своему Создателю, этот человек был бы достоин всех высших явлений. И это называется «путь иудаизма».

А когда человек не может увидеть истинное лицо своего зла, то есть форму Амана, человек не может молиться Творцу, чтобы Он помог ему спастись от этого зла.

И только когда человек видит величие Амана, который хочет убить и уничтожить всех иудеев и т.д., то есть Аман хочет уничтожить всё, что имеет отношение к иудаизму, то есть он не дает ему делать ничего в святости, и тогда он может вознести истинную молитву. И тогда исполнится: «И если Творец не помогал бы ему»¹⁴, поэтому тогда можно говорить о постах и стенаниях, когда они молятся Творцу, чтобы Он спас их от этого злого Амана.

А когда Творец помогает ему, Творец спрашивает Амана: «Что бы сделать для человека, которому царь хочет оказать почет?»¹⁵ И тогда Аман думает: «Кому, кроме меня, царь захочет оказать почет!» То есть всё зло происходит от желания получать (как сказано в Предисловии Сулам к комментарию на Зоар), которое является Аманом человека. И он утверждает, что желание Творца – насладить Свои создания, то есть все наслаждения относятся к желанию получать.

Однако Творец сказал: «И сделай так для Мордехая-иудея»¹⁶. Иными словами, если он спросит доброе начало, называемое Мордехаем-иудеем, желает ли он чего-либо, тот ответит, что всё желание его – лишь отдавать Творцу, и не нужно ничего.

Поэтому он спросил Амана, который хочет получить все наслаждения, существующие в мироздании. И тогда Творец сказал: все эти наслаждения нужно дать Мордехаю, что означает, что человек получит все наслаждения только ради доставления наслаждения своему Создателю.

И это, как сказал мой отец и учитель, [называется] «света Амана в келим Мордехая». Что означает: получить все наслаждения только с намерением ради небес.