Письмо 1
Письмо 2
Письмо 3
Письмо 4
Письмо 5
Письмо 6
Письмо 7
Письмо 8
Письмо 9
Письмо 10
Письмо 11
Письмо 12-1
Письмо 12-2
Письмо 13
Письмо 14
Письмо 15
Письмо 16
Письмо 17
Письмо 18
Письмо 19
Письмо 20
Письмо 21
Письмо 22
Письмо 23
Письмо 24
Письмо 25
Письмо 26
Письмо 27
Письмо 28
Письмо 29
Письмо 30
Письмо 31
Письмо 32
Письмо 33
Письмо 34
Письмо 35
Письмо 36
Письмо 37
Письмо 38-1
Письмо 38-2
Письмо 39
Письмо 40
Письмо 41
Письмо 42
Письмо 43
Письмо 44
Письмо 45
Письмо 46
Письмо 47
Письмо 48
Письмо 49
Письмо 50
Письмо 51
Письмо 52
Письмо 53
Письмо 54
Письмо 55
Письмо 56
Письмо 57
Письмо 58
Письмо 59
Письмо 60
Письмо 61
Письмо 62
Письмо 63
Письмо 64
Письмо 65
Письмо 66
Письмо 67
Письмо 68
Письмо 69
Письмо 70
Письмо 71
Письмо 72
Письмо 73
Письмо 74
Письмо 75
Письмо 76
Письмо 77
Письмо 78
Библиотекаchevron_right
Рабаш/Письма
chevron_right
Письмо 46
 

Барух Шалом Алеви Ашлаг (Рабаш)

Письмо 46

25 января 1959 г.1, Тель-Авив

Приветствую и желаю всех благ моему другу, любимому мной как моя собственная душа…

И вот о Новолетии деревьев Гмара говорит: «Первого швата [Новый год деревьев]. В чем смысл этого? Сказал рабби Элазар, сказал рабби Ошая: «Поскольку пролилась большая часть дождей»»2. А у Раши сказано: «Потому что это сезон дождей, и в деревьях поднимается древесный сок, и с этого момента завязываются плоды»3. А Тосафот пишут, что логика упомянутого выше опирается так же на школу Гиллеля, которая считала, что 15 швата – Новолетие. А в Гмаре сказано: «Тот, кто выходит на улицу во дни нисана и видит цветущие деревья, говорит: «Благословен тот, кто не убрал из Своего мира ничего и создал в нем добрые творения и добрые деревья, чтобы наслаждать ими людей»»4.

И следует понять: 1) что значит, что «не убрал из Своего мира», если он видит, что деревья цветут, – как отсюда доказывается, что нет недостатка ни в чем? 2) Что значит: «И создал в нем добрые творения», – как это доказывает, что творения являются добрыми? 3) Какая связь между человеком и деревом, так что они зависят друг от друга? 4) Почему, если прошла бо́льшая часть дождей, это является признаком Новолетия?

И следует объяснить это в плане морали: известно, что Новолетие 'Рош а-Шана' является временем суда, когда мир судят либо в хорошую сторону, либо, страшно сказать, в плохую. И вот, голова 'рош' означает «корень», а от корня происходят ветви. И ветви всегда следуют сути корня, ведь от корня смоковницы не произойдут ветви финиковой пальмы и т.п. И согласно корню и голове, которые человек строит для себя в начале, так он и продолжает порядок своей жизни. А под судом, которым человека судят в Рош а-Шана, имеется в виду, что человек сам является судьей и арбитром, и исполнителем, ведь человек является и судьей, и обличителем, и знатоком, и свидетелем, и это как сказали наши мудрецы: «Есть суд внизу, нет суда наверху»5.

И вот дождями называются жизненная сила и наслаждение, ибо от того, что дерево порождает плоды, человек получает наслаждение. А главная работа человека совершается зимой в долгие ночи месяца тевет. А от тишрея, являющегося общим Новолетием, до месяца шват уже прошла бо́льшая часть дождливых дней, то есть человек уже получил жизненную силу и наслаждение от своей Торы и работы (ведь дождь нисходит свыше, и это указание на то, что благо приходит свыше и проходит через дерево и облачается в плоды). Тогда человек производит суд над собой, стоит ли продолжать весь год Тору и заповеди, или, страшно подумать, наоборот, то есть лучше посвятить всю мысль материальным вещам.

И так следует объяснить приведенные выше слова Раши: «Потому что прошла большая часть дождливых дней, и в деревьях поднялся древесный сок, и с этого момента завязываются плоды»6. То есть если прошла большая часть ночей в Торе и работе, и в деревьях поднялся сок, ведь дерево указывает на человека (как сказано: «Ибо человек – дерево полевое»7), и видит, что огонь сжигает его сердце, как сказано: «Стрелы ее – стрелы огненные, пламя великое»8, тогда он решает продолжать так весь год. И в этом смысл слов: «И с этого момента завязываются плоды», то есть с этого момента и далее он удостоится плодов во благо. Поэтому 15 швата – это Новолетие, так как тогда он производит суд и самоотчет, стоит ли продолжать в Торе и заповедях или нет.

А теперь поймем сказанное выше. Поскольку творения подобны деревьям, как сказано выше: «Тот, кто выходит на улицу во дни нисана и видит цветущие деревья»4, то есть деревья уже начали выказывать наружу свою силу, то есть что они хотят дать плоды для блага человека. И потому сказано: «Добрые деревья», ибо добрым называется дающий, как сказано: «Льется из моего сердца слово доброе»9, и он объясняет, что такое доброе: «Говорю я дела свои царю»9, то есть он хочет делать все дела свои ради Царя, и это называется, что он хочет только отдавать, а не наполнять вожделения своего сердца.

Поэтому, когда он видит цветущие деревья, то есть что деревья дают плоды, тогда он говорит: «И создал в нем добрые творения»4, то есть нет сомнения, что в мире есть добрые люди, которые тоже дают, иначе деревья не давали бы свои плоды. Как сказали наши мудрецы: «Весь мир получает питание ради Ханины, сына моего»10, то есть ради праведника. Ведь когда в мире есть люди, которые занимаются отдачей, благодаря этому и деревья тоже порождают свои плоды.

И потому: «Кто не убрал из Своего мира ничего»4, то есть несмотря на то, что от природы мы обладаем недостойными свойствами, однако Творец устроил нам так, чтобы мы занимались Торой и заповедями. И таким образом мы сможем работать ради небес и благодаря этому удостоимся получить то благо и наслаждение, которые приготовил для нас Творец.

Я завершу свое письмо словами благословения: «Творец да поможет нам, чтобы все мы удостоились полного Избавления скоро в наши дни, амен».

От твоего друга, желающего тебе всех благ для тела и духа.

Барух Шалом а-Леви Ашлаг


  1. Еврейская дата: 16 швата 5719 г.

  2. Трактат Рош а-Шана, 14:1.

  3. Трактат Рош а-Шана, 14:1. Комм. Раши.

  4. Трактат Брахот, 43:2.

  5. Танхума Бубер, Мишпатим, 4.

  6. См. трактат Рош а-Шана, 14:1. Комм. Раши.

  7. Дварим, 20:19.

  8. Песнь песней, 8:6.

  9. Псалмы, 45:2.

  10. Трактат Таанит, 24:2.