Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 7 марта 2024 года

Часть 1: РАБАШ. Внимайте, небеса. 2 (1986)

Чтец: Мы с вами читаем «Труды РАБАШа», первый том, 199-я страница, статья «Внимайте, небеса».

РАБАШ Внимайте, небеса Статья 2, 1986

««Внимайте, небеса»¹ – рабби Иеуда открыл [речь]: «Отворила я возлюбленному моему»², … «голос возлюбленного моего стучится»³»⁴. И он говорит: ««Голос возлюбленного моего стучится»⁵ – это Моше, который укорял Исраэль в ряде споров и ряде раздоров. Как сказано: «Вот слова…»⁶, «непокорны были вы…»⁷, «и у Хорева сердили вы [Творца]»⁸. И потому сказано: «Стучится»»⁹. «Но вместе с тем, когда Моше упрекал Исраэль, все слова его были [сказаны] с любовью, как сказано: «Ведь народ святой ты у Творца, Всесильного твоего, и тебя избрал Творец, Всесильный твой, быть Ему народом»¹⁰ … «Но из любви Творца к вам»¹¹. Как сказано: «Отвори мне, сестра моя, подруга моя» ² – на языке любви»¹².

(01:41) И следует понять слова книги Зоар.

Если он воздает такую хвалу народу Исраэля, как сказано: «Ведь народ святой ты у Творца, Всесильного твоего, и тебя избрал Творец, Всесильный твой, быть Ему народом» ⁸. В таком случае, как же можно осыпать их упреками, коль скоро они, согласно тому, что выходит, – святой народ и т.п. В таком случае, чего же им еще недостает?
О чем она хочет сказать нам на веки вечные? Научиться тому, что они представляют собой две противоположности в одном, то есть либо они – святой народ, либо они не в порядке?
Согласно правилу – «все прегрешения покроет любовь»¹³. А Писание говорит: «Не потому, что вы многочисленнее всех народов, возжелал Творец вас и избрал вас… но от любви Творца к вам»¹⁴, в таком случае, как же можно найти в вас прегрешения, ведь «все прегрешения покроет любовь»¹⁵.

Но дело в том, что известно, что есть такое явление, как два высказывания, отрицающие друг друга, пока не явится третье и не решит их спор. Ведь понятие линий в духовном обусловлено тем, что свойство хесед называется правой линией, ибо хесед означает, что он хочет творить милость 'хесед' ближнему и не желает никакого вознаграждения за это. И это тот, кто стремится к любви к Творцу и не заботится о себе, ведь все стремления его направлены на то, чтобы доставить наслаждение своему Создателю, а сам он удовлетворяется малым. Это означает, что ему неважно, что́ у него есть, – то есть вкус Торы, вкус молитвы, вкус заповеди, – а он доволен своей долей, и здесь в духовном, когда человек производит самоотчет, и он говорит, что верит в частное управление, что всё нисходит свыше, то есть что Творец дал ему мысль и желание быть работником Творца и заниматься Торой и заповедями, хотя он и не чувствует вкуса в Торе и заповедях, тем не менее, он не смотрит на это, а говорит, что ему довольно того, что он может исполнять повеление Творца – этого одного довольно ему, как будто он заработал целое состояние, и даже хотя у него и нет постижения величия Творца, тем не менее, сколько есть у него, он доволен и верит, что это подарок свыше, состоящий в том, что ему дали мысль и желание.

А другим, как он видит, этого не дали, а все их стремления – лишь «служить» в материальных понятиях, то есть снискать милость в глазах человека или порадовать свое тело вещами, которыми пользуются также и животные. Тогда как ему дали мысль и желание служить Творцу, «но кто я, что Он выбрал меня?» И это, как мы говорим: «Благословен Ты, Творец, выбирающий народ Свой, Исраэль, с любовью»¹⁶.

(06:24) Выходит, что мы благословляем Творца за то, что Он выбрал нас, то есть дал нам мысль и желание исполнять Тору и заповеди. Поэтому он лично, когда он смотрит на других [и видит], что у них нет того желания Торы и заповедей, которое есть у него, говорит тогда: за то, что выбрал его более других, чтобы он служил Ему, хоть Он и дал ему маленькое служение без всякого разума и знания. Однако он говорит, что и этого служения, которое меньше малого, он недостоин, ведь, когда он смотрит на себя с точки зрения величия Творца, то он говорит, что и этого он не заслужил. В таком случае он, безусловно, должен быть в радости, как будто он удостоился служения, подобающего большим людям.

И эта правая линия нисходит от высших сфирот, и свойство это называется «сфира хесед», суть которой в подобии по форме с Творцом. Как Он – дающий, так же и нижний хочет давать высшему, и это называется подобием по форме, а на себя он не смотрит – что есть у него в получающих келим, и всё его измерение, находится ли он в совершенстве, определяется тем, насколько он может давать. И даже если он не может давать много, он довольствуется и этим, так как он смотрит на свою низость по отношению к дающему, а также по отношению к другим людям, у которых он видит лучшие свойства, чем у него, и, тем не менее, ему дали свыше мысль и желание, которые не дали им, и ни о чем он не говорит: «Сила моя и крепость руки моей»¹⁷.

И поэтому он всегда находится в [состоянии] душевного удовлетворения, и ему нечего добавить к своей работе, и насколько он может, он воздает благодарность Творцу, и благодарит, и славит Его разными восхвалениями, даже если он не возносит восхваления и благодарения, которые он понимает, что он должен возносить Творцу, тем не менее, и об этом тоже он не сожалеет, говоря о себе: «Кто я такой, чтобы всегда говорить с Царем, как подобает важным людям, а не такому низкому человеку, как я?» Получается, что он всегда пребывает в совершенстве, к которому нечего добавить.

А, если иногда он забывает обо всей работе, и голова его погружена в дела этого мира, а спустя какое-то время он вспоминает о духовных делах, и теперь он видит, что он всё время был погружен в дела этого мира, и, тем не менее, он не думает о времени, когда он пребывал в отделении [от Творца], а радуется тому, что Творец призвал его из всего множества людей и сказал ему: «Где ты?»¹⁸, и сейчас же начинает благодарить Творца за то, что Он напомнил ему, что нужно думать о духовном. Получается, что даже в таком состоянии он не думает о недостатках, а сожалеет сейчас о том, что он всё время полностью забывает о работе, и радуется тому, что, во всяком случае, сейчас он может думать о работе Творца. Выходит, что и сейчас он тоже находится в состоянии совершенства и не придет в состояние, когда он ослабеет от работы, а он всегда пребывает в совершенстве. И это называется правой линией, хесед, то есть совершенство.

Однако это зависит от меры, в которой человек верит в частное управление, то есть, что всё дает Творец, – как свет, так и кли, – что означает, что и желание, и хисарон, чтобы человек чувствовал недостаток от того, что он не так уж слит с Творцом, и также, чтобы он ощущал в своем теле недостаток исполнения Торы и заповедей, – всё дает Творец. А свет, вне сомнений, должен дать Творец, ибо вкус в Торе и заповедях, без сомнения, относится к Творцу. И это, как говорят в канун Йом Кипура: «Ибо как глина в руках гончара: захочет – растянет, захочет – сожмет, так и мы в руке Твоей, хранящий милость»¹⁹.

(13:19) И получается согласно этому, что, если человек видит, что у него пробуждается желание учиться хотя бы даже один час в день, и также, когда он молится и не забывает, что он облачен в талит и тфилин, и сердце его думает обо всём в мире, а потом он на несколько минут вспоминает, что он «коронован» талитом и тфилин, и он сейчас находится посередине молитвы и начинает думать, с кем он говорит во время молитвы, и чувствует, что он не говорит просто так, а стоит перед Царем, а также он верит в [принцип]: «Ведь Ты слышишь молитву всех уст»²⁰, и хотя он видит, что молился уже много раз и не получал ответа на свою молитву, тем не менее, он верит выше знания, что Творец на самом деле слышит молитву, а то, что молитва его еще не была принята, это, наверняка, вызвано тем, что он не молился из глубины сердца, поэтому он принимает на себя обязательство молиться с бо́льшим намерением, и «нет сомнения, что Творец поможет мне и примет мою молитву», и он сейчас же начинает благодарить Творца за то, что Он напомнил ему, что сейчас он «коронован» талитом и тфилин, и чувствует себя хорошо, так как он смотрит на людей, как они всё еще пребывают в спячке, «а меня Творец пробудил посреди молитвы», – и потому он рад и доволен.

А если проходит несколько минут, и он снова забывает, где находится и думает о быке и об осле, и внезапно его снова пробуждают свыше, разум заставляет думать, что ему должно быть досадно за то, что он забыл о том, что находится в доме собрания, но он не хочет слушать об этом, – однако он радуется тому, что ему напомнили сейчас. Получается, таким образом, что он смотрит лишь на «твори добро»²¹, то есть он радуется тому, что сейчас он смог творить добро, и не обращает внимания на то, что до этого момента он блуждал в мире разделения.

И всё это он может почувствовать в той мере, в которой он осознае́т свою ценность – что он не лучше остальных людей, и у них есть даже и дух отрицания [Творца], боже сохрани, и у них нет никакой связи с иудаизмом, а также он видит, что есть люди, которые и внимания не обращают на иудаизм, а живут, как остальные животные, и не заботятся ни о какой цели в жизни, а вся жизнь их, о которой они думают, что стоя́т на более высокой ступени, чем животные, состоит в том, что они заботятся также и о почестях. Ведь они понимают, что иногда стоит отменить страсть, чтобы обрести почести. Но что касается иудаизма, даже если они и обрезаны родителями, сами они не обращают на это внимания, так как есть вещи, которые им интереснее.

И когда он смотрит на них, он видит, что не знает, почему он заслуживает большего, чем они, ведь Творец дал ему мысль и желание заниматься Торой и заповедями, хоть это и только в отношении действия. Иными словами, он видит, что он всё еще далек от достижения ступени лишма, однако он говорит: «Но хотя бы в отношении «ло лишма» я удостоился». А наши мудрецы сказали: «Из «ло лишма» приходят к «лишма»»²². Получается, что, как бы то ни было, я нахожусь на первой ступени святости, и он производит самоотчет: «Насколько я счастлив от того, что Творец поместил меня на первую ступень святости, называемую «ло лишма», сколько я должен благодарить и восхвалять Творца», а в особенности, если человек удостоился и ему была дана мысль, чтобы он занимался тайнами Торы, хоть он и не понимает ни одного слова из того, что там написано, тем не менее, это великая честь – что в момент учебы он слит с внутренней частью Торы.

(19:57) То есть он верит, что речь идет лишь о божественном, и у него есть возможность углубиться в свою мысль, «ведь всё, что я учу, происходит от святых имен, в таком случае, нет сомнения, что на мою долю выпала великая честь. Поэтому мне нечего делать, кроме как благодарить и восхвалять Творца, ведь весь мир берет свою жизненную силу от глупостей, а я уже удостоился войти на первую ступень святости, называемою «ло лишма»». И это считается правой линией, то есть свойством совершенства, которое не нуждается ни в каком исправлении.

Однако же сказано: «Правая и левая и между ними невеста»²³, то есть в левой линии мы тоже нуждаемся. И на самом деле следует понять, что если он чувствует, что пребывает в совершенстве и может весь день и всю ночь благодарить и превозносить Творца, чего же еще ему не хватает? Однако он сам знает, что это «ло лишма», а цель состоит в том, что человек должен делать [всё] ради небес, и об этом уровне он сам говорит, что он еще не достиг этого уровня. Но как же человек может подняться по уровню, если он не чувствует, что ему недостает этого?

И существует правило, гласящее, что если человек что-то просит у Творца, это должно быть из глубины сердца, что означает, что человек должен чувствовать хисарон в сердце, а не [произносить] пустые слова. Ибо когда человек просит об излишествах, то есть нечто без чего можно прожить, никто не пожалеет его, когда он кричит и плачет, чтобы ему дали это, ведь в мире не принято, чтобы были люди, которые бы пожалели его. Но когда человек кричит и плачет о хисароне, который есть у него, и у всего мира это есть, а у него нет, – тогда, когда он кричит и плачет, чтобы над ним сжалились, тогда его слышат, и каждый, кто может помочь ему, старается помочь ему.

Так же и здесь в работе Творца, когда он старается найти совершенство в правой линии, – хоть он и знает, что есть такая вещь, что нужно стараться, чтобы все действия его были бы ради небес. А также он знает, что человек должен исполнять, как сказано: «Ведь только к Торе Творца желание его, и Торой Его будет он заниматься днем и ночью»²⁴. А он не соблюдает этого и старается всеми силами почувствовать совершенство в правой линии, и тогда автоматически, хоть он и знает, что у него пока еще нет совершенства, тем не менее, он не может просить Творца, чтобы Он дал ему сил, чтобы он мог исполнить: «И Торой Его будет он заниматься днем и ночью»²⁵, а также кричать к Творцу, чтобы Он помог ему прийти к лишма, однако в виде излишеств, а не минимально необходимого.

И это следует из вышеназванной причины, ведь когда человек просит о чем-то, и кричит, и плачет о том, что у него нет этого, но и у других жителей его города нет этого, он не может сказать, что это минимальная необходимость, а это является излишеством. А об излишествах, которых нет у человека, нечего плакать и молить. А тут, когда он идет в правой линии, он видит, что того, что есть у него, нет у других людей. Ведь то, что есть у него в духовном, он может найти лишь у маленького процента [людей] в мире. В таком случае, как же можно говорить, что он требует у Творца, чтобы Он приблизил его, чтобы он мог работать в лишма? Ведь это лишь излишество, а об излишествах невозможно просить из глубины сердца, то есть чтобы этот хисарон касался внутренней части сердца. Ведь он сам говорит, что то, что есть у него, есть тоже великая вещь, а потому, как можно просить у Творца по поводу излишества, чтобы Он сжалился над ним и дал бы ему силы работать в лишма, то есть чтобы доставить наслаждение своему Создателю?

(26:24) И отсюда следует, что нет никакой возможности, чтобы человек стал просить у Творца, чтобы Он наставил его, как идти по пути истины, ведь у него нет такой уж сильной потребности, так как об излишествах – то есть о том, чего нет у других людей, – говорят: «Общая беда – половина утешения». Поэтому у него нет никаких шансов когда-либо прийти к осознанию зла – что то, что он не может заниматься Торой и заповедями ради небес, называется злом. Выходит, что он смиряется с состоянием «ло лишма», и хотя этот путь и называется путем лжи, а не путем истины, у него никогда не будет возможности почувствовать, что он идет ложным путем, как сказано в Предисловии к книге Зоар²⁶.

Поэтому человек должен идти также и в левой линии, однако человек должен выделять лишь небольшое время, чтобы проводить выяснения с точки зрения левой линии. Но главное время [он должен проводить] в правой линии, ибо лишь тем, у кого есть внутреннее стремление прийти к лишма, можно идти также и в левой линии. Тогда как тем, кто сами чувствуют, что не являются работниками, – то есть они думают, что не способны преодолеть свои желания, – нельзя идти в левой линии. И потому даже и тем, у кого есть внутреннее стремление, – то есть они стремятся прийти к лишма, – хотя они и могут идти в левой линии, однако они должны следить за тем, чтобы идти в левой линии лишь краткое время и в определенный час, но не всегда, а согласно времени, которое каждый выделяет, чтобы проводить выяснения в левой линии.

И распорядок дня должен быть: либо каждый день строить себе распорядок, либо каждую неделю – каждый по своему ощущению. Но не следует изменять посередине того распорядка, который каждый устроил для себя. А если посередине распорядка он желает изменить его, так как тело приходит к нему и дает понять, что «лучше тебе сделать другой распорядок, чем тот, который ты построил для себя», тогда нужно ответить телу: «У меня есть распорядок, и когда я соберусь сделать другой порядок, то есть если я построил себе расписание на неделю, и когда я закончу эту неделю и начну строить новое расписание, приходи ко мне и скажи мне, что надо сделать новое расписание, не такое, как я хочу построить сейчас. Но посередине расписания мне менять нечего».

Однако следует знать, что такое левая линия, ибо у левой линии есть много аспектов. То есть бывает левая линия, являющаяся полной тьмой, которая называется, что «малхут или свойство суда поднялась в каждой сфире и навела тьму», то есть там не светит никакой свет. И есть левая линия, называемая «свойство хохма без хасадим», и она тоже называется тьмой, но тьма, которая есть [здесь, называется тьмой] лишь по отношению к свету, но в отношении келим, его келим уже вошли в святость, что означает, что он может строить намерение даже когда он пользуется получающими келим ради отдачи. Получается, что это левая линия есть больша́я ступень, и она называется тьмой из-за умножения высшего блага, которое раскрывается тогда, а до тех пор, пока у него нет облачения хасадим, ему нельзя пользоваться этим светом, так как в момент использования он может упасть в состояние получения ради получения из-за величины блага, которое нельзя преодолеть и принять ради отдачи. И потому мы нуждаемся в средней линии, поэтому эта левая линия так важна.

(32:28) Прежде всего, надо знать, что в духовном нет времени и места. В таком случае, что означает правая линия и левая линия?

А дело в том, что то, что не нуждается в исправлении, называется правой линией, а то, что нуждается в исправлении, называется левой линией, и это мы находим в ситуации с возложением тфилин. Ведь наши мудрецы сказали: «Рабби Йоси а-Хорем указал, [что нужно накладывать тфилин] на левую руку. Откуда он это выводит? Оттуда же, откуда выводит это рабби Натан. Рав Аши сказал: «От слова «твоя рука»²⁷, которое написано с лишней буквой хэй²⁸, – то есть слабая»»²⁹. И объясняет Раши: «Из того что [«твоя рука»] написана с лишней хэй – то есть слабая, следует, что это женский род. Отсюда он заключает, что [тфилин нужно накладывать] на левую [руку], как сказано: «Ведь нет у нее силы, как у женщины»³⁰»³¹.

И отсюда следует, что левая линия – свойство слабости, ибо нет в ней силы, но нужно дать ей силу, и поэтому мы видим, что всюду, где они [то есть мудрецы] хотят дать пример того, что нуждается в исправлении, они называют это «левый». И потому, после левой линии нам необходима средняя линия, которая и исправляет левую линию. И потому мы называем то, что нуждается в исправлении «левым», чтобы знать, что сейчас мы должны совершить исправления.

А исправления, которые исправляют левую линию, называются средней линией, так как линия указывает на недостатки в правой линии, то есть в правой линии самой по себе не видно никакого недостатка, но с приходом левой линии, то есть благодаря работе в левой линии, он видит, что в правой линии есть недостатки. А после того, как он уже вошел в свойство левой линии, получается, что он потерял то совершенство, которое было у него в свойстве правой линии. Поэтому сейчас он находится в состоянии хисарона.

Однако в том недостатке, на который указывает левая линия, следует различать много нюансов. То есть какова причина, что в левой линии есть недостаток, то есть что левая линия говорит, что в правой есть недостаток. Однако иногда бывает, что в левой линии не видно никакого недостатка. И тогда кто показывает, что есть недостаток и в левой линии, после того, как левая линия показала, что есть недостаток в правой? Тогда нет сомнения, что подход левой линии – это совершенство. В таком случае, какова причина, что в левой линии есть недостаток, и поэтому он называет ее левой? И тут есть много нюансов, и всё зависит от ситуации, то есть в каждой ситуации и состоянии, в которой человек находится, он находит свою причину, и невозможно определить, какова причина, а всё зависит от ситуации.

(36:52) А левая линия, имеющая место в начале работы, есть критика правой, то есть правильно ли, что достаточно оставаться в свойстве лжи, ведь Тора и заповеди даны нам из-за того, что у нас есть свойство зла, называемое эгоистической любовью, то есть не заботиться ни о чем, ибо все средства хороши, чтобы достичь цели, состоящей в том, чтобы наполнить наше желание получать любым наполнением, которым можно его наполнить. И это называется злом, поскольку это то, что мешает прийти к слиянию с Творцом и выйти из эгоистической любви, к которой обязывает нас животный разум. Ведь целью является удостоиться слияния с Творцом, а потом он получит благо и наслаждение, заключенные в замысле творения, называемом «Его желанием насладить Свои создания», и этим человек может насладить Творца, так как благодаря этому Творец завершает Свою цель, [переводя] ее из потенциала в действительность, то есть чтобы творения почувствовали то благо и наслаждение, которые Он задумал для них.

А поскольку это желание получать, то есть свойство эгоистической любви, есть всё, что мешает этому, оно называется злом. А чтобы выйти из этого зла, нам были даны Тора и заповеди, чтобы прийти к ступени, которая называется «работник Творца», – а не то, что он работает для себя самого, – и прийти к ступени лишма. А он находится в правой линии и радуется совершенству «ло лишма». Выходит, что он идет по пути лжи, и желает оставаться там, хоть он и знает, что он находится на ступени «ло лишма». Почему же это называется, что он хочет оставаться в «ло лишма»?

Однако согласно правилу человек не может просить у Творца из глубины сердца о недостатке в излишествах, а [может просить] лишь о необходимом. А поскольку он радуется тому, что он находится в «ло лишма», даже после всех оправданий, что стоит радоваться даже и в «ло лишма», тем не менее, он не может уже почувствовать хисарон, чтобы он нуждался в этом как в необходимом, а у него это будет лишь как излишество, если он сможет заниматься Торой и заповедями лишма. Поэтому он обязан оставаться в правой линии.

Поэтому следует со вниманием работать в критике правой линии, то есть увидеть недостатки, присутствующие в правой линии, и из-за этого, то есть в мере, в которой он чувствует недостатки, то есть то, что он видит недостатки, еще ни о чем не говорит, ведь впечатление человека от недостатков зависит от того, насколько это трогает его сердце, чтобы оно ощущало этот хисарон чем-то несовершенным, а у него есть стремление к истине, и ложь ему противна, – тогда, если этот хисарон трогает его сердце, то есть то состояние, в котором он находится, причиняет ему страдания, тогда прошлое состояние правой линии, которое было для него совершенством, превращается в страдания. Тогда он уже может молиться Творцу из глубины сердца, ибо теперь лишма важно для него как жизнь, ведь благодаря этому он прилепляется к Источнику Жизни, тогда как, когда он был прилеплен к правой линии, лишма было в его глазах излишеством. То есть можно жить и без этого, а тот, кто хочет улучшить свою жизнь, быть выше простого народа, должен постараться прийти к ступени лишма.

А когда человек видит свое состояние, ибо лишма не является для него излишеством, – то есть быть выше простого народа, как сказано выше, – а он чувствует сейчас, что он хуже всех, так как он видит сейчас, насколько он далек от Творца, и от свойства истины он очень далек, и от остальных людей, хоть он и не видит, чтобы они в самом деле шли путем лишма, но это не добавляет ему ничего, что он не видит, кто на самом деле работает в лишма, ибо в том, что касается сердца, человек не впечатляется от другого, хоть и говорят: «Общая беда – половина утешения», эти высказывания не изменяют его состояния.

(43:39) И это как в примере – тот, у кого болят зубы, и он плачет, и кричит, и ему говорят: «Что ты кричишь, ведь ты видишь, что тут у зубного врача есть еще люди, у которых зубы болят, как у тебя». Но мы видим, что он не перестает рыдать от зубной боли, которую он испытывает, а то, что есть еще люди, как он, это ему ничего не добавляет. Если ему по-настоящему больно, он не может смотреть на других, чтобы получить от них успокоение своей боли, – если ему действительно больно.

Так же и когда человек действительно достиг ощущения, насколько он далек от истины, он не может получить утешение от того, что все идут по пути лжи, а он стремится весь день и всю ночь, [найти], как выйти из этого состояния. И тогда человек обретает потребность прийти к лишма из-за того, что он не может терпеть ложь.

Однако поскольку это кли не возникает за один раз, то есть желание, которое человек получает от левой линии, не возникает за один раз, а это желание образуется у него постепенно, пока не доходит до полной меры, а до этого он еще не может прийти к лишма, так как нет света без кли, то есть он не может удостоиться лишма до того, как у него есть желание к этому, а это желание растет у него постепенно, и монета к монете собирается в большой счет, то есть дополняется то полного желания. И тогда он может облачиться в это желание свойства лишма, так как у него уже есть полное кли, то есть полное желание удостоиться свойства лишма.

Но следует знать, что когда он находится в левой линии, то есть когда он находится в состоянии самокритики, он пребывает в разделении, так как он сам чувствует, что погружен в эгоистическую любовь и совершенно не заботится о том, чтобы он мог делать что-либо ради небес. И тогда из этого состояния он не может существовать, так как жизнь человека может быть только от позитива, а не от негатива.

Поэтому человек должен снова войти в правую линию, то есть исполнять Тору и заповеди в «ло лишма», и сказать, что в этом есть совершенство, как мы выяснили выше. Ибо следует знать важное правило: ведь известно, что существует разница между внутренним светом и окружающим светом, ибо внутренний свет означает, что свет светит внутри келим, другими словами, что свет облачается в кли, так как есть подобие по форме между светом и кли, то есть кли уже может получать свет ради отдачи. В то же время окружающим светом называется свечение издали, что означает, что, несмотря на то, что кли пока еще далеко от света, так как кли направлено ради получения, а свойство света – лишь отдавать, тем не менее, свет светит далеким свечением в виде [света] окружающего келим.

(48:29) Поэтому, когда мы занимаемся Торой и заповедями в «ло лишма», мы тоже получаем свечение в виде окружающего света. Получается, что благодаря «ло лишма» у него уже есть контакт с высшим светом, несмотря на то, что это свечение издали. Поэтому это называется позитивом, и от этого человек получает жизненную силу и может существовать. И тем, что он ценит «ло лишма», он ценит работу Творца вообще, что, так или иначе, стоит заниматься Торой и заповедями, ибо истина, как сказал мой отец и учитель, состоит в том, что человек не способен оценить значение исполнения Торы и заповедей в «ло лишма», так как, в конце концов, в отношении действия ему добавить нечего, а он исполняет указание Творца, и поэтому это называется первым этапом в работе. И об этом сказали наши мудрецы: «Из «ло лишма» приходят к «лишма»»³², и поэтому человек должен получать жизненную силу и совершенство от правой линии. И тогда он получает свет Творца от окружающего света, как сказано выше.

А потом он должен снова перейти к критике своих действий, которые он совершал в правой линии. А потом снова перейти в правую линию, и благодаря этому у него растут обе линии. Однако эти две линии, каждая противоречит другой, и они называются: «Два высказывания, которые отрицают друг друга, пока не появится третье высказывание и не разрешит их спор»³³.

Однако следует знать, что третью линию, которая называется средней линией, дает Творец, как сказали наши мудрецы: «Три участника есть в человеке: Творец, отец и мать … отец дает белое, … мать дает красное … а Творец дает ему дух 'руах' и душу 'нешама'»³⁴. И согласно сказанному выше получается, что две линии относятся к нижнему, а средняя линия относится к Творцу, что означает, что две линии приводят его к тому, что он становится способным вознести молитву из глубины сердца к Творцу, чтобы Он помог ему выйти из эгоистической любви и прийти к слиянию с Творцом. Ведь когда человек возносит молитву из глубины сердца, тогда молитва его принимается.

Однако нужно знать, что в отношении трех линий есть много нюансов. [РАБАШ Внимайте, небеса Статья 2, 1986]

М. Лайтман: Большое спасибо чтецу. Большая статья. Да. Есть вопросы после этого?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:50) Полно вопросов, эта статья…

М. Лайтман: Ладно, спрашивай.

Ученик: Так прежде всего, что духовное из излишеств превращается вдруг в необходимое.

М. Лайтман: Как это происходит?

Ученик: Не то, что просто происходит, как это в глубину сердца входит?

М. Лайтман: Не могу объяснить. Творец делает это. Если человек вкладывает силы, как он объясняет здесь, в объединение, в слияние, в свои усилия, то постепенно высший свет действует на него, и так он приближается.

Ученик: Самое близкое, что я могу почувствовать, это как такое давление, как в конце, с окружающим светом, что это давление со стороны человечества, творения, которому нужно передать это наполнение. С другой стороны, если Творец не дает, так и Творцу не достает. А посередине как бы, как пробка здесь. И я тогда чувствую, что мне это нужно.

М. Лайтман: Я не понимаю этот образ. Он говорит, что каждый, согласно своему усилию, получает более точное направление на цель творения. И человек должен стараться и благодарить за то, что он получает, и так продвигаться. Вот и все.

Ученик: Так я продвигаюсь – и продвигаюсь.

М. Лайтман: Нет, это «не продвигаюсь – и продвигаюсь», не пойдем спать, а что, это все зависит от человека.

Ученик: (55:05) Если нет у меня воды, я сделаю все, только чтобы найти воду, потому что у меня нет выбора. Я должен это получить, это необходимое.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так кто я такой по отношению к духовному? Что, если нет у него этого, не может отдавать, так он не…

М. Лайтман: Постепенно, благодаря тому, что человек хочет быть более чувствительным к воздействию свыше, он получает дополнительный хисарон к своим животным потребностям, которые есть у него. Что у него есть? Чувствует потребность в отдаче, в объединении, в слиянии, в познании Творца, в свойстве отдачи. И это приходит к нему. Он не знает, откуда и как, но он видит, что у него есть некоторое отношение к этому, и так продвигается.

Ученик: Откуда приходит страдание от того, что нет у него этого?

М. Лайтман: Я не знаю, должно ли быть страдание тут. Человек должен спросить себя: то, что он чувствует сейчас – недостаток в отдаче, недостаток в духовном – это действительно его недостаток и потребность, или нет? Может ли он сам развить этот хисарон до такой степени, что лучше, как написано: смерть, чем такая жизнь, так он хочет, чтобы было, или нет? И благодаря группе, как это мы учим, все эти средства, он приходит к большому хисарону. Вот и все. Вот так это, вся работа перед тобой.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:35) Он говорит здесь об искусстве таком очень-очень тонком.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Когда он говорит, что человек должен на определенном этапе перейти от правой к левой, иначе он останется в ло лишма, он должен почувствовать, что ло лишма недостаточно прийти к лишма. Но он говорит: но те, которые не обладают этой работой, то есть должны преодолеть это желание, им нельзя идти к левой линии, потому что левая линия – это опасность, что он войдет в отчаяние и оставит этот путь и так далее. Так откуда у человека есть знание того, что он способен идти, и еще мера того, насколько он может идти в левую линию?

М. Лайтман: Каждый способен. Каждый способен выдать усилия, чтобы прийти к цели творения, к средней линии, и определить себя в этом. Так человек должен сказать себе: каждый способен.

Ученик: И это нормально, что он из левой впадет в отчаяние и потом снова встанет?

М. Лайтман: В левой нельзя продвигаться. Конечно, он упадет из левой в отчаяние, а мы стараемся быть как можно больше и больше в правой.

Ученик: Стараться быть все время в правой – это понятно, это основа.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но он говорит здесь, что есть этап, когда человек должен заняться левой, или согласно тому, что полчаса в день, или согласно режиму, решению, как он сам решил, в неделю или в месяц, полчаса. Человек должен сам принять решение.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И тогда он говорит, что нужно быть очень осторожным с этим, что если думают, что не могут преодолеть свои желания, нельзя им идти в левую линию.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Откуда человек знает, он может преодолеть свои желания или нет?

М. Лайтман: В зависимости от окружения. Потому что в нем нет силы удерживать себя в правильном виде. Но вокруг него есть группа, товарищи, которые могут удерживать его, а он их, и речь идет о групповом постижении.

Ученик: То есть, насколько есть ощущение, что надежное окружение дает уверенность, также можно в определенной степени проверять, быть в критике.

М. Лайтман: Да, допустим.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:52) У меня тысяча вопросов. Начнем с одного. Он говорит, что человек должен сделать распорядок дня, вообще выстроить для себя времена, когда он в правой, а когда в левой. Как бы есть у человека какая-то кнопка в руке и настройки, ручка, которую он может повернуть вправо или влево. И то, что приводит человека к состоянию совершенства, что он сравнивает себя с другими, что есть у меня и что есть у других. Я вижу, что у меня есть немного, а у других – ничего, и поэтому у меня причина быть в радости.

И вопрос. Как человек может каждый раз, когда он видит что-то, то, что он видит, что неправильно… То есть, находит у себя что-то в голове, что у меня лучше, чем у других. Что Творец дал мне больше, чем другим, что я могу заниматься святостью, а другие нет. Откуда я знаю, как я изобретаю для себя такой рассказ, когда я обретаю свойство совершенства этой правой линии?

М. Лайтман: Это изначально, из-за того, что мы происходим из злого начала, мы так думаем, что наше состояние еще не самое плохое.

Ученик: Как бы будет все в порядке, ты в порядке, и злое начало не дает мне почувствовать, что ты еще хуже других?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И как бы сдвинуться с этой линии, то, что заставляет человека выпасть из этого «совершенства» – это именно заниматься Торой. Он говорит: занимайся Торой, в это время у тебя будет как зеркало, которое покажет тебе, насколько ты далек, насколько низок, насколько не в святости, не в совершенстве, и сколько работы должен проделать.

М. Лайтман: Зло дает человеку силы, силы продвигаться, силы подниматься.

Ученик: Раскрывают ему истину. Вдруг у него возникает мысль о пути истины, он видит, что он не в истине, он во лжи.

М. Лайтман: Да.

Ученик: РАБАШ нас ведет как бы, прогуливается по всем состояниям, которые есть у человека в голове.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И мы можем сделать распорядок, определить время для этого и для этого, выделить. Скажем, сейчас я в три часа я должен быть в левой линии, в четыре часа должен перейти к правой. Это так не работает в реальности.

М. Лайтман: Это работает именно так. Именно так это работает. Человек решает, когда и в каком состоянии он должен быть.

Ученик: Силу составить этот распорядок откуда взять?

М. Лайтман: Откуда? Из воздуха.

Ученик: Я говорю, человек какой-то, как лист, носимый ветром.

М. Лайтман: Вещи, о которых мы не говорим, потому что это с Высшей силой все происходит. Но как правило, во время работы, в обычные часы, которые есть у человека, он может определить, как он принимает весь этот прессинг, под которым он находится, и как продвигается. Да. Нет в этом ничего особенного. Не надо все переводить на Творца и говорить, что у меня тут нет ничего, я возвращаюсь домой.

Ученик: (01:04:36) Но, просто придется. Например, из нашего мира. В десятке я должен смотреть на товарищей, как будто они ответственны за состояние, и я должен относиться к их состоянию.

М. Лайтман: Не понял. Я нахожусь среди товарищей, должен видеть их, что они просто соединяются и поднимаются изо дня в день к цели творения.

Ученик: Да, это дает силы прилепиться к ним, быть как они.

М. Лайтман: Да, конечно.

Ученик: Но тут он говорит: это отдаляет человека от ощущения совершенства. Он не может быть в правой линии, если есть отдача, и он видит, что в этом он хуже своих товарищей.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это уводит его к тому, что он видит себя в низком состоянии?

М. Лайтман: Нет, не в низком состоянии. Он должен подготовить себя, прежде чем он увидит товарищей успешными, чтобы у него тоже была потребность быть как они. Я хочу видеть позитив или негатив, только лишь чтобы это помогало мне молиться, просить сил или подниматься.

Ученик: В конце подъема из всех этих состояний – это молитва, средняя линия, молитва к Творцу, чтобы Он помог. И Творец посылает среднюю линию, чтобы направить эти два противоположных состояния, низость и совершенство, не знаю, левое и правое. И это приводит к миру, потому что вся жизнь – не мир, это война между двумя состояниями.

М. Лайтман: Когда человек выстраивает, устанавливает себе две линии, он потом находит возможность соединить их вместе, сортировать их вместе в среднюю линию. Да.

Ученик: Надо поработать с этим.

М. Лайтман: Не ищи показать, что тебе трудно в пути. Нет никаких проблем. Надо работать, и все.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:04) Он описывает состояние, когда левая показывает недостатки в правой, а правая – в левой. Что значит, что левая показывает недостатки в самой левой?

М. Лайтман: Это взаимовключение левой и правой, и у тебя есть целый спектр этих взаимовключений левой линии, различных видов от нее и вправо, и также каждого из них и вправо, и влево. И получается, что так человек может произвести расчет.

Ученик: Так левая линия всегда в отношении к правой, то есть невозможно, чтобы была левая сама по себе?

М. Лайтман: Левая сама по себе тоже может показать, насколько находится в левом.

Ученик: Вопрос касается критики в правой линии. Что значит находиться в проверке, в критике правой линии? Что это означает?

М. Лайтман: Будут об этом статьи, тогда поговорим.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:31) Получается, что Творец дает человеку то, что жизненно необходимо, и если такие потребности не жизненно необходимы, то Творец не дает ему излишки. Так как тогда сделать так, чтобы отдача стала просто жизненно необходимой?

М. Лайтман: Для человека?

Ученик: Да. Как это сделать, чтобы она была жизненно необходима для него?

М. Лайтман: Ему необходимо, потому что иначе он не продвигается. Для него только это и есть сила продвижения.

Ученик: Но на каком этапе? Когда человек находится в ло лишма, это пока еще не является для него насущной необходимостью, это еще излишество для него?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так как же ему прийти к лишма, если это излишество?

М. Лайтман: Он переходит к лишма из левой линии, ты хочешь сказать?

Ученик: Не только из левой линии, а вообще, со всем состоянием. Ведь его желание, его потребность для него еще не является необходимым, чтобы не давало ему уснуть.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Я спрашиваю, как же прийти к этому состоянию, что это для тебя излишество пока еще? Как из этого места вдруг прийти к тому, что это жизненно необходимо для тебя?

М. Лайтман: Объединение с другими. Объединение. Левая не дает тебе объединения, а только отделяет, а правая дает объединение. Поэтому попытайся объединиться, насколько ты можешь, представить себе состояние правое, доброе, отдачу, и об этом молись, проси.

Ученик: Как бы получается, что в правой линии у тебя нет исправлений, там же все в совершенстве. Все время, в течение всей статьи он говорит об этом, что в правой линии нет молитвы, ведь человек просто благодарит и воздает хвалу все время, а все исправления только в левой линии.

М. Лайтман: Исправления, конечно, в левой, но и в правой он может увидеть – насколько… и в правой тоже есть у тебя ступени.

Ученик: Понятно. Так я еще раз повторяю, что касается ло лишма, в этом состоянии, над чем он работает в этом периоде, пока он не сможет войти в лишма?

М. Лайтман: Чтобы у него было стремление, притяжение к правой линии, насколько можно большое.

Ученик: Что происходит в этом устремлении к правой линии? То есть все, что мы делаем, вся наша работа в окружении, это называется все правая линия, это называется, что мы работаем в правой линии?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Понятно. И оттуда происходит этот переворот, когда эти излишества становятся насущно необходимым?

М. Лайтман: Да. Это интересно, как это переворачивается. Сказано: зависть, честолюбие, страсть выводят человека из мира. Есть тут силы, хотя поднимают человека в лишма, но изначально они такие эгоистические свойства. Будем еще изучать это.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:12:21) Что касается распорядка, который нужно сделать. Сначала он говорит, что должен быть порядок, раз в день, в неделю, в месяц получится работать в левой линии. Но Вы сказали, даже в четыре, пять часов это должно быть так. Сказать: в четыре часа или в пять часов, технически так установить, и все. И когда ты в правой, ты можешь прийти к левой. Как же это так все получается, как я могу это упорядочить, если я в падении, в подъеме?

М. Лайтман: Бывает по-разному. Человек может установить для себя время, состояние, а может делать это соответственно состоянию.

Ученик: Вы можете дать пример, как, например, человек начинает работу в левой линии. Скажем, это по времени, я установил: четыре часа дня, я установил для себя. Как мне начинать работать в левой линии, как входить в эту левую линию?

М. Лайтман: Лучше всего это из чтения.

Ученик: То есть читать и видеть себя таким образом…

М. Лайтман: Да, ты читаешь о каком-то состоянии, входишь в него и продолжаешь. Но в одиночку это тяжело.

Ученик: А что значит, что в одиночку это тяжело?

М. Лайтман: В одиночку это трудно. Самое правильное это в группе, даже в маленькой группе. Воздействие окружения.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:14:14) РАБАШ говорит, что в тот момент, когда мы работаем над совершенством в правой линии, так потом я должен войти в какое-то состояние такое критическое об этой работе. Сейчас Вы дали нам совет делать это через первоисточники. И на самом деле, когда ты читаешь, так ты начинаешь видеть внутреннее свое, где ты находишься.

Что значит делать критический анализ в правой линии? Как он пишет, нужно обращать внимание и критически относиться к правой линии, то есть к тем хисаронам, которые есть в правой линии. Потому что, когда он чувствует хисароны, это не говорит ему ничего, потому что впечатление от хисаронов у человека зависит от того, что он чувствует в сердце, что это не является совершенством. Как делать критический анализ в правой линии, когда ты находишься в совершенстве?

М. Лайтман: В группе. Когда объединяются и согласно тому, что могут поднять правую линию, цель, тогда вы можете из этого увидеть, насколько вы преуспеваете или нет.

Ученик: Мне здесь не хватает переворота, о котором мы говорили, когда Вы разговаривали с товарищем. Тут говорится о точке переворота, когда то, что было излишеством, становится жизненно необходимым, то есть когда именно в критическом анализе в правой линии ты приходишь к состоянию, что это для тебя жизненно необходимо. Как это сделать в группе, чтобы тогда переворот произошел? Я извиняюсь, что я так это усложняю, но именно в этой работе все время кажется, что желание получать все это украдет себе и будет довольно этим.

М. Лайтман: Как мы из работы над правой линией возвеличиваем правую, поднимаемся наверх?

Ученик: Как нам делать правильную критику?

М. Лайтман: Как нам производить критику в правой линии? Это согласно ощущению. Насколько... Я не знаю, как выразить это. Насколько наше ощущение больше... Не могу подыскать слова.

Ученик: (01:17:43) Можно попробовать еще что-то маленькое?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Он в продолжение пишет, что именно эта критика дает человеку разницу, показывает эти вещи, которые противоречат друг другу. Это приводит человека к молитве, что Творец сейчас должен разрешить это противоречие. Как в десятке мы это делаем?

М. Лайтман: В обращении к Нему.

Ученик: А что это за обращение?

М. Лайтман: Как молитва.

Ученик: Просто вот так, самым простым образом?

М. Лайтман: Нет, но мы готовим себя, мы требуем от Него, чтобы мы почувствовали в себе эту необходимость Его.

Ученик: Так это исходя из того, что мы делаем в десятке, или из того, что я делаю в себе?

М. Лайтман: В общем, и то и другое может быть в десятке. И то и другое. Но это я должен постараться выразить.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:18:56) Может быть, в связи с этим, он говорит о том, что, когда находишься в правой линии, ты должен раскрыть, что ты находишься во лжи. И когда ты находишься во лжи, ты уже не можешь терпеть этот обман, и ты тогда уже приглашаешь левую линию внутрь, потому что ты находишься в ло лишма.

М. Лайтман: Я не понял, о чем ты говоришь, о каком состоянии?

Ученик: Он пишет здесь. Поэтому нужно работать внимательно и критически относиться к к правой линии, когда у тебя есть хисарон в правой линии. И в той мере, когда он чувствует хисароны, то есть то, что он видит хисароны (недостатки), это еще не значит ничего, потому что впечатление от этих недостатков зависит от того, насколько он в сердце чувствует, что он несовершенен. И тут есть стремление к истине, потому что ложь ненавистна ему, и поэтому в этом состоянии, в котором он находится, происходит переворот в состоянии, потому что он был в правой линии, и это было совершенство. Сейчас это приносит ему страдания, и тогда он может молиться Творцу. То есть эта точка переворота, когда совершенство превращается в страдания.

М. Лайтман: Она скрывает от нас слияние. Правая линия скрывает от нас слияние, как будто бы получает такие вещи, которые закрывают ему видение, скрывают от него путь.

Ученик: Это значит, что я достигаю этого маленького совершенства правой линии с целью, чтобы оно привело меня к ощущению того, что я нахожусь в ло лишма, во лжи, я должен почувствовать это.

М. Лайтман: Цель творения не находиться в правой линии, а быть в средней линии.

Ученик: То есть там должен происходить весь процесс?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:21:25) Получается, что для того, чтобы войти в это выяснение, ты должен быть защищен, очень сильно защищен, чтобы была большая сила окружения в правой линии, иначе ты просто не сможешь начать делать сейчас самокритику. Как Вы сказали, что нужно делать это в группе.

М. Лайтман: Ну, без этого не начинают, без этого все ложь.

Ученик: Так мы сегодня, допустим, встречаемся вместе, и мы хотим увеличить нашу цель, чтобы объединиться и сделать какую-то работу очень сильную, когда мы в течение всей недели ждем этой работы, когда мы уже находимся вместе, и очень ясна нам цель, как пишет РАБАШ в статье «Собрание группы». И когда уже ясно все: какое величие и цель, – тогда можно уже сделать вместе какой-то шаг в сторону левой линии. Или это неверно так делать?

М. Лайтман: Проверяйте. Проверяйте: настало время или нет?

Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-23): (01:22:47) Написано, те, которые чувствуют сами, что они не являются работниками, что они чувствуют, что они не могут преодолеть их желания, им запрещено идти в левой линии. Вопрос: как можно проверить себя, могу ли я преодолеть, до того еще, как я нахожусь в левой линии?

М. Лайтман: Нужно все-таки всегда заботиться о поддержках, о том, что укрепляет, чтобы человек осознал, на что он опирается. И согласно этому продвигаться. То есть, прежде чем я совершаю прыжок, я должен понять, куда я прыгаю, как я прыгаю, что произойдет. То есть я выстраиваю для себя будущее состояние.

Вопрос (Интернет, Африка): (01:24:04) Какие действия между нами хорошие, высокие Торы и заповеди мы делаем, когда переходим от ло лишма, чтобы прийти к лишма?

М. Лайтман: Отдача и распространение. Это то, что я бы сказал.

Вопрос (Интернет, Белорусь): (01:24:31) Самокритика – это уже осознание для духовной работы?

М. Лайтман: Вопрос, насколько человек может направить свою самокритику, чтобы она была правильной. Я бы даже сказал, не то, что правильной, а чтобы она вела его по пути.

Вопрос (Ж Интернет, Чили): (01:25:09) Есть какой-то недостаток, который пробуждается напрямую из правой линии.

Реплика: Я могу добавить. Женщины из Петах-Тиквы-6 спрашивают: что это означает, что Творец дает эту среднюю линию?

М. Лайтман: Средней линии нет в природе. Средняя линия – это сочетание правой и левой. И поэтому это только Высшая сила может привести и к их совместному зивугу.

Вопрос (Интернет): (01:25:49) Последний вопрос: как группа помогает человеку ощутить хисарон?

М. Лайтман: Я не представляю себе, что значит – без группы. Один дает один хисарон, другой дает другой хисарон, третий дает тебе пример, четвертый поддерживает в чем-то. Группа – это… Если мы изучим десять сфирот, мы придем к этому, что мы почувствуем их, как они в сочетании между собой выстраивают подушку для человека, когда он может быть уверен. Будем изучать это. У нас пока что нет для этого данных.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:27:00) РАБАШ описывает тут состояние, что человек начинает свою работу в правой линии. Это дает ему ощущение совершенства и силы, и способности продвигаться в духовной работе. Я так впечатляюсь тем, что в нашей десятке и в других десятках все играют в правую линию, в совершенстве, в величии в десятках, но на самом деле внутри сердца так человек по-настоящему не чувствует. Вопрос: откуда брать силу работать с правой линией? Это действительно должно быть такое ощущение: все время радости, совершенства, радости на пути, хорошего состояния, или это тяжелая работа в войне с собой?

М. Лайтман: Ты все время должен представлять себе, что ты находишься перед Творцом. А все остальные расчеты, мысли, желания ты в своей молитве – ты выводишь из этой точки.

Ученик: Хорошо, но если тебе это так не выражается, не представляется в сердце, а только в разуме?

М. Лайтман: Так, по крайней мере, в разуме. В сердце это придет. Сердце – оно, действительно, не очень гибкое.

Ученик: Просто я хочу понять: правильно ли это – быть постоянно, то есть большей частью времени, в правой линии, а не в левой? Есть такие люди, которые склонны все время находиться в благодарности, в совершенстве, в радости, а ты не там.

М. Лайтман: Придет ко всем.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:29:07) Есть такое ощущение, что порядок действий приводит человека к порядку определенных ощущений, что не важны действия, а важна последовательность, сама последовательность действий. И есть такая последовательность ощущений, и это как бы интеграл, то есть в конечном итоге это составляет душу. То есть есть такое ощущение, и большое спасибо РАБАШу, который дал несколько точек в статье, когда ты переходишь из одной точки в другую точку, ты получаешь такую красивую картину.

М. Лайтман: Очень хорошо.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:30:03) Правая линия «лишма» – это всегда излишество, или это не излишество правая линия «лишма»?

М. Лайтман: Я не понимаю.

Ученик: Я не могу сейчас найти в статье. Но там говорится о том, что в правой линии человек не чувствует, что состояния лишма ему не хватает, что не хватает ему состояния лишма. Это для него излишество, ему по-настоящему этого… Нет у него недостатка в этом, в правой линии. Так это действительно так в правой линии всегда, что человек не может прийти к состоянию, что лучше смерть, чем такая жизнь? Что я обязан, жизненно необходимо мне получить лишма.

М. Лайтман: Человек, в конце концов, если он развивается, он должен прийти к ощущению, что он обязан войти в лишма.

Ученик: Это не важно, в правой, в левой, то есть он приходит к новому состоянию, и все.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Еще вопрос можно?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Написано: но необходимо знать, что средняя линия, третья линия, которая называется средней, Творец дает это ему. Так когда Творец дает третью линию, среднюю линию?

М. Лайтман: Это я не могу сказать. Когда у каждого человека есть некое кли его.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:31:46) Я тоже присоединяюсь к благодарности за статьи РАБАШа. И он пишет там, что правая линия, так как правая, так и левая линия, они строятся по отношению человека к группе и к окружению, он видит, что чем все остальные занимаются, а он благодарен Творцу, что он, да, может хотя бы одно мгновение быть в этой работе, и это правая линия. А потом он начинает с этого, и потом переходит в левую линию.

И то, что называется левой линией, он пишет, что не может быть настоящей просьбы у человека, если он не чувствует потребность, насущную потребность в чем-то. А с другой стороны, если он смотрит вокруг, и он видит, что у всех есть, а у него нет, и так далее, для него это становится жизненной необходимостью. То есть есть такой переворот.

Он пишет сначала, что у всех остальных нет, а у него есть, и он в правой линии, а когда он видит наоборот, что у него нет, а у других есть, тогда он может быть в молитве. Прежде всего, как мы можем прийти к состоянию, что мы смотрим вокруг и видим, что все уже находятся в лишма, а я нет? Как построить такое представление, такое ощущение?

М. Лайтман: Творец строит.

Ученик: То есть пока Творец не решит, что человек достоин того, чтобы у него была левая линия, так он не увидит эту картину?

М. Лайтман: Нет. Ладно. Вы уже слышали.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:33:33) РАБАШ здесь пишет, он говорит нам в статье, что есть такая вещь, которая называется «глубина сердца». А потом он пишет, что есть хисарон внутри сердца. Так вот этот хисарон, который находится внутри сердца, он приходит из глубины сердца? Какое-то время назад я слышал от Вас, что есть много уровней в глубине сердца.

М. Лайтман: Здесь нет этому места. Он не входит в это и не выясняет это.

Ученик: Наша работа в десятке действительно пробуждает большую зависть. И каждый раз, когда есть чувство, что я смотрю с завистью на своих товарищей, и у меня получается приблизиться к их работе, к их ощущению, то в этой точке я вдруг раскрываю, что есть еще место, другое место, где я еще не нахожусь. И вот эти состояния, они называются дополнительной глубиной, которой не было…

М. Лайтман: Допустим. Это еще не те глубины, которые раскроются.

Вопрос (Турция-2): (01:35:16) Как человек может освободиться от отрицательных мыслей в течение дня, что я неспособен, у меня не получается, я не продвигаюсь?

М. Лайтман: Пусть думает об отдаче, а не о том, сколько он получает. Пусть будет стремление к продвижению, а не в недостатках. Пусть пробует. И, кроме того, самое важное – это быть вместе с товарищами. Общее, совместное кли, он ощущает его хисронот иначе, на другом уровне, в другой мере, чем один человек, одиночка.

Вопрос (Турция-1): (01:36:38) Можете ли Вы объяснить то, что написано в конце первого абзаца? Написано: «Но из любви Творца к вам». Как сказано: «Отвори мне, сестра моя, подруга моя – на языке любви».

М. Лайтман: Мы будем это изучать еще. Сейчас трудно раскрыть все это предложение, это из «Песни Песней». Так Творец говорит о Шхине, о месте Его раскрытия, что она в общем приводит Его к связи с творениями, и творения обретают эту связь, и в них раскрывается вся связь с Творцом. Это то, что ожидает нас всех в Конце Исправлений.

Вопрос (Киев-1): (01:38:18) Вы рассказывали об изучении десяти сфирот в десятке. Что значит изучить десять сфирот в десятке?

М. Лайтман: Я не помню, что я хотел сказать. Конечно, мы изучаем о себе, что такое десять сфирот, как мы поднимаемся, как мы связываемся, как мы дополняем друг друга. Это все мы изучаем о себе.

Ученик: Как нам на себе это изучить и прийти к раскрытию этого?

М. Лайтман: Ну, это придет. Придут еще такие статьи тоже, будет нормально.

Вопрос (Нью-Йорк-2): (01:39:15) Какое изменение в человеке приведет человека к тому, что он придет к средней линии и приведет человека к лишма? Какое изменение приводит к этому?

М. Лайтман: Простое изменение. Экран на тот авиют, который есть у человека.

Вопрос (Нью-Йорк-2): (01:39:48) Правильно ли сказать, что лишма – это состояние, в котором человек может в точности сказать, чего он желает и каким образом, и когда он может находиться в правой линии, в левой линии, когда и в каком состоянии находиться, и как переходить из состояния в состояние?

М. Лайтман: Если человек начинает работать правильно со своим окружением, то через несколько состояний он начинает видеть согласно своему отношению к товарищу и реакции товарищей на него, и отношение Творца к ним. Из этих трех данных он начинает видеть систему связи, которая есть между всеми, и продвигается правильно. Конечно, у него в этом есть и молитва, и выяснение, но у него есть основа, на которой он может стоять и продвигаться.

Вопрос (Италия-3): (01:41:13) Он пишет, что в тех вещах, которые касаются сердца, сердце не впечатляется другими вещами. Так как может хисарон прийти ко мне и коснуться моего сердца?

М. Лайтман: Хисарон наверху и от группы, и от Творца касается моего сердца и входит в мое сердце, и там определяет состояние.

Вопрос (Италия-3): (01:41:52) Я учусь и вижу, что не могу управлять правой и левой линиями, они не в моей власти, они приходят ко мне сами. Так можно ли прийти к состоянию, что мы сможем управлять этими двумя силами, которые настолько сильны?

М. Лайтман: Мы не можем управлять ничем без Творца. Это единственная сила в мироздании, с помощью которой мы можем влиять на все части мироздания. Поэтому то, что мы учим – как выстроить всю реальность, которая раскрывается перед нами, и привести ее к совершенному равновесию.

Вопрос (МАК-4): (01:43:15) Можно ли смотреть на внутреннюю работу в левой и правой линиях... Принимаю, что левая линия возбуждается вопросами народов мира, которые внутри нас, разрешается этот спор, скажем так, информацией, которую дает Творец. И это дает нам возможность сосуществовать с народами мира. И это так продолжается постоянно. То есть раскрывшиеся состояния мы перетягиваем с помощью Творца в святость?

М. Лайтман: Мы должны набираться опыта. И исходя из нашего опыта, мы увидим эту систему, как она влияет в своих частях друг на друга, и постараемся управлять ею.

Ученик: Работа в ло лишма основана на ощущениях, а лишма – истинная ложь? Правильно я понимаю?

М. Лайтман: Пока думай так, а потом это еще изменится.

Вопрос (Турция-8): (01:45:14) Мы учим, что мы находимся в океане света, но мы не ощущаем это, как рыба ощущает воду. Как мы можем почувствовать свет, который Творец хочет нам дать?

М. Лайтман: Исходя из подобия по форме, по свойствам с Ним, чем больше мы уподобим себя общей силе света, тем больше мы почувствуем, исходя из этого, что мы находимся в нем. В этом вся наша работа.

Вопрос (Latin 1): (01:46:28) Есть случаи, где красная и белая сталкиваются друг с другом. Один видит полную половину стакана, другой – пустую. Как правильно связать это для того, чтобы задействовать среднюю линию?

М. Лайтман: Они должны вместе взаимовключиться и из взаимовключения всех свойств, мы и достигнем истины.

Вопрос (Latin 12): (01:47:15) Что значит работать в левой линии в десятке? Это когда мы находимся все вместе в падении? Как знать, что такое левая линия?

М. Лайтман: Левая линия – это не падение. Левая линия – это раскрытие хисарона, который есть между нами, и мы еще должны достичь его.

Вопрос (Latin 4): (01:48:00) Что такое хисарон сердца?

М. Лайтман: Хисарон сердца? Когда мы чувствуем самый внутренний хисарон, мы обычно называем его хисароном сердца.

Ученик: В чем разница между хисароном и желанием?

М. Лайтман: Желание, которое чувствует хисарон, тогда действительно это называется желанием по-настоящему. Но если это желание может реализовать себя, тогда это уже называется полным, завершенным хисароном.

Вопрос (Петах-Тиква-6): (01:49:16) Какая связь между Гальгальта Эйнаим и АХАП и правой линией и левой линией? Есть связь?

М. Лайтман: Нет. Правая и левая линии – это формы работы. А Гальгальта Эйнаим и АХАП – это части кли.

Ученик: Но когда мы говорим о желаниях, нет связи между ними?

М. Лайтман: Нет.

Вопрос (Zafon 1): (01:50:31) Человек, который изучает каббалу и хочет прийти к лишма, он не боится того, что... он не смотрит на то, что у других нет духовного постижения. Хотя говорят, что общая беда – это уже половина утешения, как сказано в статье, которую мы все читали, что если болят у меня зубы, то меня не утешает то, что и другие страдают от этого. И вопрос. Для того, чтобы быть достойными духовного, и у нас тоже должен быть такой мощный хисарон, как зубная боль, которая нестерпима?

М. Лайтман: Да, желательно, очень желательно.

Вопрос (W Heb 1): (01:51:23) Человек старается весь день удерживать мысли в правой линии, старается развивать это, и тогда ему нужно перейти в левую линию. Как он правильно входит туда? Потому что есть страх, что сейчас он может запачкать все свои мысли.

М. Лайтман: Ну.

Ученица: Как правильно входить?

М. Лайтман: Прежде всего, объединиться со всеми подругами, а потом быть с ними вместе. И тогда прийти к реализации того, чего ты хочешь.

Ученица: Это соединяться с ними мыслями, сердцем.

М. Лайтман: В мыслях, а потом в сердце.

Ученица: А после этого он должен прийти к состоянию, когда правая линия уже вызывает страдания в нем. Он смотрит на свои мысли в правой линии, и они доставляют ему страдания. И когда он возвращается к правой линии, закончились полчаса, он возвращается к правой линии, эта та правая линия, которая была у него до этого, или уже другая?

М. Лайтман: Конечно, другая. Все меняется.

Вопрос (W Latin 24): (01:52:47) Как мы можем узнать, работаем мы в левой линии в направлении лишма и исходя из необходимости или это излишество?

М. Лайтман: Мы должны начинать с ло лишма к лишма, так, чтобы все время выращивать эту потребность все больше и больше и больше, пока мы не увидим, что этот хисарон, хисарон к этому – это по-настоящему самый большой хисарон в нас, в человеке.

Вопрос (Сибирь): (01:53:57) Правильно ли я понимаю, что есть два распорядка? Распорядок дел относительно баланса материального и духовного и распорядок баланса между правой и левой линией? Это как бы два разных решения.

М. Лайтман: Так. Это вопрос?

Ученик: Да. Ну и правильно ли я понимаю?

М. Лайтман: Да, так можно решать эту проблему. И так тоже.

Ученик: А какой из них первичен, получается? Есть как бы заповедь сначала обеспечь минимальное, необходимое, а потом занимайся духовным.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А здесь говорится, что... здесь РАБАШ как бы говорит, что прими решение относительно того, как ты будешь… ну, порядок состояний в течение дня.

М. Лайтман: Нет, здесь имеется в виду, что духовное становится необходимым, когда оно остается одно. А до этого ты должен думать и о материальном. Как сказано: если нет хлеба, то нет Торы.

Что будем делать дальше?

Чтец: Есть у нас «Учение десяти сфирот», и есть статья Бааль Сулама «Тело и Душа».

М. Лайтман: Сколько осталось времени у нас?

Чтец: Ну, чуть больше полчаса.

М. Лайтман: Ну, хорошо, тогда, давайте «Тело и душа» будем изучать. Закончим, может быть, эту статью.

Чтец: Перейдем к следующей части урока и споем вместе песню.

Песня (01:55:40)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Дварим, 32:1.↩
Песнь песней, 5:6.↩
Песнь песней, 5:2.↩
Зоар, Аазину, п. 1.↩
Песнь песней, 5:2.↩
Дварим, 1:1.↩
Дварим, 9:7.↩
Дварим, 9:8.↩
Зоар, Аазину, п. 1.↩
Дварим, 14:2.↩
Дварим, 7:8.↩
Зоар, Аазину, п. 2.↩
Притчи, 10:12.↩
Дварим, 7:7-8.↩
Притчи, 10:12.↩
Из благословения, произносимого перед чтением “Шма”.↩
Дварим, 8:17. Сила моя и крепость руки моей принесли мне этот успех↩
Берешит, 3:9.↩
Из средневекового гимна «Ки ине ке-хомер», произносимого в канун Йом Кипура.↩
Из молитвы «18 благословений».↩
Псалмы, 34:15.↩
Трактат Санедрин, 105:2.↩
Из гимна Ари «Азамер би-швахин», который принято исполнять при встрече субботы.↩
Псалмы, 1:2.↩
Там же.↩
Зоар, Предисловие, п. 175.↩
Шмот, 13:16. И будет это знаком на твоей руке и налобной повязкой меж глазами твоими, ибо силою руки вывел нас Творец из Египта.↩
В этом стихе слово «твоя рука» 'ядха' (йуд-далет-хаф-хэй) написано с лишней буквой хэй, что дает возможность разделить его на два слова: «йуд-далет» (рука 'яд') и «хаф-хэй-[хэй]» (слабая 'кеа').↩
Трактат Менахот, 37:1.↩
Трактат Брахот, 32:1.↩
Трактат Менахот, 37:1. Комм. Раши.↩
Санедрин, 105:2; Псахим, 50:2.↩
Один из 13 принципов рабби Ишмаэля, Сафра, гл.1, мишна 7.↩
Трактат Нида, 31:1.↩

Каббала Медиа

Каббала Медиа

Мой архивВойдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Клип из ТВ передачи "Новая жизнь № 434": Самоанализ

Клип из ТВ передачи "Новая жизнь № 434": Самоанализ

Клип из ТВ передачи "Новая жизнь № 434": Самоанализ

Каббала МедиаCopyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены

Мой архив
Войдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Каббала Медиа
Copyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены