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Morgenunterricht, 06.04.2003

Buch „Schriften des Rabash", Band 1, Artikel „Mache dir einen Rav und erwirb dir einen Freund – 1"

Rav: Also, wir haben einen Artikel aus „Stufen der Leiter", Band 5, ab Seite 349, gehört, der „Erwirb dir einen Freund" heißt. Das ist ein Artikel aus den ersten Artikeln, die Rabash geschrieben hat, als neue Schüler zu uns kamen, Säkulare aus Tel Aviv, ab dem Jahr 84, 85. Was bedeutet „Erwirb dir einen Freund", was bedeutet „Mache dir einen Rav"? Wozu brauche ich all diese Dinge? Wir sagen, dass es nicht mehr als Schöpfer und Geschöpf gibt. Wozu hat der Schöpfer es so eingerichtet, dass um das Geschöpf herum – das ist der Mensch – nicht nur ein Mensch ist, sondern noch viele wie er, und eine ganze Welt, in der er sich verwirrt und nicht auf den Schöpfer ausgerichtet ist.

Wenn der Schöpfer mir gegenüberstünde, dann würde ich mich irgendwie mit Ihm arrangieren; ich wäre trotzdem nicht davor geflohen, mich mit Ihm zu verbinden, oder ich wäre geflohen, aber ich wüsste, dass ich keine Wahl habe – nur Er existiert und ich muss mich mit Ihm verbinden. Er wäre nicht aus meinem Blickfeld verschwunden. Aber die Welt ist gerade so aufgebaut, dass ich die ganze Zeit anstelle des Schöpfers mit allerlei nebensächlichen Dingen beschäftigt sein muss. Freund, Gesellschaft, Rav, Bücher, um mich herum die ganze Welt ordnen, Familie, Kinder – wirklich so viele Einzelheiten in meiner Umgebung, dass ich mich nur entferne und den Schöpfer vergesse. Selbst wenn ich mich an Ihn erinnere, verwirrt es mich sofort und ich gelange wieder zur Entfernung vom Ziel.

Obwohl über alles in der Schöpfung in vielen Aussprüchen dort gesagt wird, es sei erschaffen worden, um dem Menschen zu dienen, ihn in den Zustand der Korrektur zu bringen, zur Verbindung mit dem Schöpfer, zur Dwekut, zur Offenbarung der Göttlichkeit – hier ist es umgekehrt: Die ganze Welt um mich herum ist auf ganz andere Weise erschaffen. Ich sehe in ihr gerade Kräfte und Verlangen, die mich völlig verwirren. Das ist absichtlich so gemacht, damit ich durch meine eigene Anstrengung die Wichtigkeit des Schöpfers erhöhe. Wenn der Schöpfer allein vor mir stünde, dann wäre ich auf Ihn fixiert, ich hätte keine Wahl – ob ich will oder nicht, ich müsste diese Verbindung ordnen, ich hätte keinen Ort, um zu fliehen.

Und wenn es außer dem Schöpfer noch viele Verlockungen gibt, allerlei Dinge und scheinbare Ursachen, die mir das Leben organisieren, die mich verwirren, die wichtiger erscheinen, die mir mehr Genuss geben als der Schöpfer, die mir anstelle von Ihm das Leben bestimmen – dann habe ich wirklich ein Problem. Und dann muss ich das Verhältnis zum Schöpfer in Verbindung mit ihnen ordnen. Auf diese Weise spielt der Schöpfer mit mir – Er will in meinen Augen wichtig sein, also macht Er allerlei Dinge um mich herum so, dass sie mich verwirren, dass sie mich anziehen, dass sie mir als wichtig erscheinen, dass sie mir das Leben bestimmen, als wäre ich von ihnen abhängig und nicht von Ihm.

Bis ich kläre, dass all das wirklich Lüge ist, und nicht die Frau, nicht die Gesellschaft, nicht die Welt, nicht mein Schicksal, nicht irgendwelche Nationen und Staaten über mich herrschen und ich vor ihnen fliehen muss. Sondern ich muss durchaus jedes Mal über all diese Störungen hinweg das Verhältnis zum Schöpfer ordnen. Wenn ich Seine Wichtigkeit in meinen Augen stets über jede Störung erhöhe, die Er mir präsentiert, dann binde ich mich tatsächlich immer mehr an Ihn und nähere mich Ihm schrittweise, binde mich an Ihn, und Er weiß bereits, durch welche Reihenfolge von Störungen die Verbindung zwischen uns gestärkt wird. Und diese Handlungen, dieser Prozess, wird „Arbeit an der Wichtigkeit des Schöpfers" genannt.

Das heißt, die ganze Zeit, in der ich in all meinen Störungen sehe, dass dort derselbe eine, einzigartige Schöpfer sitzt – nur nach Seinen verschiedenen, seltsamen und merkwürdigen Handlungen erscheint es mir, als wäre Er es nicht – und ich enthülle durch Anstrengung, dass Er es ist, so baue ich mich auf und sammle Kräfte, um zu Ihm zu gelangen. Und all diese Störungen werden – jede einzelne Störung wird in mir zu Organen und Kräften, die sich in meine Neshama einfügen, denn alles, was ich durchmache, wird in mir aufgenommen und so baue ich mich auf. Deshalb wurde kein Zustand umsonst erschaffen, in dem es keinen Bedarf gibt, sondern in dem Maße, wie er vor mir erscheint, in dem Maße, wie er in mir empfunden wird – all das dient meiner Verbindung mit dem Schöpfer angesichts dieses Zustands, angesichts dieser Störung.

Und die größten Störungen kommen von der Umgebung, die mir am nächsten ist.

Nun, wo ist das?

Die mir nächste Umgebung sind die Freunde. Denn der Mensch selbst empfängt vom Schöpfer nur die richtige Richtung, die ihm der Punkt im Herzen zeigt. Also hat er nicht genug Kräfte, um zum Schöpfer zu gehen – der Schöpfer zeigt ihm nur jedes Mal die Richtung, erinnert ihn an sich Selbst. Aber die Kraft, um voranzukommen, nachdem die richtige Richtung da ist, muss der Mensch selbst erlangen. Und erlangen kann er sie nur durch die Gesellschaft. Das heißt, der Mensch muss um sich herum eine solche Umgebung schaffen, die ihm die Wichtigkeit des Ziels gibt. Der Schöpfer gibt nicht Seine eigene Wichtigkeit. Er ist im Gegenteil verborgen. Und der Mensch muss durch die Gesellschaft die Verborgenheit so überwinden, als wäre der Schöpfer enthüllt – als ob der Schöpfer enthüllt wäre – und dann hätte er eine Anziehung zu Ihm.

Deshalb muss der Mensch jedes Mal, wenn die Störungen immer mehr zunehmen, für sich suchen und seine Umgebung immer stärker gestalten, damit die Wichtigkeit des Schöpfers, die er von der Umgebung empfängt, immer größer wird. Und dann hätte er die Möglichkeit, die Gelegenheit, sich dem Schöpfer zu nähern, voranzukommen. Und die Kraft, zum Schöpfer voranzukommen, erlangt man durch die Handlung, die „Erwirb dir einen Freund" heißt – das ist ein Erwerb. Warum ist das ein Erwerb? Ich muss Menschen finden, die sich wie ich, zusammen mit mir, im selben Prozess befinden, und durch meine Investition in sie werde ich Kräfte von ihnen erwerben. Denn diese Kräfte – weil ich in die Freunde investiere – werden zu meinen Kräften. Ich habe sie erworben, sie erlangt.

Nicht vom Schöpfer kommen sie zu mir, sondern weil ich in die Gesellschaft investiert habe – ja, wie in eine Investmentgesellschaft: Ich investiere etwas, bekomme dafür Ertrag zurück, Prozente, einen Zuschlag. Warum heißt es „Erwirb dir"? Weil ich bei einem Erwerb etwas gebe, das mir nicht so wichtig ist, um etwas zu bekommen, das mir wichtiger ist. Ich habe Geld, aber ich brauche Essen. Also gehe ich in den Laden, schaue, wie viel das kostet, wie viel jenes kostet, wie sehr ich dies und jenes will, und entsprechend dem, wie wichtig mir die Sache mehr ist als das Geld, bin ich bereit zu bezahlen und sie zu kaufen.

Genauso hier: Ich komme zur Gesellschaft, und entsprechend dem, wie wichtig mir das Ziel ist, bin ich bereit, der Gesellschaft meine Anstrengung zu geben, meine Teilnahme an dem, was sie wollen – nur um von der Gesellschaft die Wichtigkeit des Schöpfers zu empfangen. Wenn die Wichtigkeit des Schöpfers mir wichtig ist, wenn ich weiß, dass ich mich Ihm anders nicht nähern kann, dann tausche ich mein Verhältnis zur Gesellschaft, meinen Willen, gegen den Willen zum Schöpfer. Was mache ich eigentlich bei dieser Handlung? Ich bin bereit, ihnen mein Ego zu geben, um von ihnen die Wichtigkeit des Schöpfers zu empfangen. Das heißt, ich tausche mich selbst gegen den Schöpfer – ich bin bereit, meine Kräfte zu geben, um mit Ihm zu sein.

Das ist die Handlung, die, wie wir am Anfang gesagt haben, der Schöpfer nur die Richtung gibt. Wie in Punkt 4 der „Einführung in das Studium der Zehn Sefirot" geschrieben steht, dass der Schöpfer die Hand des Menschen auf das gute Schicksal legt und sagt: „Nimm dir das" – das heißt, geh und nähere dich Mir. Und der Mensch muss sich in dieser Arbeit auf seinem Weg zum Schöpfer bei jedem Schritt stärken. Und jedes Mal, entsprechend seinem Fortschritt, braucht er größere Kräfte von der Gesellschaft, muss mehr in die Gesellschaft investieren, muss die Gesellschaft als größer sehen, als mehr auf ihn einwirkend. Und nur so kann er vorankommen.

Gibt es Fragen? Ja.

Schüler: Wir haben hier gelernt, dass das Thema „Mache dir einen Rav" und das Thema „Erwirb dir einen Freund" sehr notwendige Dinge in der Arbeit sind. Die Frage ist, was uns das Thema „Und beurteile jeden Menschen zum Guten" genau hinzufügt? Er erklärt das im Artikel nicht so deutlich.

Rav: Die Bedingung – es gibt drei Bedingungen, ja? „Mache dir einen Rav" – Rav heißt jemand, der größer ist als ich, der mir die Richtung gibt, wobei das, was er sagt, für mich den Weg bestimmt. „Erwirb dir einen Freund" – darüber haben wir gerade gesprochen. Der Rav ist auch jemand, der zwar die Richtung gibt, aber eigentlich dem Schüler die ganze Zeit dabei eine gewisse Freiheit geben muss. Sich als schwach zeigen, manchmal als verwirrt, manchmal als sich selbst widersprechend – das gibt dem Schüler Möglichkeiten und Störungen, allerlei Zweifel, allerlei Gedanken: Ist das der richtige Rav oder nicht, ja? Das gibt dem Schüler Raum, die Handlung „Mache dir einen Rav" auszuführen.

Wenn der Rav dem Schüler keine Freiheit gibt, über ihn zu denken, dass er nicht groß ist, dann ist das kein Rav, das ist ein Admor. Das ist ein „Rebbe", bei dem Chassidim sind und er groß ist, weil er eben groß ist – so wird er akzeptiert und fertig. Ein Rav, ein Wegweiser, muss seine Schwäche zeigen – seine Schwäche gegenüber den Schülern auf verschiedene Weisen – damit sie die Gelegenheit haben, „Mache dir einen Rav" auszuführen. Bezüglich des Freundes haben wir gesprochen.

Nun, „Und beurteile jeden Menschen zum Guten" – die Absicht ist, dass alle Störungen, die ich von allen möglichen Menschen sehe, ich so deuten soll, dass sie als Vertreter des Schöpfers zu mir kommen, um mich auf verschiedene Weisen und in verschiedenen Situationen zu verwirren, und dass dies das Optimale, das Beste für die schrittweise Entwicklung meiner Neshama zum Schöpfer hin ist.

Schüler: Bezieht sich das nicht auf Freunde außerhalb der Arbeit?

Rav: Das bezieht sich auf Freunde, das bezieht sich sogar noch mehr auf die äußerlichere Gesellschaft. Die Freunde – Freund heißt, dass ich mich auf ihn gezielt beziehe, ich investiere in ihn, um von ihm die Wichtigkeit des Schöpfers zu empfangen. Die äußerlichere Umgebung – mit ihnen verbinde ich mich nicht so wie mit der Umgebung im Allgemeinen. Im Gegenteil, ich entferne mich von ihnen, so wie Rabash in einem Brief schreibt – es gibt einen Brief, den er dort geschrieben hat –, dass man sich entfernen muss, und von wem mehr und von wem noch mehr. Und von der fernen Umgebung, von der ganzen Welt sozusagen – außer den Freunden – gibt es also den Rav, der mir gegenübersteht und dem gegenüber ich „Mache dir einen Rav" sein muss. Es gibt die Freunde, denen gegenüber ich die Arbeit „Erwirb dir einen Freund" ausführe. Und es gibt die äußerlichere Umgebung – die ganze Welt – egal, die beurteile ich zum Guten.

Das heißt, sie selbst handeln hier überhaupt nicht, sondern der Schöpfer wirkt durch sie auf mich, und ich sehe in ihnen nur Marionetten. Und nicht, dass sie selbst Handelnde wären und schuldig oder verdienstlich wären, sagen wir, in dem, was sie tun. Die Amerikaner sind meine Freunde, die Araber meine Feinde, meine Hasser – nein. Das ist alles überhaupt weder das eine noch das andere. Das ist es.

Ja.

Schüler: Wenn ein Mensch zum Beispiel den Schöpfer bittet oder so etwas, dann befindet er sich in einem Mangel. Und Baal HaSulam schreibt, dass er in Vollkommenheit sein soll, in Freude. Wie passt das zusammen? Denn auch das ist richtig – das Gefühl des Mangels ist richtig, nicht dass es nicht richtig wäre –, aber wie soll er den Übergang zur Vollkommenheit, zur Freude schaffen, während er den Schöpfer bittet?

Rav: Wir haben zwei Zustände – Zustände der Freude und Zustände der Traurigkeit, ja? Man sagt so, dass ich im Zustand der Traurigkeit mich nicht an den Schöpfer wenden kann. Warum? Wenn ich ein kleiner Mann bin und jemand hat mich geschlagen und ich gehe zu einem großen Mann und beschwere mich über ihn – das ist in Ordnung. So versteht es jeder als normal und so funktioniert die Welt, ja? Aber wenn der Schöpfer mir Schläge gibt und ich weine – wie kann ich mich jetzt mit irgendeiner Bitte an Ihn wenden? Erstens kann ich mich nicht an Ihn wenden, dass jemand mich geschlagen hat. Das heißt: Du hast mich geschlagen, ja? Also kann ich entweder weinen wie ein Kind, das Schläge vom Vater bekommen hat – aber von derselben Quelle, ja? Das ist es.

Also, wenn ich einfach weine, dass der Vater mich geschlagen hat – nun, der Vater in dieser Welt hat ein Herz, er liebt das Kind, er erbarmt sich seiner, er vergibt oder bereut es irgendwie, dass er geschlagen hat. Der Schöpfer hat keine Zeit vorwärts und rückwärts, also hat Er nicht geschlagen und bereut es dann, und Er muss nicht schlagen, um zu wissen, was passieren wird, und so weiter. Das heißt, entweder kommen diese Schläge, um mich in einen bestimmten Zustand zu bringen, ja? Das ist es. Also, um mich in einen bestimmten Zustand zu bringen, muss ich bereits im Voraus, jetzt, bevor ich mich an den Schöpfer wende, die richtige Hinwendung ordnen.

Wenn Er der Einzige ist, der bestimmt, was geschieht, und mir Schläge gegeben hat, dann kann ich nicht zu Ihm kommen und schreien: Du hast mich geschlagen. Es ist klar, dass Er mich geschlagen hat. Ich kann nicht zu Ihm kommen und schreien: Es tut mir weh. Ihm ist klar, dass es mir wehtut. Ja? Das ist es. Ich kann mich an Ihn wenden und was sagen? Du hast mich geschlagen, ich habe diese Schläge als zielgerichtete Schläge erkannt, denn Du führst nur solche Handlungen aus, ja? Und deshalb verstehe ich, dass diese Schläge zu mir kommen, weil ich in einer Abweichung von Dir bin, in einem Mangel an Gleichheit der Form, und diese Schläge befinden sich genau an der Stelle, wo ich jetzt den Mangel an Gleichheit der Form korrigieren muss.

Du weißt, wir haben heute in der Medizin – es gibt hier auch einen Arzt, sogar noch einen, wir haben sogar einige Ärzte bei uns hier – sie werden dir sagen, es gibt in der Medizin die Möglichkeit, uns von der Schmerzempfindung abzutrennen. Wenn wir keinen Schmerz empfinden würden, würde der Mensch sich Hände, Beine, den Kopf abschneiden, sich in irgendeinem Feuer verbrennen, nichts fühlen – oh, plötzlich sehe ich, dass mir das halbe Bein fehlt, ja. Verstehst du? Ich sitze, mir geht es nicht gut, ich muss die Haltung wechseln. Was sagen uns die Schmerzen, die Schläge? Sie sagen, dass etwas nicht in Ordnung ist, und so helfen sie mir, die richtige Medizin zu finden. Das heißt, den Zustand zu korrigieren.

Also, wenn ich auf so reife Weise mich auf den Schöpfer beziehe – dass ich verstehe, dass der Schmerz, den ich empfinde, genau an den Stellen und in all den Zuständen ist, in denen ich gerade mich selbst korrigieren muss, und nicht, dass ich diese Zustände aufheben will, ja? – dann ist mein Verhältnis zu Ihm sicher von Freude begleitet, denn ich bin froh, dass Er mir die Möglichkeit gibt, einen Zustand zu korrigieren und mich Ihm zu nähern. Dass es durch Schmerzempfindung kommt – nun, was soll man tun, denn ich befinde mich noch im Ungleichgewicht mit Ihm, in einer Unterschiedlichkeit der Form zu Ihm. Und Unterschiedlichkeit der Form verursacht mir immer Schmerzempfindung, Leid.

Sagen wir, du empfindest Leid wegen deiner Frau – sie schreit dich an, lässt dich nicht zum Lernen kommen, ja? Du Armer, kannst dich nicht mit ihr auseinandersetzen. Einerseits liebst du sie und die Kinder. Andererseits weißt du nicht, was du tun sollst, ja? Also versuchst du natürlich irgendwie, Frieden im Haus mit ihr zu schließen. Eine höhere Stufe – dass du, anstatt dich an sie zu wenden, dich an den Schöpfer wendest, der dir diese Situation einrichtet, ja? Beginne dich an Ihn zu wenden. In dem Moment, wo du anfängst, dich an Ihn zu wenden, wirst du auch zu Hause beginnen, die Bedingungen und die Beziehungen richtig zu ordnen, denn du kannst nicht zum Schöpfer kommen und Ihm sagen: Du hast recht, es ist in Ordnung – wenn du nicht richtig siehst, was bei dir zu Hause nicht in Ordnung ist.

Du musst sofort, weil du zu Ihm kommst, dort alles ordnen, damit hinter dir alles in Ordnung ist – dein Verhältnis zu ihr zum Beispiel, zum Haus und zu den Kindern und zu deinen Verpflichtungen gegenüber der Familie. Und dann kannst du zu Ihm kommen und sagen: Ich verstehe, ich will Korrekturen, ich will durch diese Störungen mich Dir nähern. Das heißt, wieder wird die Störung durch die Schmerzen zum Nützlichen – was soll man tun. Danach wirst du andere Schmerzen haben, andere Probleme. Jeder bekommt jedes Mal entsprechend dem, was er braucht, um voranzukommen.

Nun, wie kann man den Problemen ausweichen? Probleme bei sich selbst suchen, ganz einfach. Was heißt das? Wenn wir lernen und uns mit den Freunden anstrengen und in den Studien mit der Absicht, zum Schöpfer voranzukommen, dann sehen wir diese Probleme, bevor sie sich in dieser Welt in allerlei Vorfällen einkleiden. Wir beginnen, sie bereits in unserem inneren Material zu sehen. Das heißt „Erkenntnis des Bösen". Also beginne ich, diese Probleme nicht dann zu sehen, wenn sie durch Feinde und allerlei unangenehme Vorfälle im Leben zu mir kommen, sondern ich enthülle sie sozusagen in ihrer Wurzel.

Das heißt, man entwurzelt die Leiden aus ihrer Wurzel, bevor sie sich in allerlei Vorfälle dieser Welt einkleiden. Und dann korrigiere ich sie sicherlich sofort in der Wurzel und brauche keine Leiden, sondern sehe sie sofort zusammen mit dem Schöpfer, verbinde mich – mich selbst zusammen mit den Leiden und mit dem Schöpfer – und alles Bittere wird für mich süß.

Ja.

Schüler: Die Sache mit „Erwirb dir einen Freund" – der Mensch, der in der modernen Gesellschaft lebt – Sie sagten also, dass alle Probleme, die ihm entstehen, immer Zeichen dafür sind, dass er etwas nicht richtig macht, dass er vom richtigen Kurs abgewichen ist, oder sind das auch natürliche Erscheinungen auf dem Fortschrittsweg des Schöpfers?

Rav: Der Mensch hat in seinen Lebensumständen nichts, was auf natürliche Weise geschieht. Was heißt „auf natürliche Weise"? Ich weiß nicht. Gott bewahre, es gibt manchmal solche Zeiten in der Menschheit, wo es wirklich Kriege gibt, weiß nicht was, es gibt Menschen, die sehr leiden, und direkt daneben steht ein Mensch, der kaum bemerkt, dass etwas passiert. Es gibt nichts Natürliches, das einfach kommt – alles kommt vom Schöpfer und alles auf zielgerichtete Weise. Wenn du sagen willst, dass Zustände einfach kommen, dann ist das, als würde der Schöpfer grundlos handeln, als hätte Er Handlungen ohne Ziel.

Schüler: Ist das sozusagen eine Reaktion auf seine falschen Handlungen, oder ist es…

Rav: Ich muss nicht über irgendeine meiner Handlungen nachdenken, dass sie mir diese oder jene Reaktion bringen muss. Sagen wir, ich habe jetzt Dinge getan, die in den Augen des Schöpfers gut sind, und bekomme von Ihm jetzt irgendeinen Lohn. Wieso denn? Ich tue Ihm nichts, ich tue mir selbst etwas, ich nähere mich selbst Ihm an. Vorläufig sage ich nicht „um zu geben", dass es mir gut gehen soll. Ich spreche über Lo Lishma. Das ist es. Und selbst wenn ich schon sagen würde, dass ich angeblich „um zu geben" handle, und sogar nicht nur angeblich – warum sollte ich dann jetzt das Verhältnis zu mir prüfen, wie mein nächster Zustand sein wird? Nachdem ich so viel investiert und gute Dinge getan habe, sollte jetzt ein besserer Zustand kommen.

Gerade in vielen Artikeln steht das Gegenteil, ja? Nach den guten Dingen kommt ein Abstieg, kommt eine Zunahme des Willens zu empfangen, den du korrigieren musst, kommen Probleme, die du überwinden musst – gerade weil du jetzt Kräfte hast, du hast gute Dinge getan, du bist schon…

Schüler: …

Rav: In Ordnung, nun, frag, frag. Also gerade jetzt wird man dir noch mehr zu tun geben. Und so ist es, das heißt, ich kann nicht von meiner Handlung jetzt sagen, dass mein nächster Zustand besser oder schlechter sein muss – das ist nicht mein Plan, ich kenne nicht den Aufbau meiner Neshama, ich weiß nicht, nach welchen Reshimot ich voranschreiten muss, welche Reshimo ich in jedem Augenblick verwirklichen muss – das ist alles so hoch und über mir, dass ich keinerlei Möglichkeit habe, vorauszusagen, was kommen wird. Sondern ich muss mich jedes Mal nur in dem Zustand stärken, der sich gerade vor mir befindet. Deshalb ist es verboten, die Zukunft zu enthüllen und sich mit der Zukunft zu beschäftigen – das ist ein falscher Ansatz. Der Schöpfer tut das, Er enthüllt deine Reshimot und die musst du verwirklichen.

Und es gibt keine Zukunft – der Mensch muss sagen, dass alles von meiner Einstellung abhängt. Es stimmt, dass in uns Reshimot sind, die ich verwirklichen muss, und diese Reshimot sind von vornherein festgelegt. Sie sind in uns seit dem Zerbrechen der allgemeinen Neshama von Adam haRishon, aber diese Reshimot befinden sich in mir im Potenzial, und es hängt von mir ab, wie ich sie verwirkliche. So wie er in der „Freien Wahl" im Artikel „Die Freiheit" schreibt: Ein Samenkorn ist ein Samenkorn, aber wie viele und wie daraus weitere Körner und andere Dinge hervorgehen – das hängt von der Umgebung ab, in der es sich befinden wird. Und diese Umgebung hängt nur vom Menschen ab.

So wie du ein Weizenkorn in Sand steckst – es wird nichts daraus, es verfault. Wenn du es in Erde legst, mit Feuchtigkeit, mit Sonne, mit Wärme, wird daraus wirklich ein gutes Ergebnis hervorkommen. Alles hängt von der Umgebung ab. Und die Umgebung ist unsere Wahl zu hundert Prozent. Das ist es.

Ja.

Schüler: Wenn es Schmerz oder Leid gibt, dann ist die Richtung klar. Was soll man tun, wenn es einen Zustand der Verwirrung gibt, des Nichtverstehens?

Rav: Zustand der Verwirrung, Zustand des Nichtverstehens, Zustand der Freude, Zustand des Schmerzes, Zustand des Verstehens – all diese Zustände müssen wir so betrachten, dass jeder einzelne das Nützlichste für mich in diesem Moment ist. Und es ist nicht wichtig, wie er in meinem Willen zu empfangen empfunden wird, sondern wichtig ist, dass ich ihn empfinde, dass ich mich nicht im Unterbewusstsein befinde und einfach so lebe, sondern dass ich empfinde, dass dieser Zustand mein spiritueller Zustand ist, den ich mit dem Schöpfer verbinden kann, der ihn mir gibt. Und dann ist es nicht wichtig, welcher Zustand es selbst ist – er kann schlecht sein, er kann gut sein – das Wesentliche ist, dass ich durch ihn den Schöpfer empfinde, der mir diesen Zustand bringt. Und von hier aus habe ich einen Weg zum Fortschritt.

Also ist der verwirrte Zustand gerade ein Zustand, der in der Regel auf einen Aufstieg zu einer höheren Stufe hinweist, gegenüber dem vorherigen Zustand. In einer Zerstreuung des Bewusstseins, in der der Mensch nicht versteht, nicht weiß und verwirrt ist und sich bemüht zu hören und nicht kann – wenn er sich anstrengt, gelangt er dadurch zu einer höheren Stufe.

Schüler: Schmerz zeigt uns an, dass wir einen Zustand korrigieren müssen. Was ist die Korrektur des Zustands?

Rav: Schmerz zeigt uns an, dass ich den Zustand korrigieren muss, aber was ist der Zustand selbst, den ich korrigieren muss?

Schüler: Den ich korrigiere.

Rav: Ah, dass ich den Zustand korrigiere, die Absicht ist, dass ich in diesem Zustand eine größere Vereinigung mit dem Schöpfer brauche, und dann wird dieser Schmerz süß. Der Schmerz kommt immer vom Mangel an Gleichheit der Form. Was wird im Kli empfunden? Nur entweder ein Mangel oder eine Übereinstimmung mit dem Licht – mehr als das empfindet ein Kli nichts.

Schüler: Und wenn ich… vom Schmerz…

Rav: Wenn ich einfach sitze und es mir wehtut und ich durch den Schmerz nicht zum Schöpfer gelange, dann heißt das: „Der Tor sitzt mit verschränkten Armen und frisst sein eigenes Fleisch." Das ist es, friss dir das Herz auf. Hm?

Schüler: Dann heißt das…

Rav: Nein, das heißt nicht, dass du arbeitest, und das heißt nicht, dass du vorankommst. Dadurch, dass du sitzt und bedauerst, dass du dich schlecht fühlst – bist du einfach ein kleiner Egoist, der darunter leidet, dass es ihm schlecht geht. Solche Menschen gibt es überall auf der Welt, und sie leiden – Gott bewahre – viel mehr als du, was für ein Leid sie haben. Was unterscheidest du dich von ihnen? Und keiner von ihnen durchläuft dadurch eine Korrektur. Die Korrektur besteht nur darin, sich mit dem Schöpfer zu verbinden und mich zu Ihm zu ziehen. Das ist die Korrektur. Diesen Schritt musst du tun. Und dass du sitzt und weinst – du weinst darüber, dass Er dir Schmerz gibt, du gibst das nicht zu, du bist dir dessen nicht bewusst, dass Er dir Schmerz gibt, also sitzt du sozusagen da und weinst. Und wenn du noch weinst und empfindest, dass es der Schöpfer ist, dann fluchst du Ihn gewissermaßen dafür, dass Er dir Schmerzen bereitet.

Du kannst nicht Schläge empfangen und Ihm die Hand küssen, die schlägt. Äußerlich kannst du dir selbst vorlügen, dass du das tust, aber im Inneren des Herzens, wo man Schmerz empfindet, empfindet man Hass auf die Ursache des Schmerzes. Und wenn du den Schöpfer empfindest, dann fluchst du Ihn gewissermaßen, du hasst Ihn in dieser Handlung. Deshalb muss der Mensch sofort versuchen zu verstehen, dass der Schmerz ein zielgerichteter Schmerz ist, dass er sein Verhältnis dazu richtig ordnen muss, und dann geht der Schmerz vorbei, er wird nicht empfunden.

Schüler: Also sozusagen, das Ziel ist…

Rav: Das brauchen wir in unserer Welt – Schmerzen. Einmal hat Winokurow mich zu einem chinesischen Arzt gebracht, ja? Nach dem Unfall, und er stach diese chinesischen Nadeln hinein und wusste, wie man in eine Tiefe von 40, 50 Millimetern in den Körper gelangt, sogar mehr – er war wirklich ein großer Fachmann darin, wirklich etwas Besonderes. Also habe ich so getan, als würde ich den Schmerz nicht fühlen, verstehst du? Und er hat mich angeschrien – er hat es gespürt, er hat gespürt, dass ich den Schmerz nicht fühle, und sagte: Das ist nicht in Ordnung, hör auf damit, denn sonst gibt es keine Heilung.

Ich weiß nicht, wie er das gespürt hat – er hat einen besonderen Sinn, er ist wirklich besonders. Das ist es, er hat es daran gespürt, wie er die Nadel hielt, die er in mich stach – er spürte, dass keine Reaktion vom Körper kam, als würde etwas in der Hülle des Körpers geschehen, ohne die richtige Reaktion. Also sagte er, das ist nicht in Ordnung. Also brauchen wir im Materiellen, um geheilt zu werden, anscheinend auch Schmerzen – zumindest bei seiner Methode, ich weiß nicht warum. Wir müssen die Wirkung dieser Nadel und die Reaktion des Körpers spüren, obwohl wir viele Dinge in der modernen Medizin, in der Allopathie, ohne Schmerzen durchmachen – man macht Narkose, Operationen, allerlei Dinge ohne das.

Also was in der Spiritualität? In der Spiritualität musst du das Schmerzgefühl in ein Gefühl der Freude und Süße verwandeln. Das schreibt Baal HaSulam sehr schön in den Briefen. Dass gerade an denselben Stellen, wo man Hass empfindet, Schmerz empfindet, Leiden empfindet, allerlei Dinge – gerade an diesen Stellen sind die Orte für die Offenbarung des Lichts. Dass in der Korrektur des Verhältnisses des Menschen zur vermeintlichen Ursache des Schmerzes dort ein richtiges Kli enthüllt wird und das Licht kommt.

Ja.

Schüler: Frage: Warum steht „Erwirb dir einen Freund", als ob ein einziger Freund mir genügen würde? In jedem Unterricht wird gesagt, man brauche einen Rav…

Rav: Warum reicht mir nicht ein Freund, wenn es heißt „Erwirb dir einen Freund", und ich viele Freunde brauche? Weil einer nicht genügt, wie Baal HaSulam in „Matan Tora" schreibt, dass „in der Menge des Volkes die Pracht des Königs liegt", er schreibt das auch im „Artikel zum Abschluss des Sohar". „In der Menge des Volkes liegt die Pracht des Königs" – das heißt, ich werde beeindruckt. Von einem einzelnen Menschen kann ich nicht beeindruckt werden, ich kann von vielen Menschen beeindruckt werden, die einer Meinung mit mir sind, die meine Umgebung sein können.

Sicher kann es auch ein einzelner Mensch sein, aber dennoch wird es nicht so auf mich wirken, wie es soll – ich brauche einige. Ich brauche eine möglichst große Umgebung, wobei ich innerhalb dieser großen Umgebung mal die einen, mal die anderen sehe – egal, jedes Mal können es andere Menschen sein, von denen ich beeindruckt werde. Ich kann mich von bestimmten Menschen beeindrucken lassen und gerade „Erwirb dir einen Freund" in andere Menschen investieren, aber weil alle in einer Gesellschaft verbunden sind, ist es nicht wichtig. Und so funktioniert es, aber es muss eine große und starke Umgebung sein.

Ja.

Schüler: Wie soll man den Willen im Freund sehen, damit nicht…

Rav: Ich muss nicht die Verlangen im Freund sehen, ich muss in ihn investieren, weil ich dafür die Wichtigkeit der Göttlichkeit von der Umgebung insgesamt empfange. Das heißt, ich kann in die Gesellschaft und durch bestimmte Freunde investieren, und von ihnen werde ich überhaupt nichts sehen, sondern ich werde plötzlich eine zusätzliche Empfindung bekommen, und diese zusätzliche Empfindung wird mir helfen, von der Wichtigkeit des Schöpfers in der Gesellschaft beeindruckt zu sein, die ich vorher nicht empfunden habe. Vorher gab es in der Gesellschaft auch eine große Wichtigkeit des Schöpfers, aber ich kam hierher und sah das überhaupt nicht, es wirkte nicht auf mich – ich war wie eine Katze, die hier durchläuft; würde sie beeindruckt sein von dem, worüber wir reden? Würde es auf sie wirken?

Auch auf mich wirkte es nicht, ich setzte mich hierher, lernte mit ihnen irgendeine Weisheit, machte Zeichnungen an die Tafel und ging wieder – und es wirkte nicht. Dadurch, dass ich in die Gesellschaft investiere, bekomme ich eine zusätzliche Empfindsamkeit, und dann beginne ich zu sehen: Oh, sie wollen wirklich so sehr das Ziel, sie sind alle so daran gebunden, sie investieren alle so viel darin – dann empfange ich von der Gesellschaft einen Eindruck, und das hängt nicht von der Gesellschaft ab, das hängt von meiner Investition ab.

Die Gesellschaft bleibt, sagen wir, dieselbe, aber ich enthülle plötzlich in ihr immer mehr und mehr nützliche Kräfte für meinen Fortschritt, und das entsprechend meiner Investition in die Gesellschaft. Also muss ich nicht von ihnen verlangen: Macht mir das, macht mir jenes, schreit lauter – auch das braucht man, und wir tun das, ja? Wir machen „LeChaim" für den, der etwas Gutes getan hat, und noch allerlei Dinge, ja? Das braucht man, das gibt ein Vorbild, das hilft jedem irgendwie. Aber im Wesentlichen besteht meine Arbeit darin, dass ich investiere, dass ich andere Augen bekomme, um die Gesellschaft zu sehen, und andere Ohren, um zu hören, was in ihr geschieht. Und das ist etwas, das ich nicht von jemandem verlange.

Ja.

Schüler: Wenn man es nicht so recht schafft, von den Freunden beeindruckt zu werden – ist das vielleicht ein Zeichen, dass das Ziel… nicht wichtig genug ist?

Rav: Einem Menschen, der es nicht schafft, von den Freunden beeindruckt zu werden – für den ist das Ziel noch nicht wichtig. Es ist ihm nicht so – es kann sein, dass ihm das Ziel wichtig ist, aber er hat noch nicht geklärt, was das Ziel ist. Das heißt, das Ziel ist Dwekut mit dem Schöpfer durch Gleichheit der Form, und dazu kann ich nur gelangen, wenn ich Kräfte aus meiner Umgebung sammle, wozu der Schöpfer mir den ersten „Push" gegeben hat. Dieser ganze Ablauf ist bei ihm noch nicht geordnet, und dann verbindet er das Ziel nicht mit dem wahren Ziel.

Ihm erscheint es, als wäre sein Ziel, viel zu wissen, die ganze Welt von Anfang bis Ende zu sehen und die Ewigkeit zu empfinden, über der Welt zu stehen – allerlei Ziele hat er, er hat für sich noch nicht die richtige Definition entschlüsselt, was das Ziel der Schöpfung ist. Es ist bei ihm noch nicht genau mit dem Gebenden verbunden, mit der Kraft des Gebens, zu der er auch gelangen muss, sich dieser Kraft anzugleichen – der Gebende zu sein. Und dann tauscht er das wahre Ziel gegen ein anderes Ziel, kleidet es in ein anderes Gewand – egoistischer, ihm selbst verständlicher.

Und das ist in Ordnung, was kann er tun, das ist das Ergebnis seines Zustands. Aber er sollte sich dennoch immer mehr konzentrieren, das Ziel so wahrheitsgemäß wie möglich sehen, näher an der Wahrheit, was es wirklich ist. Und dann wird er daraus sehen, dass ihm wirklich Kräfte fehlen, Wissen fehlt, überhaupt Werkzeuge fehlen sozusagen – womit er anfangen soll – und er wird die Notwendigkeit empfinden, sich an die Gesellschaft zu wenden. Das heißt, wenn ein Mensch wirklich jedes Mal das Ziel in wahrerer Form enthüllt als zuvor, sieht er, dass die Annäherung an das Ziel – je mehr er enthüllt hat, dass es wahrer ist, dass es mehr zum Geben hin ist – ihm gemäß seiner Natur vermeintlich ferner ist. Dann wird er empfinden, dass er diesen Schritt nicht fähig ist zu tun.

Und dann muss er sich daran erinnern, dass diese Kräfte ausschließlich in der Gesellschaft zu finden sind, und mangels einer Alternative ist er bereits in diese Gesellschaft gefallen, also wendet er sich mit Dringlichkeit an sie – andernfalls hätte keiner von uns auf die Menschen geachtet, die hier sind. Mangels einer Alternative ist sicherlich das der Antrieb – mangels einer Alternative wende ich mich an die Gesellschaft, weil ich sonst keine Kräfte zum Vorankommen erlange. Das ist so, als müsste ich mich selbst am Leben erhalten – also komme ich und bitte. Nur hier hilft die Bitte allein nicht, du musst investieren und dafür Kräfte empfangen.

Ja.

Schüler: Obwohl eine zusätzliche Bedingung für den Fortschritt das Heiraten ist. Also sozusagen…

Rav: Heiraten, arbeiten, beteiligt sein an allerlei äußeren Gesellschaften, ja? Auch deine Frau ist eine Gesellschaft, die äußerlicher ist als diese Gesellschaft, insoweit sie deinen spirituellen Weg unterstützen kann; dennoch ist sie äußerlicher als die Freunde hinsichtlich des Ziels, ja? Das ist es. Also muss der Mensch auch deswegen heiraten und Kinder bekommen und arbeiten, das heißt in einer äußerlicheren Form sein, und dadurch, dass er an der ganzen Welt teilhat, tauscht er seine Anstrengung mit der Anstrengung der ganzen Welt und empfängt von der ganzen Welt auch Störungen und fügt ihnen seine gute spirituelle Ernte ein. Wir wissen nicht, wie das funktioniert, aber so funktioniert es – durch äußere Gewänder und weitere Handlungen…

Schüler: In gewissem Maße ist „Erwirb dir einen Freund" auch „Erwirb dir eine Frau" in einer gewissen…

Rav: Nein, „Erwirb dir einen Freund" heißt nicht „Erwirb dir eine Frau". Du musst aus deiner Frau keinen Freund machen, so etwas gibt es nicht, dazu gibt es keine Pflicht, nirgends steht das und das ist absolut keine Pflicht. Eine Frau kann sein – es steht geschrieben: Wer heiratet, kauft eine Kuh und einen Tallit, ja? Es gibt so einen Spruch, denn vor der Hochzeit bist du nicht zu einem Tallit verpflichtet, ja, und nach der Hochzeit hast du eine Kuh gekauft. Das ist es – nein, da steckt eine gewisse Tiefe drin, das ist nicht einfach Respektlosigkeit, das ist ein Spruch der Chassidim, das ist es.

Das ist kein Scherz, darin liegt ein Hinweis auf hohe Dinge. Aber das heißt, eine Frau braucht nichts – sie soll zu Hause sitzen und dich bedienen. Indem sie dich auf äußerliche Weise bedient, ja, ist das ihr Beitrag zu deinem Weg auf dem Weg, und darin hat sie Verdienst. Das ist es. Und dann ist es keine Pflicht, dass sie sich wirklich als Freund deinem Weg anschließt, aber sie hat darin auch einen Anteil an dem, was du tust. Und einen Teil deiner spirituellen Stufe kann sie empfinden, ohne dass sie mehr Anstrengungen unternimmt, sondern nur dich im Materiellen bedient.

Schüler: Aber ob sie…

Rav: Wenn du mit ihr auch eine Verbindung wie mit einem Freund findest, ist das schon etwas anderes. Das ist eine Zugabe, keine Pflicht. Eine schöne Zugabe.

Schüler: Aber dann muss man mit ihr arbeiten, so wie er hier schreibt…?

Rav: Dann musst du mit ihr arbeiten, dann musst du die Beziehungen in zwei Ebenen aufteilen. Die eine ist Haus und Familie auf der materiellen Ebene. Und die zweite ist auf der spirituellen Ebene, wie mit dem Freund. Aber dennoch – die Freunde, das heißt eine Gruppe, in der es Bücher und Lernen und einen Rav gibt. Das sind die Freunde.

Ja.

Schüler: Ein Freund, der mir Gutes tut – leicht, sich von ihm beeindrucken zu lassen. Ein Freund, der mir Schlechtes tut, der mich also nervt, ab und zu belästigt – schwer, sich von ihm beeindrucken zu lassen. Ist das die Anstrengung, von der wir sprachen?

Rav: Es gibt Freunde, die ich kaum ertrage, oder die ich gar nicht ertragen kann; es gibt solche, die ich kaum sehe – sie ärgern mich nicht und erfreuen mich nicht; und es gibt solche, mit denen ich mich wohlfühle, und die ich gern habe, und froh bin, und es angenehm ist, in ihrer Nähe zu sitzen. Welche von ihnen brauche ich irgendwie, ja? – als Ziel zu sehen, die ich erwerbe, ja? „Erwirb dir einen Freund", ja?

Man kann darauf keine einheitliche Antwort geben. Ich würde so sagen: Du wirst jedes Mal sehen, was du kannst, wozu du fähig bist, und das wirst du tun. Niemand wird dir sagen, dass du mit jemandem, den du hasst, mit dem du nicht zusammen sein kannst, der aber in der Gruppe ist, dass du dich gerade über ihn ärgern sollst – das ist nicht richtig. Du sollst trotzdem jedes Mal mit solchen Freunden zusammen sein, von denen du… wie soll ich sagen?... von denen du empfindest, dass du durch sie investieren kannst.

Und die Wahrheit ist, dass diese Sache nicht so aufgebaut ist, dass du dich jetzt auf jemanden setzt und ihm gibst und ihn beeinflusst und ihm dies und jenes tust, dich mit ihm verbindest, sofort mit ihm irgendwohin gehst, um dort ein Bier zu trinken, und so, ja? Um dich anzunähern – nein. Die Investition, um dir einen Freund zu erwerben, ist eine allgemeine Investition in die Gesellschaft, das ist keine persönliche Beziehung zu jemandem, bei der ich die ganze Zeit auf ihn fixiert bin, nein.

Das ist auch so, dass entsprechend dem Zustand, den der Mensch durchläuft, ihm jedes Mal andere Menschen erscheinen – mal diese, mal jene, ja? Manchmal befindest du dich in einem guten Zustand, sozusagen hoch in der Spiritualität, dann bist du plötzlich bereit, jemanden zu umarmen, den du normalerweise hasst, nicht wahr?

Ja.

Schüler: Wenn man eine Verbindung mit einem Freund hat, in die man nicht viel investieren musste – einen Freund ohne große Investition erworben hat –, kann es so etwas geben?

Rav: Was du sagst – „ich habe einen Freund erworben" – das ist, als hätte ich in ihn investiert und jetzt behandelt er mich gut, das heißt „ich habe ihn erworben". Ich habe ihm eine Pralinenschachtel gebracht, jetzt weiß ich, er ist mein Freund. Wir sprechen über einen Freund, der mir im Wesentlichen bei der Verbindung mit dem Schöpfer hilft. Das heißt, „Freund" ist eine zusätzliche Kraft, durch die ich mich mit dem Schöpfer verbinde – der Schöpfer ist eigentlich der Freund, nur investiere ich in die Gruppe und die Gesellschaft, um von ihr Kräfte zu empfangen, mich mit dem Schöpfer zu verbinden.

Also muss ich dabei nicht immer darauf achten, dass ich ein schönes und gutes Verhältnis zu allen habe, und dass alle meine Freunde sind, wie du es im animalischen, materiellen Sinne meinst – alle behandeln mich nett und ich sie. Es kann sehr schwierige Zustände in der Gesellschaft geben, und diese Zustände gibt der Schöpfer. Wir können unseren Zustand nicht danach beurteilen, was in der Gesellschaft geschieht. Es kann solche Verwirrungen geben, solche Umwälzungen, alle befinden sich in Unverständnis und Hass, und keiner versteht den anderen und alles – und dennoch sind diese Zustände nützlich, und das heißt wirklich eine Gesellschaft von Freunden.

„Freunde" heißen sie, weil jeder sich selbst und dem anderen geben will, um sich dem Schöpfer zu nähern, und alle verstehen, dass es so ist, dass das die Methode ist. Das ist nicht nach der Prüfung mit menschlichen Sinnen – sind wir Freunde oder nicht? Ich schaue hin und sehe nicht, dass ich hier jemandes Freund bin, ja? Im materiellen Sinne – nein. Ausschließlich eine zielgerichtete Überlegung.

Ja.

Schüler: Rav, wie kann man einem Freund helfen, ihn zum Beispiel mit dem Ziel zu verbinden? Er kommt mit irgendeinem Problem, sagen wir zehntausend Schekel im Minus bei der Bank, oder so etwas. Also sagt er mir: Ich brauche dich nicht dafür, dass du mir Gutes tust, ich brauche dich dafür, dass du mich mit dem Ziel verbindest. Wie erinnert man ihn daran? Jeder muss…

Rav: Wie kann ich einem Freund helfen, der sich in irgendeinem materiellen Problem befindet? Wenn ein Freund zu mir kommt und mir von irgendeinem Problem erzählt – egal von welchem – er fühlt sich nicht gut, ja? Dann kann ich sein Problem nehmen – ich behandle ihn als einen aus der Gruppe, ja? – als eine Kraft, mit der ich dem Schöpfer entgegengehe. Also nehme ich sein Problem, ja? Und beginne mit seinem Mangel zum Schöpfer zu beten. Das heißt: „Wer für seinen Freund betet, wird zuerst erhört."

Wenn ich seine Mängel, seine Probleme nehmen kann – anstelle meiner Probleme – und mich mit ihnen an den Schöpfer wenden kann, als hätte ich selbst keine Probleme und Mängel mehr – wenn ich wirklich keine habe, ist das kein Kunststück. Aber wenn ich selbst auch sehr große Probleme habe und die Probleme des Freundes anstelle meiner eigenen nehme, und ich hier die ganze Zeit mich im Bewusstsein halten muss, dass ich so handle, ja? – das heißt, ich schiebe mein Ego ein wenig zur Seite, ja? Und damit arbeite ich gegenüber dem Schöpfer – das ist rein spirituelle Arbeit.

Schüler: Und seine Richtung?

Rav: Was kümmert mich seine Richtung? Ich bitte den Schöpfer, ja? Den Zustand zu verändern, ihm Gutes zu tun, das heißt, ihn zum Ziel voranzubringen, denn der Mangel an Fortschritt zum Ziel bringt ihm diese Probleme. Das kann von minus zehntausend bei der Bank sein bis – Gott bewahre – zu irgendwelchen Krankheiten oder Katastrophen, es ist nicht wichtig.

Ja.

Schüler: Einmal haben Sie gesagt, vielleicht die Gedanken nehmen – was ist Investition, Gedanken?

Rav: Ja.

Schüler: Mich stört es manchmal, etwas für den Freund zu bitten, wenn ich sehe, dass sein Problem ein materielles Problem ist. Ich eher…

Rav: Ich muss das Materielle des Freundes als meine Spiritualität nehmen. Was heißt das? Er hat irgendein Problem. Mit diesem Problem wende ich mich an den Schöpfer, und ich unterdrücke meinen Willen zu empfangen und nehme seinen Willen zu empfangen und arbeite damit. Das heißt, ich arbeite in Spiritualität, ich arbeite im Geben an jemanden, ja? Ich bitte nicht für mich selbst und arbeite nicht in meine Richtung, sondern in seine Richtung – das heißt „Spiritualität". Wenn ich egal welche seiner gröbsten materiellen Probleme nehme, egal – anstelle meiner Probleme, anstelle meiner Bitten, und sie so ordne, dass ich damit wirklich den Schöpfer bitte, dann heißt das „Anführer des Volkes".

Was heißt „Anführer des Volkes"? Das ist jemand, der alle Probleme der Allgemeinheit anstelle aller seiner eigenen Probleme nimmt und sich mit ihnen an den Schöpfer wendet und will, dass sie erfüllt werden und nicht er – dass sie alles bekommen, was es von jetzt bis zum Ende der Korrektur gibt, und er nicht – bereit dazu.

Schüler: Die Frage ist, wofür ich beten soll?

Rav: Wenn du damit anfängst, wirst du weiter verstehen, was man tut – du hast noch nicht angefangen.

Ja.

Schüler: Wenn der Mensch empfindet, dass der Schmerz tatsächlich Teil der Heilung ist, dann ist er froh über den Zustand, er sieht, dass es zielgerichtet ist und dass es kommt, um ihn zu noch mehr Spiritualität voranzubringen, zu noch mehr Verlangen nach Spiritualität. Aber was macht er trotzdem mit dem Schmerz, denn Schmerz ist Schmerz – wie lässt er ihn nicht auf sich wirken, in dem Sinne, dass es ihm Ungeduld, Nervosität verursacht?

Rav: Du sagst also, dass der Mensch dadurch, dass er Schmerz empfindet und diesen Schmerz mit der Ursache verbindet, mit dem Schöpfer, der Schmerz ihm versüßt wird. Er sieht den Schmerz als ursächlich, und dann versteht er schon, dass ihm daraus Gutes kommen wird, dass der Schöpfer sicher eine Absicht darin hat, dass Er ihm Schmerz geschickt hat, eine gute Absicht. Das stimmt für den unbelebten Grad der Heiligkeit.

Wenn ich nicht den nächsten Schritt tue, komme ich nicht voran. Ich habe durchaus den ersten Schritt getan – den Schmerz mit der Quelle verbunden. Aber jetzt muss ich den nächsten Schritt tun: Wozu hat Er ihn mir geschickt? Das heißt, ich muss den Schmerz jetzt sozusagen zurückgeben, ja? Und mit ihm arbeiten wie mit einem leeren Kli, das Korrektur braucht. Also beziehe ich mich auf diesen Schmerz wie auf ein Zeichen, das mir zeigt, worin ich mich gerade ändern muss – in diesem Moment genau, in diesem Augenblick.

Sagen wir, ich jetzt, nun, in der Regel ist das eine Sache des Glaubens – ich will hier keine Beispiele geben.

Ja.

Schüler: Er schreibt auf Seite 350, dass „Erwirb dir einen Freund" – das ist der Absatz „Ai leSat", dritte Zeile „und danach".

Rav: „Und danach" ist auf Seite 350, Absatz „Hineh Sot", Zeile „Hejnu": „Und danach ‚Erwirb dir einen Freund'. Denn das Wesen des Erwerbs ist, dass ein Mensch etwas kaufen will und dafür auf Dinge verzichten muss, die er bereits erlangt hat. Und er gibt das, was er schon lange hat, und im Gegenzug erwirbt er einen neuen Gegenstand." Nun?

Schüler: Was ich frage, ist: Was sind die Dinge, die er verloren hat, auf die er im Laufe des Erwerbs verzichten muss?

Rav: Was ist daran unverständlich? Ich bin an einen Ort gegangen, der „Fabrik" heißt, habe dort ein paar Stunden meiner Arbeit gegeben, habe Geld bekommen. Jetzt ist Geld nur etwas, das ich habe und wofür ich allerlei Vergnügungen bekommen kann, mit denen ich mich füllen kann – mit Geld kann ich mich nicht füllen. Es gibt solche, die ihr Bankkonto mit ihrem Geld füllen und daraus eine innere Befriedigung haben, ja? Ein Gefühl, Sicherheit, allerlei solche Dinge. In der Regel sind das Menschen, denen Sicherheit fehlt: Ich muss mein Leben gut beenden, noch eine Null auf dem Bankkonto. Meinen Kindern soll es gut gehen, noch ein paar Nullen auf dem Bankkonto. Vielleicht noch ein bisschen, so ist es endlos – das heißt, das ist ein Mangel an Sicherheit.

Aber das Geld ist ein Äquivalent, mit dem ich allerlei Vergnügungen erlangen kann. Also gehe ich anschließend und bekomme für Geld allerlei Dinge. Das ist, was er sagt – nun, dass er bereit ist, auf Dinge zu verzichten, die er bereits erlangt hat – Geld, das er erlangt hat, sagen wir, ja? Und er gibt das, was er schon lange hat, und im Gegenzug, sagen wir, was er hat seit langem, und dafür kauft er einen neuen Gegenstand, den er will.

Sagen wir, vorher war mir Geld wichtig, jetzt will ich statt Geld Ehre, also gehe ich und verschwende dieses Geld für Werbung und allerlei Dinge, damit man über mich redet – ich will Ehre. Danach gehe ich arbeiten, die Ehre ist vorbei, ich will anstelle von Ehre sagen wir Macht, also gehe ich, um die Macht zu erlangen – durch Anstrengung oder durch Geld, egal, durch beides.

Schüler: Aber der Lohn hier, was im Materiellen durchläuft, ist Geld – in der Spiritualität, was ich frage…

Rav: Das ist nicht wichtig. Im Materiellen ist Geld auch nicht Geld, es ist Anstrengung. Es ist einfach eine Münze und sagt nichts aus. Die Münze sagt, wie viel ich mich anstrengen muss, das ist alles. Eine kleine Münze, kleine Anstrengung. Eine große Münze, große Anstrengung. Das ist alles. Es ist ein Äquivalent, ein Symbol für die Anstrengung, für die Investition.

(Ende des Unterrichts)

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