Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки

Ежедневный утренний урок, 31 марта 2019 года

Бааль Сулам. Введение в науку Каббала (Птиха), пункт 30-33

М. Лайтман: (00:25) У нас есть разнообразная публика, не только сидящие здесь, в этом зале, но и во всем мире. Поэтому мы должны учиться Птихе, введению в науку каббала, на разных уровнях: по мерам, урокам и механически для человека, который пока еще не может присоединить к этому свое чувство, желание, как если бы он уже находился на эмоциональных этапах развития. Эмоциональное развитие начинается с того, что его желание начинает чувствовать, что оно тоже получает какое-то изменение. Изменение в том, что человек начинает чувствовать, что есть такая вещь как отдача, выход из себя к высшей силе, чтобы не было у него «чужого бога». Его начинает волновать не только он сам, но и Творец до такой степени, что он хочет, чтобы все его действия доставляли наслаждение Творцу. Он на самом деле к этому стремится. C этого момента у него уже начинаются состояния, которые приводят его к духовному. Он уже может постоянно добавлять к своим желаниям какое-то отношение к Творцу, может все время думать о Нем: как доставить Ему благо, наслаждение, потому что «в Нем возрадуется сердце наше». Тогда он учится всей науке каббала уже иначе.

Мы находимся пока что на всех уровнях. Так что будем учиться и интеллектуально, и эмоционально, где возможно. Постараемся все-таки присоединять чувства к разуму.

Чтец: (03:40) Страница 169-я, 30-й пункт «Ослабление экрана для создания парцуфа».

30) Для того, чтобы понять развитие духовных ступеней, проявившихся в создании пяти постепенно уменьшающихся парцуфим мира А"К, и всех уровней пяти парцуфим каждого из четырех миров АБЕ"А, вплоть до малхут мира Асия, мы должны хорошо усвоить, что такое утоньшение масаха дэ-гуф, ослабление его силы, которое происходит во всех парцуфим миров А"К, Некудим и мира Исправления (Ацилут).

М. Лайтман: (04:27) То, что приходит к нам от Творца напрямую, называется «четыре стадии прямого света». Здесь пока еще нет творения и нет ощущений творения. Нет того, кто самостоятельно находился бы оторванным от Творца, от власти Творца и мог бы установить свою самостоятельность: за, против − неважно, но ощутил бы, что есть я и есть Он. Здесь этого пока еще нет. Мы говорим пока еще о системе, которая была так установлена. Она так ведет себя, так реагирует. И все-таки мы хотим приписать ей какую-то самостоятельность, какое-то чувство разума, решения, реакцию. Так мы можем больше понять, больше почувствовать.

Даже в нашем мире мы тоже приписываем вещам чувства, которые мы испытываем. Как будто есть какие-то чувства, человеческие реакции у неживого, растительного или животного. Для того, чтобы объяснить все явления, мы входим туда со своими чувствами − даже люди, находящиеся на разных уровнях и ступенях. И так мы судим о вещах. Потому что мы – ощущающие, мы - желание получать, желание наслаждаться, которое понимает только наслаждение на разных уровнях: больше, меньше. И это то, что мы различаем. Мера, в которой мы существуем, – это ощущение от желания получать: то, что наполняет, или то, чего не достает в желании. Мы перерабатываем разумом параметры, которые мы различаем в нашем желании, чтобы сравнить в них желание и наполнение. Наш разум, в общем, служит чувствам. И мы должны это понимать.

(07:30) Теперь, когда мы чувствуем четыре стадии прямого света, мы говорим, что есть две силы: сила отдачи и сила получения, желание получать, которое я с помощью стыда отталкиваю от себя, потому что стыд несет ему страдание больше, чем наслаждение, которое оно получило от Творца. Оно делает сокращение и решает: начиная с этого момента, я иду на другое наслаждение – на наслаждение от наполнения хозяина. Это не то, что я получаю от хозяина, насколько я смогу, чтобы не страдать от стыда. Или я вхожу [в ресторан], плачу или говорю: «Спасибо!», и мне достаточно, чтобы покрыть ощущение наслаждения, или я должен вернуть что-то целиком, и я прилепляюсь к хозяину и чувствую, что это мое. Как убар.

Я даже не осознаю это, настолько я отменяю себя. Если я, согласно подготовке, совершенно отменяю себя перед Высшим, то я и Он становимся как одно целое. И исчезает у меня стыд, и никаких расчетов в той мере, в которой я отменяю себя. Или же я сам хочу раскрыть мое желание получать, насколько я отделен от Него в той мере, в которой я не отменяюсь − или со стороны Высшего или со своей стороны.

Почему? Чтобы вернуть Ему, чтобы дать Ему наслаждение, чтобы отождествить себя, уподобиться Ему по форме. Я чувствую, что этим я даю Высшему больше наслаждения. Не просто так я нахожусь в Нем и «ем то, что мать ест», а я хочу вернуть, быть самостоятельным. Я чувствую, что именно этим я доставляю большее наслаждение Высшему, что ибур – это не окончательное мое исправление: я смотрю, что Высший хочет. Он хочет, чтобы я был больше, значит я стану больше; чтобы я был меньше, так я буду меньше. Главное – какое наслаждение я могу пробудить в Высшем от себя?

(10:32) После того, как творение приходит к сокращению вынужденным образом, потому что стыд обязывает его, оно думает: «Что дальше я могу сделать, как я раскрою свое отношение между собой и хозяином?» Оно видит, что хозяин желает слияния, объединения. Как оно может сделать это? Поэтому на сокращении все не заканчивается. Хотя оно как бы уходит от получения, но этого недостаточно.

Здесь есть несколько вещей. Творение сделало сокращение и раскрывает, что хозяин хочет объединения, слияния. Хозяин желает, чтобы оно получало, это наслаждение для хозяина, и он говорит: «Мне не важно, ты будешь получать так или иначе». Как бы не хозяин раскрывает стыд в госте. Он пишет, что Творец пробуждает стыд в творении, но не напрямую, а как бы опосредованно, так что творение не ощущает, что стыд приходит от хозяина. Иначе оно вело бы себя по-другому. Стоит подумать, как тогда оно вело бы себя.

(12:28) Сейчас, после сокращения, оно понимает, что должно прийти к отождествлению, к уподоблению хозяину. Пробуждающийся стыд вызывает в нем желание вернуться к состоянию, когда оно получает от хозяина и этим возвращает ему. Оно начинает видеть, насколько зависит от этого, насколько без получения не может возвращать. Хозяин дает так: что делаешь, то делай; в каком бы виде ты ни получал, главное − чтобы ты наслаждался. Но творение может уже наслаждаться лишь при условии, когда оно наслаждается от подобия по форме с хозяином. Поэтому эти ступени, которые творение вынуждено строить сверху вниз, все пять миров – это ступени, по которым Творец пробуждает подобие, отождествление. А творение проверяет себя, насколько оно может быть всякий раз в подобии, в отождествлении с Творцом.

Здесь есть порядок этапов, по которым творение раскрывает свое желание получать уже определенным, очень особым образом. Творение раскрывает свое желание получать, открывает в нем, насколько оно может помогать ему быть в отождествлении с хозяином, возвращать хозяину то, что оно получает. Оно всякий раз хочет поддерживать это получение ради отдачи, каким бы оно ни было. Творец соглашается с этим. Высшая сила никогда не делает насилия над творением, потому что все Его желание – насладить творение. Она желает только одного – развить творение до состояния, когда творение познает всё творение и будет наслаждаться максимально.

Чтец: (15:29) Пункт 31-й.

31. Дело в том, что любой парцуф и даже любая духовная ступень имеет два вида света, которые называются ор макиф (окружающий свет) и ор пними (внутренний свет). Как уже было выяснено, в первом парцуфе мира АК Гальгальте окружающим светом является свет Мира Бесконечности, заполняющий все Мироздание. После ЦА и возникновения масаха в малхут происходит ударное взаимодействие (зивуг дэ-акаа) всего света Мира Бесконечности с этим масахом.

Ор хозэр, возникший вследствие этого зивуга, позволил части высшего света войти в мир Сокращения (олам аЦимцум), создав этим десять сфирот дэ-рош и десять сфирот дэ-гуф, как сказано в п. 25.

Однако не весь свет вошел внутрь парцуфа Гальгальта. И теперь свет Мира Бесконечности не заполняет собой все Мироздание, как это было до ЦА. Теперь существуют рош и соф, то есть при распространении десяти сфирот сверху вниз свет останавливается в точке «этого мира», в «ограничивающей» малхут, как сказано: «стоят его ноги на Масличной горе».

Кроме того, теперь существует понятие «изнутри наружу». Подобно тому, как есть распространение десяти сфирот сверху вниз, которые называются кетэр, хохма, бина, тифэрэт, малхут (КаХаБТуМ) и ограничивающая малхут, также существует и распространение десяти сфирот КаХаБТуМ изнутри наружу.

Здесь сфирот называются так: моха-мозг (кетэр), ацамот – кости (хохма), гидин – жилы (бина), басар – мясо (тифэрэт) и ор – кожа (малхут, ор с буквой «аин», то есть «кожа», а не ор с буквой алеф – то есть «свет»). Парцуф Гальгальта относительно Мира Бесконечности, где светом было заполнено все Мироздание, представляет собой лишь тонкий луч света. Ор (кожа), то есть малхут, ограничивает парцуф снаружи, не давая свету распространиться дальше, «вширь», и заполнить собой опустевшее пространство.

То количество света (тонкий его луч), которое было получено в Гальгальта, называется «ор пними» (внутренний свет). Снаружи осталось огромное количество света Мира Бесконечности, который не вошел внутрь Гальгальты. Теперь именно этот свет и называется «ор макиф» (окружающий свет). Этот свет не может войти внутрь парцуфа, и он как бы окружает его со всех сторон. [Бааль Сулам. Введение в науку Каббала (Птиха)]

М. Лайтман: (18:31) Он показывает нам здесь картину после первого сокращения и решения, как сейчас творение хочет выстроить свои отношения с Творцом. Как творение приходит к слиянию, когда оно хочет вернуть Творцу. Как оно выстраивает свое желание получать, свой стыд и желание отдавать, которое родилось как результат стыда. Как оно выстраивает эти вещи в таком виде, чтобы быть в отождествлении, в равенстве с Творцом.

Нужно понять, что стыд, который раскрылся в нем, становится вынуждающей силой, обязывающей творение делать действия по сравнению, равенству. «Я Возлюбленному моему, и Возлюбленный мой мне» – это теперь закон, потому что стыд обязывает, не больше и не меньше. Если стыд обязывает меня на 1% – я буду делать ради отдачи на 1%, на 10% - на 10%, насколько раскрывается стыд. Здесь нет пока еще творения, которое бы решало, творения, которое хотело бы сделать что-то большее, стремилось бы к слиянию. Пока еще у него нет этих свойств.

А есть желание получать и соответствующий ему стыд, действие которого распространяется на все желание. И тогда желание производит расчет согласно имеющимся данным, то есть возникает прямая реакция системы. Здесь нет еще никаких данных для свободы выбора, поэтому − это система миров, а не человек. Здесь произошел расчет, чтобы система под вынуждающим действием одного параметра над другим «механически» скрыла себя в той мере, насколько, с одной стороны, есть ограничения вследствие стыда, а с другой стороны − желание Творца, которое хочет наполнить ее.

Здесь есть момент расчета, который производит эта система. Этот расчет называется рош парцуфа, где она получает якобы ради отдачи, такой ее расчет. То, что она не может получить в тох парцуфа, выходит как окружающий свет. Он находится вокруг парцуфа. Остающиеся пустые келим называются соф парцуфа.

Сейчас благодаря силе стыда творения все желание получать, которое было до этого «круглым», потому что так оно создано Творцом, становится «прямоугольным» [Чертеж2-20, (22:19)]. В этом прямоугольнике у нас есть рош, тох, соф. В рош оно думает эти вещи, потому что нужно сделать расчет с хозяином: сколько хозяин дает, сколько оно может обратно отдавать ему. И тогда то, сколько хозяин дает, это «ради отдачи» и выражается во внутреннем свете, в тох. А насколько оно не способно, отталкивает все, называется соф парцуфа. Здесь у нас есть пустое место. Так оно разделяет себя, то есть круг стал у нас, как прямоугольник [Чертеж 3-20, (23:20)].

Вопрос: (23:32) Мы говорим, что есть в действительности только свет и кли. А здесь он пишет, что есть действительность, в которой есть пустое пространство, в котором нет ни света, ни кли, насколько я понимаю. Может, я ошибаюсь?

М. Лайтман: Желание получать есть. Желание получать, которое было создано Творцом. Есть двое: Творец и творение, и все. Желание получать получает разные формы, включая пустое пространство.

Ученик: Это пространство не называется ни светом, ни кли?

М. Лайтман: Кли, которое называется пустым пространством.

Ученик: Как появляются здесь образы рош, тох, соф?

М. Лайтман: От отношения, которое исходит от Творца, которое называется «круг» (игуль). Внутри этого отношения Творца творение реагирует в виде «прямоугольника». То есть оно хочет выстроить эти отношения, ограничить их.

Ученик: Я спрошу иначе. Что находится вокруг тонкой линии? Вне тонкой линии?

М. Лайтман: Вне тонкой линии находится отношение Творца к творению.

Вопрос: (25:03) Переход от сокращения к состоянию отдачи – это не свободный выбор?

М. Лайтман: Нет свободного выбора. Здесь есть система из двух сил, которые хотят уравновесить отношения между ними. Уравновешивание отношений называется «экран», экран связующий, экран разделяющий. Экран всякий раз делает между ними определенную связь.

Ученик: Я имею в виду, что этот экран используется для отдачи. Это – выбор? Может быть, есть еще выбор малхут, выбор быть грешником, злодеем?

М. Лайтман: Мы вообще не говорим о том, что есть такие вещи. Это система. А что такое система? Она неживая, в ней нет никакого самостоятельного свободного желания, все еще нет свободы. Две силы выстраивают систему: желание получать и желание отдавать, и они взаимодействуют друг с другом. Нет свободы выбора, нет ничего, нет еще творения.

Это система из двух сил: у тебя есть облака в небесах, ветер, тепло, холод, разные движения – есть здесь свобода выбора? Когда ты смотришь на облака, на разные вещи в небесах – там есть множество сил, мы даже не знаем их все. Но между ними есть взаимодействие, эти отношения строят из них разные формы и явления. Так, когда будет идти дождь, мы скажем: «Наконец-то это облако выбрало сбросить на нас дождь!» Пока что мы так говорим об этой системе.

Ученик: А когда начинается свободный выбор?

М. Лайтман: Снизу. После греха Древа Познания.

Вопрос: (27:29) Каков смысл и какова причина того, что возникли эти сфирот изнутри наружу? Этого расширения.

М. Лайтман: Творение хочет наполнить отношение Творца к нему. Свое отношение к Творцу оно может построить только «в прямом виде»: Творец дает мне, и я получаю, сделав сокращение, экран и отраженный свет. Я ограничиваю себя тем, насколько способен получить для Него «из каждой тарелки», помещаю это внутрь себя и наслаждаюсь ради отдачи. То есть мое наслаждение тоже для того, чтобы я почувствовал в нем наслаждение оттого, что я чувствую наслаждение. Это то, что делает творение. Но что оно хочет наполнить на самом деле в Творце? Его желание отдавать.

Желание отдавать Творца всегда «круглое» для всего, неограниченное. «Отмени сокращение и получи, сколько ты можешь» – это то, что Он хочет сказать творению. А творение говорит: «Нет, я стыжусь, я не хочу. Я благодаря стыду сейчас понимаю, что я хочу быть, как Ты». Стыд действует как сила, которая останавливает, но не как решение самого творения, как это будет после греха Древа Познания. Поэтому отношение Творца к творению называется «игулим» (круги), а отношение творения к Творцу называется «ёшер» (линия). Они хотят в каком-то виде прийти к состоянию, когда творение будет неограниченно, как Творец, чтобы и его отдача стала «круглой». Это уже после того, как оно делает все расчеты, которые может произвести, «в ёшер». Тогда все его отдачи собираются, накапливаются в интегральном виде и приходят к гмар тикуну. Тогда все эти «прямоугольнички» складываются в «круг».

Ученик: (30:09) Как сочетаются эти «сфирот в ширину» с рош, тох, соф?

М. Лайтман: «Прямоугольник» – это то, что творение может сделать относительно Творца. Творец же относительно творения действует в разных формах. Когда творение не может получить ради отдачи, воздействие Творца остается в «кругах». Это отношение Творца к нему, и оно называется «окружающий свет». Окружающий свет или продвигает творение по уровням нисхождения сверху вниз, выстраивая творение, или он потом помогает ему в подъемах снизу вверх. Так действует отношение Творца.

Ученик: Он пишет здесь, что есть келим. У нас есть рош, тох и соф. И есть моха, ацамот, гидин, басар и ор. Как одно сочетается с другим? Я не понимаю, как одно входит в другое.

М. Лайтман: [чертежи 3-20, 4-20, (31:18)] Это не одно внутри другого. Кроме рош, тох, соф здесь еще моха, ацамот, гидин, басар и ор. Вот и все.

Ученик: Это не понятно. Из этого выходит, что это света, а не келим. Это верно? Моха, ацамот, гидин, басар и ор. По отношению к рош, тох, соф выходит, что это света, а не келим? Если это внешнее.

М. Лайтман: Нет. Это делает творение. Творение делает здесь расчет, и этим уже ограничивает себя. Оно выстраивает отношение Творца к нему, даже если не принимает его [в полноте], ограничивает его. Это делает рош. Рош – это как Бесконечность. И так творение выстраивает отношение Творца. В гуф у него есть только то, что оно получает, чтобы соединиться с Творцом [чертеж 5-20, (32:51)].

Вы понимаете, что Птиха – это Птиха. И в ТЭС тоже не очень видно объяснение. Это все выясняется. «Из действий Твоих познаем мы Тебя».

Вопрос: (33:15) Рош, тох, соф – это в линии? Где здесь появляется картина прямой линии и круга?

М. Лайтман: Линия находится в центре круга. Мы это не один раз рисовали [чертеж 6-20, (33:45)].

Ученик: Это понятие рош, тох, соф. Вот на этом чертеже, где это происходит?

М. Лайтман: Всякий раз зависит от того, на что это свойство. ГАР и ЗАТ – это парцуф кава, линии. Ато, что он не способен поместить в линию, находится в круге.

Ученик: Еще раз. Где здесь рош, тох и соф?

М. Лайтман: Здесь написано: ГАР и ЗАТ. ГАР – это рош, ЗАТ – это тох и соф [Чертеж 6-20, (34:22)]

Ученик: Это все внутри линии?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Моха, ацамот, гидин, басар и ор. Где они?

М. Лайтман: Вокруг линии.

Ученик: То есть в круге?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Почему он говорит, что здесь только тонкая линия − потому что ор ограничивает парцуф снаружи, и он не может расшириться и наполнить все пространство, которое было сокращено?

М. Лайтман: Да, здесь есть рош, тох, соф, вокруг него есть внешние келим [чертеж 7-20, (35:09)]. Эти келим пока еще образуются линией согласно тому, насколько в рош парцуфа возникает зивуг дэ-акаа. Согласно этому строится и парцуф внутри, и эти внешние келим. Это пока еще относится к линии. Есть еще круги, которые относятся к Творцу. Это вот эти круги [чертеж 8-20, (35:42)]

Вопрос: А окружающий свет? Где он из этих вещей, о которых говорили? Это моха, ацамот, гидин, басар и ор или внешние круги?

М. Лайтман: Нет, это круги, которые относятся к самому парцуфу. Это десять сфирот вот этих кругов, это как бы тот свет Бесконечности, который продолжает работать над творением сверху.

Ученик: (36:11) Это не окружающий свет?

М. Лайтман: Он не ограничен. Окружающий свет – это свет, который возник из зивуга дэ-акаа в рош парцуфа. Или он исходит из зивуга, который заканчивается на табуре, и тогда становится окружающим. Именно парцуф делает его окружающим. А этот свет – не окружающий, это келим, которые уже существуют до парцуфа. Парцуф только дополняет их, как любой нижний парцуф наполняет келим высшего.

Еще раз: четыре стадии прямого света, ощущение стыда в бхине далет, в четвертой стадии, следствие этого – сокращение, после сокращения – решение. Между всякими двумя действиями, даже самыми маленькими, есть четыре стадии развития, иначе не будет реакции, не будет связи между Творцом и творением. После сокращения – решение, что я делаю: я собираюсь получать ради отдачи. Это все система без свободного выбора.

Нам стоит, может быть, снова прочесть статью о свободе выбора, чтобы мы знали, насколько все эти вещи − неживое. Это как земной шар, небеса, вселенная – нет ничего кроме абсолютных законов, которые Творец определяет.

Свобода выбора вытекает как раз из того, что есть какая-то свобода, и эта свобода дана творению. Творение может пользоваться этой свободой определенным образом, таким или другим. Это называется «средняя треть тифэрэт», она находится между получающими келим и отдающими келим. Нужно почувствовать это.

Мы не чувствуем это на себе, мы пока еще без свободы выбора. Всё управляется нашим желанием получать. Если у меня нет желания отдавать, я – только желание получать. Если желание – только получать, у меня нет свободы выбора. Нет. Только выгода, большая или меньшая. Здесь нет выбора, всегда – что мне больше выгодно. Это то, что заменяет нам свободу выбора. Свободный выбор? Он не свободный: это выбор «больше» или «меньше».

Вопрос (Москва): (39:36) Почему в получении внутреннего света парцуф не раскрывает стыда, как перед первым сокращением?

М. Лайтман: Потому что он изначально получает это ради отдачи. То, что он получает – это отдача. Делает это только для того, чтобы насладить Творца или хозяина, как в примере.)

Вопрос: (40:11) Свет Эйн Соф весь внутри игулим, внутри кругов?

М. Лайтман: Да. Поэтому он и называется «Эйн Соф» – Бесконечность, что он неограничен. То есть он «круглый». Потому что любая другая картина, не круг, ограничена.

Ученик: Прямой свет находится весь внутри линии?

М. Лайтман: Поэтому и называется «прямой».

Ученик: Окружающий свет тоже внутри линии?

М. Лайтман: Окружающий свет – вокруг линии. Поэтому он называется «окружающий».

Ученик: Вокруг линии, но не в кругах?

М. Лайтман: Есть круги цимцума алеф, потом круги второго сокращения – цимцум бэт, здесь – круги малхут Бесконечности.

Ученик: Я потом постараюсь это понять.

М. Лайтман: Природа света, которая не ограничена, называется «круглой». Но есть много форм кругов. В четвертой части ТЭС он объясняет нам двадцать, может быть, видов. И тоже только то, что он понимает, что ему стоит объяснить. Все остальное в любом случае мы постигаем. Это из постижения. Круглый – это неограниченный. Четырехугольник, треугольник – это ограничено.

Ученик: Вопрос, связанный с работой. Вы сказали, что есть работа только в рациональном понимании, и есть чувственное, эмоциональное понимание. Вы разделили ее на две части?

М. Лайтман: Мы понимаем, что пока не можем войти с чувством в эти объяснения, о которых он пишет. Не можем, потому что все еще в сокращении. Немного чувствуем: иногда я ближе к этому, а иногда дальше от этого. Это проблема. Желательно, чтобы мы пришли к чувственной учебе, как это происходит в творении. Здесь он тебе объясняет о разных вещах, даже трагедиях, которые происходят в ощущениях, потому что желание – это ощущение.

Ученик: (42:50) Все этапы, которые здесь описаны, в них нет свободного выбора?

М. Лайтман: Это неважно. В любом случае – это система. Допустим, система в зародыше, младенец внутри матери: он реагирует, врачи проверяют его реакцию, говорят, хорошо или нет. То есть у него есть реакция, которую эта система, тело, обязана выдавать. Мы изучаем это. И мы приписываем это не его личности, а его биологии.

Ученик: Так чувственное – это автоматическое в системе и без выводов? Вы это тоже называете чувственным?

М. Лайтман: Обычно в нашем занятии мы называем чувственным то, что относительно Творца, в расчете с Творцом.

Ученик: Но без выбора?

М. Лайтман: Нет, с выбором. Но пока мы говорим ─ нет выбора. Мы приписываем наши чувства разным системам, у которых нет чувств и нет никакого выбора, ничего не поделать. Допустим, к тебе придет какой-нибудь лев, хочет тебя растерзать. У него нет выбора! Он находится под законами природы, он тебя хочет растерзать. Почему ты говоришь про него, что он злой, что-то с ним не в порядке? С ним все в порядке.

Мы приписываем неживому-растительному-животному наши ощущения говорящих, имеющих свободу выбора. Даже человек в этом мире, у которого есть некий выбор, приписывает всему: в порядке – не в порядке. Мы даже говорим так. О каком-нибудь кранике, который не работает, мы говорим: не в порядке. Он должен работать, а сейчас не работает. Он должен работать! Это наш стиль, наше отношение. Тем более о вещах, которые близки к выбору.

Ученик: (45:56) Когда человек приступает к учебе, он прежде всего рациональным образом изучает теоретическое объяснение. А затем, на каком-то этапе работы ─ не только с материалом, но с товарищами, в группе – он начинает более чувственным образом отождествлять себя с тем, что он читает. И это все еще без свободного выбора?

М. Лайтман: Конечно, нет свободного выбора. Свобода выбора может быть между силой получения и силой отдачи. И тогда посередине у тебя есть свобода выбора – средняя треть тифэрэт. [Чертеж 10-20, (46:38)] Сверху, до средней этой трети, у тебя есть отдача, а снизу у тебя есть получение. Получающие келим и отдающие келим. И тогда посередине у тебя есть вопрос.

Ученик: Это уже для меня слишком глубоко.

М. Лайтман: Не глубоко! Когда у тебя будут две силы – оставь среднюю треть тифэрэт. Кетэр, хохма, бина, хэсэд, гвура и верхняя треть тифэрэт – это отдающие келим, которые находятся под властью света. Нижняя треть тифэрэт, нэцах, ход, есод, малхут находятся под властью желания. Это кли. А посередине – ни то и ни это. Это место, о котором написано, что за него ссорятся, над ним хотят властвовать и сила отдачи, и сила получения. И человек должен решать. Это всегда. Прийти к этому непросто. Но тогда ты можешь приписать человеку какое-то действие, а до этого сказано: «Все подобны животным». Потому что после греха Древа Познания все находятся в получающих келим.

Вопрос: (48:11) Этот рисунок должен быть не двухмерный, а трехмерный?

М. Лайтман: Разумеется, да!

Ученик: Я представляю себе эту линию как трубу, когда свет и келим как бы компоненты этого канала, который может передать это.

М. Лайтман: Цинор, канал связи, сам по себе – кли, которое получило желание. Это желание, которое приобрело форму канала связи, цинора.

Ученик: Мы можем сделать это трехмерным, этот рисунок. Может, тогда можно было бы понять это немножко больше?

М. Лайтман: Я предпочитаю, чтобы ты представил себе не двух- или трехмерный рисунок, а желание прямым образом, от сердца к сердцу, отдающее товарищу. Это называется «цинор» – канал связи или, дословно, труба.

Вопрос: (50:16) Вы можете обозначить на чертеже на круге – где заканчивается окружающий свет и начинается свет Бесконечности?

М. Лайтман: Нет, это две разные формы отдачи Творцу. Их есть еще много. Ты думаешь, что есть только такие всякие круги, игулим. Духовное пространство полно всяких форм отдачи свыше, от Творца к творению. А творением называются все формы творения, и как будто на них исходят от Творца волны.

Ты чувствуешь воздух? Есть здесь воздух. Ты веришь, что в этом воздухе есть множество волн? Ты сегодня знаешь, у тебя есть телефон, радио, телевидение, всякие волны, и есть еще миллиарды, которых ты не знаешь. Как я тебе их изображу? Все воздействуют друг на друга, находятся в интерференции, в преобразованиях между собой, в определенной связи, во взаимной отдаче. Есть волны, которые проходят через другие волны, и те их не чувствуют. Как ты: воспринимаешь волны и выхватываешь одну радиоволну. А есть волны, которые не находятся в связи с другими волнами. Нам все это не важно. Мы это почувствуем потом, в нашем исправленном кли.

Я чувствую мир в своих пяти органах чувств, в какой-то маленькой степени, но чувствую. Так я расширю свои органы чувств и почувствую больше. Самое главное для меня – не пытаться воспринять вещи, которые я не в состоянии воспринять, а расширить свои келим, чтобы они были не ограничены. Такой подход.

Ученик: Это работа парцуфа?

М. Лайтман: Это работа творения.

Ученик: Когда мы говорим битуш (соударение внутреннего света и окружающего): я до сих пор представлял себе, что это давление света Бесконечности на кли, которое ограничило себя, чтобы оно продолжало получать еще?

М. Лайтман: Не Эйн Соф, не Бесконечность, а свет ор макиф (окружающий свет).

Ученик: (52:52) Это только часть света Бесконечности?

М. Лайтман: Разумеется. Где это у нас здесь? [Чертеж 12-20, (53:12)] Парцуф, строит себя... Вначале был круг, игуль, а теперь он строит себя. Он делает расчет, у него здесь есть все десять сфирот, и тогда он строит себя, делая расчет, насколько он получает ради Высшего, насколько возвращает Высшему?

В примере Рабаша говорится, что это рош парцуфа решает, что он принимает 20%, очень маленькую часть [Чертеж 13-20, (54:00)]. Он принимает эти 20%, что называется «внутренний свет». Это – прямой свет, это – отраженный свет, и это – внутренний свет, 20%. Эти 20% наполняют полностью тох, а 80% находятся в соф. В тох у нас есть свет, который он принимает, это часть света хохма, которая называется «внутренний свет», а в соф – отталкивание, отторжение, здесь есть только свет хасадим. Почему хасадим? Ничего не хочет, как бина − ничего не хочет, может находиться только в отдаче. Все остальные света находятся вокруг парцуфа [Чертеж 13-20, (54:55)]. Что значит ─ все остальные света? Вот эти [не принятые парцуфом] 80% выходят и существуют вне парцуфа. Они давят на границу, где он прекращает получать. Это окружающий свет [Чертеж 14-20, (55:18)]. То есть его функция − отменять эту границу [Чертеж 15-20, (55:24)] и прорываться дальше, потому что Творец хочет наполнить творение до конца.

Вопрос: (55:34) Мы пишем 20% в рош прямого света…

М. Лайтман: Нет. Прямой свет здесь 100%.

Ученик: Когда мы решили принимать 20% прямого света, что такое 100%?

М. Лайтман: 100% – это то, что исходит от Творца.

Ученик: Это называется «свет Бесконечности»?

М. Лайтман: Допустим, это называется светом. Свет всегда определяется по келим. Свет Бесконечности может быть только в кли Бесконечности. Кли Бесконечности – это малхут до первого сокращения. После первого сокращения малхут пуста, а затем начинает наполняться с помощью расчета.

Ученик: Верно, но само кли пустое, бесконечное, как бы просто пустое от света?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Теперь еще раз.

М. Лайтман: Что значит «бесконечное»?

Ученик: У него есть потенциал прийти обратно к полному слиянию, но сейчас он решил сократиться.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это путаница здесь, потому что вдруг есть какая-то разница между окружающим светом и светом бесконечности? Я не понимаю, где вдруг это разделение? Идем на 100%, идем на свет бесконечности.

М. Лайтман: Свет Бесконечности – это то, что наполняло кли Бесконечности, малхут, у которой нет соф, которая не ограничивает свет и поэтому называется «малхут Эйн Соф» (эйн софит – бесконечная, нет конца, нет соф). И свет заполняет ее тоже в виде бесконечном. Насколько? Я не знаю: пятьдесят килограмм, десять килограмм, насколько есть желания. Но наполняет ее без ограничений, поэтому называется «Эйн Соф», нет границы. Это называется «бесконечный», эйн софи. Полный, полностью наполненный стакан называется «Эйн Соф» (бесконечный). Нет соф, нет границы. Мы в науке каббала всегда оперируем качественными понятиями, а не количественными.

Ученик: Есть еще света, кроме этих 20% и 80%, которые вместе есть 100%? Есть еще света, которые мы как бы не считаем на этом чертеже? Как вы сказали до этого: «Света, которые мы еще не умеем различить»?

М. Лайтман: Пока что нет, затем будут. Но все, что есть – это, в конечном счете, из света Бесконечности и кли Бесконечности, которые сейчас начинают находиться в различных отношениях между собой, ситуациях, связях. Поэтому между ними есть ограничения. Из всех этих ограничений рождаются игулим, йошер, всякие там треугольники, квадратики.

Вопрос: (58:39) Хочу продолжить. Есть один парцуф, Гальгальта.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Почему нужно больше?

М. Лайтман: Не нужно больше. Та самая Гальгальта хочет расширить себя и принимать все больше, и больше, и больше. Поэтому из нее выходят, рождаются добавочные действия, которые называются АБ, САГ и так далее. На самом деле, если бы Гальгальта могла принять на 100% из малхут мира Бесконечности, например, в «квадратной» форме, то есть в соответствии с ограничениями, насколько творение хочет отдать обратно Творцу, то на этом все бы завершилось.

Ученик: Как мы строим АБ в Гальгальте?

М. Лайтман: Он выходит на решимот Гальгальты, когда Гальгальта решает, что она может принять что-то большее. Но об этом еще рано говорить.

Ученик: Я вижу в примере у Рабаша: я как бы принимаю меньше и меньше, и меньше. Это я не понимаю.

М. Лайтман: Да. Но ты принимаешь добавку, и добавку, и еще добавку. Это первое. Второе: твоя добавка всегда более качественная. В конечном счете, я в этом парцуфе установил свои отношения с Творцом, раскрыл их: я – Ему, Он – мне. Что у меня есть от этого? Что Ему есть от этого? Как мы приходим к совпадению по свойствам? Как нам прийти к объединению?

Где происходит объединение? [Чертеж 18-20, (01:00:49)] Объединение – внутри, в тох парцуфа. Здесь я с Ним пришел к единству, к слиянию, к объединению, поскольку мое намерение облачается на Него, на Его намерение ко мне: «Я – Возлюбленному, а Возлюбленный – мне». Это происходит у меня, внутри моего желания. Я «проглатываю», я глотаю Его, я облачаю Его своим отношением отдачи. Это – одна форма. Постарайтесь почувствовать это, впечатлиться этим.

Теперь я хочу продолжать. Я извлекаю из себя различные вкусы из этого своего воодушевления, из тох парцуфа. Как я их чувствую? Скажем, какой запах я ощущаю? Как я ощущаю вкус? Что я чувствую, когда я обнимаю Его? Как я чувствую запах? Я прочувствовал Его, я принял Его внутрь. Как мне сейчас продолжать из всех этих впечатлений, решимот, и еще больше связываться с Ним?

Я сейчас держусь за Него и чувствую Его внутри. Сейчас мое отношение, мой зивуг с Ним, может быть на совершенно иной ступени. Здесь у меня есть всего-навсего свет нэфеш, а сейчас будет свет руах. Руах – это значит, что я двигаюсь из себя еще глубже внутрь, чтобы раскрыть Его, связаться с Ним. Это – АБ по отношению к Гальгальте, это нечто иное.

В АБ входит свет нэфеш, но в Гальгальту входит свет руах. Что это значит? Что над всем предыдущим чувством я сейчас раскрываю новые ощущения и осознание между собой и Ним. Невозможно сказать, что в Творце нет Творца. Творец – это «Бо у Рэ», «иди и смотри». Я раскрыл такие келим, что чувствую Его в них сейчас полностью чем-то новым. Поэтому невозможно сказать, что я остановлюсь в своем устремлении. Нет. Еще большая связь, пока я не раскрываю себя, пока я полностью себя не опустошаю, пока я не исчерпываю все свои возможности, пока я не почувствую, что – всё, у меня больше нет. Я больше ничего не чувствую.

(01:04:05) Раз нет больше ощущений, то приходит добавка. Какая добавка? Вдруг после Гальгальта-АБ-САГ-МА-БОН я вижу, что я могу взять старые келим и через САГ могу наполнить НЭХИ дэ-Гальгальта. Я могу присоединить к слиянию с Творцом еще и НЭХИ, то есть еще и самые большие получающие келим малхут-дэ-малхут (малхут сама – от пэ до табура, а малхут-дэ-малхут – она как бы от табура и ниже). Я могу присоединить эти большие келим и находиться с ними в связи.

Тогда я распространяюсь туда все в том же устремлении, которое есть у нас в решении, в Эйн Соф после ощущения стыда. Каждый раз это стремление усиливается, потому что я каждый раз больше чувствую Творца: насколько Он хочет отдавать, насколько Он действует, делает все для этого, насколько с Его стороны здесь была самоотдача. Насколько в этом отраженном свете я раскрываю «я – Возлюбленному, а Возлюбленный – мне».

Ученик: (01:05:35) Я получаю все меньше и меньше, но я чувствую Творца больше и больше?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но если я получаю меньше и меньше?

М. Лайтман: В конечном счете, ты знаешь, что мы получаем? Как в этом мире – грамм света и грамм кли, но я настолько их ценю, что для меня это – Эйн Соф, Бесконечность. Как та самая маленькая искорка, та самая черная точка, которая развилась в первой стадии. Это черная точка, созданная из ничего, и больше ничего нет, все остальное – это только ощущение ценности, насколько я ценю ее. Так и духовное. Поэтому ты не видишь духовности, ты не можешь разглядеть, где она. Потому что это все внутри кли, внутри отношений. Когда ты своим отношением делаешь Эйн Соф (Бесконечность), начиная с нуля.

Ученик: Если я получаю все меньше и меньше, я развиваю…

М. Лайтман: Ты не получаешь меньше. РАБАШ как-то рассказал, что он ехал на «Куин Мэри» в Америку. Тогда было очень дорого лететь на самолете, поэтому он плыл на корабле. Купил, разумеется, самый дешевый билет. Как-то он поднялся на верхнюю палубу и увидел − там гуляют люди, каждый со своей маленькой собачкой: так, вышли погулять, подышать воздухом. Он посмотрел, как они едят: около каждого есть официант и открывает ему тарелку, как это принято в аристократических ресторанах. Он посмотрел, что там на тарелке – на каждой лежит что-то такое маленькое. Опустился вниз, на уровень «не экстра», а первый класс, потом второй класс, третий. Чем ниже класс, тем больше еды. Но у тебя уже нет ни официанта, никого! Тебе вываливают еду и говорят: «Ешь!». Какой пример он хотел этим привести? Насколько ты ценишь то, что тебе дают. Теперь реши: ты хочешь сидеть в экстра-классе или внизу? Получить ведро еды или что-то на тарелке из фарфора с серебряными вилками? Все зависит от ощущения ценности. Я тоже был как-то в Турции во дворце падишаха, меня пригласил один из министров. Там тоже давали маленькие тарелочки с чем-то крошечным – птичке можно дать, но так это принято.

Ученик: (01:09:13) Вопрос оценки?

М. Лайтман: Оценка – это то, что поднимает все. Самые высокие вещи находятся в самом маленьком количестве. Если я ценю «ноль» как будто есть все, это значит – я пришел к концу исправления.

Ученик: Это и есть мой вопрос: что значит «творение получает весь свет Бесконечности»?

М. Лайтман: Потому что оно ценит его. Как мне знать, ценю я свет или нет? Насколько я уважаю форму отдачи, ценю форму отдачи в себе по отношению к форме получения, настолько я ценю ее, она дорога мне, я забочусь, чтобы она не пропала, чтобы не убежала, чтобы только возрастала.

Так мы развиваем наши келим [отдачи] с нуля до Эйн Соф, где есть только отдача. Откуда это приходит? Только из оценки. Теперь пойми, насколько тебе нужны товарищи. Потому что без них − как ты это постигнешь? Как ты почувствуешь? Где будут примеры? Где будет вклад? Чтобы ты на основе этого вклада получал какое-то изменение, вещи, которых нет, которые скрыты. Все − в мере нашей оценки и нашей работы между собой. Мы так относимся [друг к другу], как будто бы это не имеет ценности, поэтому и пренебрегаем. Здесь нам надо развить желание, развить оценку. Так мы начнем чувствовать. Если ты не проделываешь эту внутреннюю работу, ты не можешь понять то, что он пишет, потому что все написано по отношению к отдающим келим.

Вопрос: (01:11:35) По сути, желание малхут отдавать Высшему приводит ее к сокращению. Всякий раз экран очищается, она хочет быть более подобной Ему, но вместе с очищением накапливается авиют, она приходит к неравенству по свойствам и тогда сокращается. Это, по сути дела, то, что вы пытались объяснить?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Авиют приводит к тому, что кли освобождается…

М. Лайтман: О каком состоянии ты говоришь?

Ученик: Я говорю об ослаблении экрана гуф.

М. Лайтман: Что вызывает ослабление экрана? Он видит, что есть окружающий свет и есть ограниченная отдача. Отдача, имеющая границы, это не отдача. Отдача должна быть неограниченной, безграничной. Поэтому на него действует окружающий свет, и он ослабляется. Он получил ради отдачи, доставил какое-то наслаждение, но из ощущения наслаждения, которое он вызывает в хозяине, он понимает, насколько это «ноль». Он не может остановиться на этом. Ощущение этой боли − не эгоистическое. Тяжело объяснить, к чему оно обязывает его. Она обязывает его ослабиться.

Чтец: (01:14:10) Страница 169-я, 2-я колонка, пункт 32-й, ламед бет.

32. Выясним теперь, что такое ор макиф мира А"К (точнее, Гальгальты), величию и неисчерпаемости которого нет предела. Речь не идет о том, что свет Мира Бесконечности сам является ор макиф для А"К. Имеется в виду, что в тот момент, когда произошло ударное взаимодействие, весь этот громадный свет Мира Бесконечности ударил в масах малхут дэ-рош Гальгальты, ведь он хотел войти внутрь бхины далет, как будто не было никакого Цимцума Алеф, но этот масах остановил его и отразил назад, воспрепятствовав распространению в бхину Далет (см. пункт 14).

Фактически, этот ор хозэр стал сосудом получения высшего света. Однако существует большая разница между получением бхиной далет до Ц"А и получением с помощью масах и ор хозэр после него. Как было уже сказано, свет, вошедший в Гальгальта, – это лишь тонкий луч по сравнению с состоянием до Ц"А.

Та часть высшего света, которая не смогла войти внутрь парцуфа, превратилась в ор макиф Гальгальты. Существует правило: в духовном ничто не исчезает, поэтому свет Мира Бесконечности, который был предназначен для бхины далет, не исчез, он обязан выполнить свое предназначение и войти в малхут, и теперь он начинает заполнять собой миры А"К и АБЕ"А, но уже согласно совершенно другим принципам: теперь творение получает только ту часть света, которую оно может получить не ради себя, а ради Творца.

Это происходит благодаря большому числу ударных взаимодействий света с масахим миров и парцуфим до тех пор, пока бхина далет с их помощью не исправится и не придет к состоянию полного совершенства, задуманного Творцом в начале Творения.

Тогда весь свет Мира Бесконечности снова войдет внутрь ее, но теперь творение будет партнером Творца по созданию самого себя, оно теперь «заработает» получение света. Итак, удар света о масах не приводит к какому-либо исчезновению света или его изменению. Но пока, до Окончательного Исправления (Гмар Тикуна), свет Бесконечности превращается в ор макиф (окружающий свет). Это означает, что он должен войти внутрь данного парцуфа в будущем, а пока он окружает парцуф и светит ему как бы «снаружи».

Это наружное свечение распространяется во всех мирах в виде исправлений, способных привести малхут к полному заполнению светом Мира Бесконечности в той мере, в которой он с самого начала хотел ее заполнить. [Бааль Сулам, «Введение в науку Каббала»]

М. Лайтман: (01:17:56) Собственно, эти действия понятны. После сокращения есть решение. В соответствии с этим решением получают, скажем, 20% ради отдачи. Здесь со стороны творения есть совпадение по свойствам с Творцом на 20%. Это совпадение, это отождествление действует внутри парцуфа от пэ до табура. Пустые келим остаются в соф парцуфа. Свет, который наполнял всю действительность в малхут до первого сокращения (малхут − это кли для Бесконечности), называется «светом Бесконечности». Этот свет Бесконечности и есть, собственно, отношение Творца к творениям. Он хочет раскрыться во всех келим и делает это с помощью множества действий.

Почему здесь множество действий? Ведь можно сказать так: каждый раз кли получает, насколько оно в состоянии получить ради отдачи. Интересно, что с помощью границы раскрываются новые понятия. Именно множество действий вызывает переход от количества к качеству.

(01:19:37) Вначале здесь было понятие количественное: свет Бесконечности, кли Бесконечности, но что такое кли дэ-нэфеш, свет дэ-нэфеш? Даже не нэфеш, а так, невозможно это определить. Когда кли с помощью ограничений выставляет границы, преграды, оно начинает чувствовать, где оно находится по отношению к Создателю, насколько оно в порядке или не в порядке, насколько «так или иначе» во всяких проявлениях. Благодаря этому, у кли есть возможность как-то держаться за свет, стремиться уподобиться свету, делать свету то же самое, что свет делает ему.

Оно начинает чувствовать Творца внутри себя, начинает строить из себя образ Творца. Из-за ограничений оно не может больше принять, потому что есть только тонкая линия. Сколько здесь? Это мы говорим 20%, но на самом деле здесь даже меры нет. Должно быть 125 ступеней, так мы говорим, так мы отсчитываем, потому что нам так легче. Их намного-намного-намного больше, потому что во всех этих понятиях у нас есть ступени и ступени.

Наше восприятие, хотя оно и одно, но оно внутри себя включает очень много частных понятий во всех пяти органах чувств. Мы не можем даже представить, перевести в разговорную речь, как они соединяются друг с другом. Я хочу сказать, что ограничения строят ощущение и связь: сверху вниз как подготовка и снизу вверх как постижение. Каждый раз, когда к нам приходят подъемы и падения, мы выясняем границы. А граница – это место, которое мы чувствуем.

Вопрос: (01:22:29) По поводу Гальгальты, которая получила свет нэфеш: это у нее внутри есть парцуф АБ, и она должна родить его, чтобы получить свет хохма, верно?

М. Лайтман: Это то, что она делает. Да.

Ученик: И тогда так: в ней есть уже все пять парцуфов внутри, только они как бы выходят?

М. Лайтман: Нет. Только следующий парцуф.

Ученик: То есть каждый парцуф не может получить добавку света, если у него нет внешнего парцуфа для него?

М. Лайтман: Это разумеется.

Ученик: И так – до конца?

М. Лайтман: Да. Но решимот, которые раскрываются в Гальгальте – это только решимот для внутреннего АБ, с помощью которого она порождает внешний АБ.

Ученик: То есть множество действий – это множество парцуфов, которые на самом деле выходят друг из друга для того, чтобы наполнить Гальгальту?

М. Лайтман: Мы затем изучаем, что есть в каждом зивуге 25 парцуфов. Так он говорит: 25 (пять умножить на пять), но на самом деле – без границы.

Ученик: Какой свет наполняет игулим (круги), внутренний или окружающий?

М. Лайтман: Свет, который находится в рош парцуфа – там, где прямой свет принимает облачение от окружающего света. Этот свет наполняет игулим.

Ученик: Это внутренний свет или окружающий?

М. Лайтман: Не внутренний и не окружающий – это свет в рош парцуфа.

Ученик: Я понял. А теперь: у каждого парцуфа есть свой окружающий свет, так? Может быть – больше, может быть – меньше.

М. Лайтман: Насколько есть келим, да.

Ученик: Этот свет, когда он входит в парцуф, для него это – Бесконечность? Он наполняет его до конца?

М. Лайтман: Свет, который входит в тох парцуфа?

Ученик: Свет, который предназначен для этого кли. Сейчас, допустим, он не может получить его целиком?

М. Лайтман: Свет не входит в тох парцуфа. Парцуф притягивает свет и облачается на свет. Нет такого, что свет входит.

Ученик: Тогда – как он притянул его? Есть внутренний, есть окружающий.

М. Лайтман: Он принимает его с помощью зивуга дэ-акаа, с помощью расчета.

Ученик: В гмар тикуне, скажем, у каждого кли есть свой собственный свет, который должен наполнить его до конца?

М. Лайтман: О конце исправления мы не говорим.

Вопрос: (01:24:56) Можно ли сказать, что в бхине далет он чувствует наслаждение и дающего это наслаждение, жажду Творца к нему?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Он чувствует после сокращения всякий раз все большую любовь дающего и относительно этого получает меньше? Чем больше он чувствует любовь, тем меньше он может получить?

М. Лайтман: Нет, одно к другому не относится, хотя ты прав, так говорят. Но дело не в этом. Здесь вообще дело не в получении и сколько получает. Мы все время как бы упираемся в это: сколько получает? Я ничего не получаю, я получаю любовь. Чем более мощная, глубокая любовь, которую я чувствую, чем ее больше – тем больше я ее получаю!.

Ученик: Это то, что я имел ввиду.

М. Лайтман: Ты хочешь сказать, насколько количество и качество находятся в связи друг с другом? В каком отношении? Обратном? На самом деле, в духовном нет количества.

Ученик: Больше относительно ощущения этой любови. Тогда относительно нее он больше сокращается. Больше стыда, как бы стыд возрастает на самом деле.

М. Лайтман: Я не могу тебе сказать, объясню почему. Я не могу сказать, что один грамм света йехида важнее, чем сто килограмм света нэфеш. Я не могу этого сказать! Потому что свет нэфеш – это одно, а свет йехида – нечто иное, и не может быть одного без другого, все в единой совокупности. Мне не хватает слов для этого. Будут у нас еще слова, в нашем взаимодействии.

Чтец: (01:27:06) Пункт 33-й, ламед гимэль.

33. Теперь пришло время выяснить, что такое соударение между ор макиф и ор пними, приводящее к утоньшению масаха и потери им самого большого своего уровня авиют. Эти два вида света имеют совершенно противоположные свойства, хотя они и неразрывно связаны между собой экраном, стоящим в малхут пэ дэ-рош парцуфа.

Они находятся в постоянном противоречии, ведущем к удару между ними. Один и тот же зивуг дэ-акаа, который произошел на этом экране, вызвал, с одной стороны, наполнение парцуфа внутренним светом (ор пними), с другой стороны, этот же зивуг дэ-акаа послужил причиной возникновения окружающего света (ор макиф), так как он не дал свету Бесконечности войти внутрь бхины далет. [Бааль Сулам, «Введение в науку Каббала»]

М. Лайтман: (01:28:34) Я прошу: войдите чувствами, насколько можно, тогда будете учиться, как следует. Неважно, что вы будете путаться. Нет никакой проблемы изучать Птиху и ТЭС «инженерным» образом. Вы можете быть в этом очень большими специалистами: линия туда, линия сюда, это так, а это так, все это написано в книге. [Допустим,] вы изучаете машину, но вы и машина – это не одно и тоже. Это намного легче, чем изучение науки каббала. РАБАШ не терпел то, что я сейчас черчу: это вверх, это вниз… Но не терпел молча. И поэтому давайте изучать это чувственно. Попытайтесь впечатлиться, расчувствоваться от этого.

Вопрос: (01:29:55) Чтобы помочь себе войти в этот текст более чувственно, можно ли связать его с десяткой?

М. Лайтман: Это может запутать, я боюсь. Пусть каждый пока что сам.

Ученик: Пофантазировать, как для себя это можно связать?

М. Лайтман: Как ты нарисуешь парцуф внутри десятки? Это верно, но это проблема. Зачем нам добавлять еще одну трудность к тем трудностям, которые есть? Пока что пусть у нас будет развитие, личный подход, индивидуальный, эгоистический – неважно, но говорится здесь о чувствах.

Ученик: О каких чувствах?

М. Лайтман: О моих чувствах относительно того, что я получаю, и относительно того, что я отдаю. Относительно Творца напрямую. Как это реализовать? Через десятку, но это потом. Это добавляет очень много таких расчетов, которые сейчас могут увести меня в сторону.

Вопрос: (01:31:04) В связи с парцуфом и хасадим внизу. Хасадим – это разве не свет, который определяет, можешь ты отдавать или нет?

М. Лайтман: Нет, хасадим – это отношение творения к Творцу. Свет хасадим хочет быть в отрыве от желания получать, он поднимается над ним, не желает быть связанным с ним. Не хочет, чтобы желание получать властвовало в нем, потому что важность Творца намного важнее, чем важность самого себя. Это называется «ор хасадим», хафэц хэсед. Нет у него ничего другого, кроме этого. Только оценка того, что Творец важнее его. Вера выше знания. В чистом виде, пока еще нет знания. Это то, что добавляет.

Ученик: Так почему это пусто?

М. Лайтман: Нет у него сил облачить свет хохма.

Ученик: Так почему он переходит к границе?

М. Лайтман: Это пустые келим, они как бы отделенные. Он как будто живет в лесу. У него есть важность высшей силы. Он не желает использовать получающие келим, но использовать их ради отдачи не способен, не может.

Ученик: Когда мы говорим о парцуфе, соф кажется чем-то поверхностным, в сторонке…

М. Лайтман: Нет-нет.

Ученик: А так, как мы изучаем, это очень важная вещь.

М. Лайтман: Это очень важная вещь! Это получающие келим, которые получили исправление хафэц хэсед. Они на пути к большему исправлению. Это не только цимцум. Там есть ор хасадим. Он [парцуф] производит зивугим на ор хасадим. Что такое зивугим? Насколько важность Создателя больше меня, больше того, как я ценю себя самого.

Ученик: А чего там нет?

М. Лайтман: Чего там нет? Сил получать ради отдачи.

Ученик: Но отдача ради отдачи там присутствует?

М. Лайтман: Отдача ради отдачи есть. Я полностью слит с Творцом, но только не в получающих келим, а в отдающих келим. Что такое отдающие келим? Их вообще нет в реальности. Отдача – это Творец. Желание получать, которое предпочитает не быть «ради получения», называется «сокращенное желание получать». Желание получать над цимцумом, которое говорит: «Я очень ценю Творца! Я очень хочу быть в Нем, насколько только можно, пассивно. Я ценю Его, но не более этого», называется «соф парцуфа», скажем так.

Ученик: (01:34:33) В рош нет никакого получения, это – только расчеты?

М. Лайтман: Рош – это расчеты.

Ученик: А что такое «света внутри»? Света – это не наполнение?

М. Лайтман: [Чертеж 19-20, (01:34:48)] А как ты сделаешь расчет? Света – это не наполнение, в рош нет желания. В рош практически нет желания получать – только в потенциале. Я проверяю, насколько Творец – мне, и насколько я – Ему, где цель и что делать, это все рош. Ты можешь спросить так: есть в рош цимцум? Нет, в рош я могу почувствовать все, что приходит от Творца. Почему? Потому что я не собираюсь получать. Я собираюсь только взвесить, только оценить.

Представь себе, что ты таким образом подготовил себя, и сейчас входишь в ресторан. Ты заходишь только для того, чтобы проверить себя, что тебе здесь нужно, а что нет. Или ты пришел к хозяину. Ты сидишь за столом и задействуешь себя только как рош: я не хочу ничего, только проверить, что он хочет для меня, и что я хочу по отношению к нему. Насколько мы можем связаться, отдавать друг другу, соединиться. Может быть, даже прийти к слиянию, может быть, выразить любовь, сопереживание. Он изначально для этого приходит, и у него есть только разные расчеты в отношении хозяина, отдачи. После цимцум алеф рош делает расчеты с учетом цимцума. Но цимцум – на то, что он не будет получать ради получения, а на все остальное у него нет цимцума, и он проверяет.

Ученик: В рош нет этих 20%, эти 20% – в тох?

М. Лайтман: Да, только решение.

Ученик: То есть это решение на 20%?

М. Лайтман: Рош – это решение. Нет такого вообще, Творец не создал рош. Это – творение, которое желает отдавать, и оно устраивает из себя такой предварительный расчет перед получением. Это называется «рош».

Ученик: А что дает ор хозер для решений?

М. Лайтман: Сила отдачи Творцу со стороны творений.

Ученик: Это уровень его решения?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это называется, что я принял решение на 20%?

М. Лайтман: Да, насколько я способен. После того, как я чувствую Его любовь ко мне, я сокращаю себя и произвожу разнообразные действия. Я решаю, что, к сожалению, я могу получить ради отдачи только 20%. Это моя мера отдачи.

Ученик: (01:37:36) А если уже есть решение на 20%, то зачем нужно продолжать требовать остальные 80%? Для чего ор макиф?

М. Лайтман: Намерение Творца – наполнить творение на все 100%. Но наполнить его на 100% РАДИ ОТДАЧИ. Творец хочет, чтобы творение наполнилось ради отдачи, потому что иначе это будет не настоящее наслаждение. Истинное наслаждение – это быть, как Творец, то есть наслаждаться отдачей.

Ученик: От Творца исходит все время 100%?

М. Лайтман: От Творца все время приходит 100%, это называется «малхут мира Бесконечности». Насколько творение выстраивает, организует себя, чтобы быть с Творцом, называется, что оно «находится с малхут мира Бесконечности на разных ступенях».

Ученик: Причина, по которой я спрашиваю: прежде я слышал, вы сказали − со стороны Творца нет насилия над кли?

М. Лайтман: Нет насилия в духовном.

Ученик: Да, но это же уже насилие. Когда Он настаивает на 80% – не насилие?

М. Лайтман: Не насилие. Он не дает ему это силой, не навязывает.

Ученик: А что Он говорит, разве это не называется «через силу»?

М. Лайтман: Нет. Он подает ему, как хозяин. Разве хозяин вталкивает тебе это в рот? Нет. Он оставляет тебе находиться в решении. Он согласен с тем, что ты говоришь: «Только до сих пор, а дальше – нет». После Гальгальты приходит АБ, и Гальгальта становится уже как фильтр.

Ученик: Так Он раскрывает перед ней возможности?

М. Лайтман: Творец действует со всех сторон, чтобы привести человека к получению ради отдачи оптимальным образом, и нет насилия.

Вопрос: (01:39:52) Хотел спросить, чтобы больше перейти в ощущение: все, что мы изучаем, что написано и говорится – это об отношениях между Творцом и творениями?

М. Лайтман: И только. Даже товарищей нет, все – Творец.

Ученик: Мы должны в конце концов прийти в отношениях к абсолютной любви?

М. Лайтман: Да. Согласно любви между нами, мы можем сказать, что та же любовь есть у нас к Творцу. Либо сначала – отношение к любви, то есть сначала – отношения между нами. У нас наверняка есть то же отношение к Творцу. Один к одному.

Ученик: Кратко говоря, свойство отдачи есть ценность. Как можно чуть больше смягчить это утверждение, внести чувства? Что мы хотим отыскать в себе по отношению к Творцу, чтобы воспользоваться им и изучать более эмоционально? Пока мы оперируем такими понятиями как свойства, ценность, это такие сухие вещи?

М. Лайтман: Постараться производить работу в группе, в десятке. Что ты спрашиваешь? Я не совсем понимаю. Нечего нам делать?

Ученик: Пока не раскроем – больше ничего нельзя сделать?

М. Лайтман: Что ты хочешь раскрыть?

Ученик: Вы сказали – больше чувств.

М. Лайтман: Где ты можешь развить чувства?

Ученик: Только в десятке.

М. Лайтман: Негде больше. Скажи, где? Ты можешь впечатляться от чтения статей – и все. Но конкретно, в действии, на практике – только десятка.

Ученик: То есть сейчас у нас есть только оценка Творца – о том, что Он большой, но не более того?

М. Лайтман: Что значит – большой? Если бы Он был большой, если бы у меня была такая оценка, я все время бы думал о Нем. А если я все время забываю о Нем, значит Он не такой большой. Значит передо мной есть вещи больше, чем Он. Короче говоря, десятка! Как можно больше войти в это.

Вопрос: (01:42:29) Рош выстраивает хасадим? Или сопротивление света хасадим выстраивает рош?

М. Лайтман: И не то, и не другое. Рош – это расчет, просто расчет, насколько я могу получить ради отдачи хозяину. Я беру свое желание получать. Насколько в нем проявляется наслаждение, которое желает наполнить все мое желание получать? Как я произвожу на него сокращение (цимцум), чтобы отдалить себя от наслаждения? Чтобы оно не действовало на меня, не захватило меня. Я постигаю только это: цимцум алеф.

Все зависит от важности Творца в моих глазах. Если раньше она требовалась, чтобы я удерживал цимцум алеф, то теперь я должен заботиться о том, чтобы важность Творца в моих глазах была максимально возможной. Согласно этому я проверяю, сколько могу получить ради отдачи. Мы все время работаем с важностью Творца в наших глазах. Это определяет все мои действия по отдаче: хочу, способен-не способен, молитва, подъем МАНа, чтобы я получил силы, использовал группу. Но все эти отношения выясняют, что больше и насколько: либо Творец в моих глазах, либо эго, мое желание получать. Кто будет властвовать, кто будет управлять?

Ученик: Спрошу с другой стороны: эта стрелочка вниз, снизу вверх, хасадим, когда мы рисуем в отношении табура, и ор макиф, который выходит от излишков, те самые 80% света, от прямого света...

М. Лайтман: Вы слышите, как он говорит? Сверху вниз, давит на табур, 80% остатка. Говори чувствами!

Ученик: Я стараюсь чувственно. Есть давление, когда он хочет увидеть все в состоянии хасадим, ничего не хочет. Но есть там преодоление?

М. Лайтман: Я открою тебе тайну: нет никакого преодоления в соф и в тох, и нигде нет. Рош только производит расчет, а затем все реализуется согласно рош. И в тох, и в соф желания получать нет никаких решений, преодолений. Все расчеты, все сравнения – все это только в рош парцуфа. Рош определяет.

Ученик: (01:45:57) Откуда рош знает, сколько он получает?

М. Лайтман: В рош есть все данные. Тох и соф – это только следствие рош. Если происходит в них то, что рош не решила, это называется «разбиение».

Ученик: Он получает какую-то информацию свыше и согласно ей может понять, сколько может получить, а сколько нет?

М. Лайтман: Конечно. Все это находится только в рош.

Ученик: На этом этапе, когда у него уже есть рош, нет никакого свободного выбора?

М. Лайтман: Он тоже находится только в рош. Согласно разуму человека, как говорится: «Будет цениться человек согласно разуму его».

Вопрос: (01:46:55) Если все, что вы сейчас сказали, все расчеты делаются в рош, какова причина того, что ор макиф давит на табур, а не на пэ?

М. Лайтман: Потому что там – ограничения.

Ученик: Да, но расчет – в пэ, в рош?

М. Лайтман: Верно, рош чувствует табур. Мы говорим лишь, где это механически происходит.

Ученик: Так в этом вопрос: какая причина, что ор хозэр не возвращается и не давит?

М. Лайтман: Свет действует на желание, которое находится в табуре. Кто чувствует это желание, и кто решает, что нужно очиститься от света? Рош. Есть вопрос, где находятся света и келим, где их чувствуют? Твой желудок наполняется, наполняется, наполняется… Вдруг ты чувствуешь – всё, больше я не могу есть! Кто тебе это говорит? Желудок или голова? Ты не знаешь, потому что ты думаешь желудком, да? Ну, что поделать.

Ученик: Нет, когда желудок наполняется, то рош получает команду.

М. Лайтман: Именно это я тебе и говорю. Прекрасно! Без головы – мы не люди, без головы – мы совершенно животные, которые действуют согласно инстинктам. Не согласно решениям, а согласно инстинктам.

Ученик: То есть давление на табур воздействует на решение рош?

М. Лайтман: Рош решает, что сейчас я должна дать команду и очиститься от света. Конечно же, все происходит в рош. И вы постарайтесь работать головой, а не желудком. В духовном рош определяет все. Все время – только рош, рош и рош.

Вопрос: (01:49:13) Рош делает расчет и говорит гуф, насколько нужно леиздахех – очиститься, освободиться. Наше ощущение является плодом этого выхода света?

М. Лайтман: Да, все – в рош. Если ты отключишь голову…

Ученик: Нет, я хочу более чувственно. То есть вся палитра ощущений зависит от выхода света, издахехут?

М. Лайтман: Рош связана с Творцом, там связь между Творцом и творением. Мы думаем, что в голове человека мы найдем что-то – ничего не найдем, она только связывается с более высшим уровнем. Есть множество ученых, которые не знают, что есть, чего нет, что есть в голове. В рош - ничего! Только механизм, который связывает нас с более высшим уровнем. То же самое и у нас, и в нашем мире. Поэтому мозгом мы ничего не понимаем.

Вопрос: (01:50:38) Насколько намерение во время урока помогает ощущениям, чувствам?

М. Лайтман: Намерением называется «что я хочу?». И согласно этому ты управляешь своими желаниями, своими умственными способностями. Намерение определяет всё, его нужно начинать ещё до урока.

Вопрос: (01:51:07) Откуда после сокращения у творения появляются силы выстоять перед Творцом и ставить условия: «Я получаю, я не получаю, соглашаюсь получить только так-то и не соглашаюсь по-другому». Откуда всё это рождается?

М. Лайтман: Почему произошел цимцум? Цимцум произошел как результат двух сил. Две силы есть в творении: есть его сила желания получать, когда оно получило и наслаждалось. Это малхут мира Бесконечности, когда Творец наполняет желание полностью. В той же мере есть другая сила – сила стыда. Стыд настолько отменяет всё наслаждение у желания получать, что он просто перечеркивает всё ощущение наслаждения и буквально делает из него «ноль». Обнуляет его настолько, что это – просто «минус Эйн Соф». И тогда оно решает, что есть у него две противоположные силы.

Ученик: Да, но гадлут, величие Творца, покрывает всё это? Верно?

М. Лайтман: Я не понимаю, о чём ты говоришь. Не может ничего прийти уже после того, как оно совершило сокращение, цимцум. Не может прийти что-либо к творению без его решения: только согласно тому, как оно решает и сколько оно решает. Оно хочет получить ради отдачи – пожалуйста, хочет так или эдак – пожалуйста. Всё, что угодно, но согласно его решению. После того, как оно получило такой удар в его желание получать, оно вообще не чувствует, что получило какое-то наполнение. Ты думаешь: свет Бесконечности выходит. Что значит «выходит»? В чувстве выходит! Я что, могу изгнать всё? Ничего не могу! Оттого, что оно получило и ощутило себя обратным хозяину, ощущение наполнения просто исчезает. Парцуф вообще не находится в этом. Я чувствую, что я – в огромном минусе, что моя природа противоположна Ему. И тогда оно начинает решать. Это приводит его к сокращению, к желанию просто отделиться от Него: Он для меня не существует таким образом. Посмотри, что Творец сделал мне?!

Ученик: (01:53:56) Кто это? Что значит, что Его нет во мне?

М. Лайтман: Творение, малхут мира Бесконечности, обнаруживает благодаря стыду, что оно, прежде всего, не получило ничего от Творца. Это не называется, что я получаю от Него, что я наслаждаюсь. Это не называется, что Он доставляет мне наслаждение. Он приносит мне разочарование, стыд, просто отдаление от всего блага. Что я сейчас смогу сделать? Это с одной стороны. С другой стороны – я чувствую, насколько Он хочет мне дать. Со своей стороны я чувствую, насколько я страдаю. С Его стороны я чувствую, насколько Он желает дать мне, насладить меня. И как я могу сравнять эти два края?

Ученик: Это – два ощущения. Как из этого рождается расчёт?

М. Лайтман: Прежде всего – цимцум. Малхут мира Бесконечности говорит: «Я это просто не могу вынести!». После цимцума, когда она как бы опустошает себя, она не способна и совершенно не хочет быть в таком состоянии. Ты можешь сказать: «Цимцум произошел из-за того, что желание получать страдает», то есть эгоистически. Исходя из этого она начинает ощущать, что все эти расчеты неверны. Что же я могу сделать? Я делаю сокращение, потому что мне так будет хорошо. Действительно, лучше быть пустой, чем то наполнение, которое было прежде. Но это мне на благо, а для Хозяина это унижение. Как же быть? И тогда она начинает новый расчет.

Ученик: Есть ощущение, что даже сокращение – из-за того, что малхут настолько плохая, или ей так плохо; или – наоборот, что Творец настолько хочет давать?

М. Лайтман: Да, она начинает сравнивать две эти вещи: я и Он. В малхут возникают две силы: ощущение Творца, Его отношение, Его любовь и ощущение себя − я страдаю, я ненавижу, я не способна, могу ли я? О ком я думаю здесь – о себе или о Нем? И так далее.

Ученик: (01:56:27) Здесь принимается решение, что я думаю только о Нем, и всё. О себе – больше никогда, только о Нем. Где начинается расчет, который называется «подобие по свойствам»?

М. Лайтман: Здесь, в том же месте. Поговори еще – через полчаса увидишь, чего ты достигнешь. Только в том же месте. Цимцум − это не просто исторжение света, это решение, что я не могу находиться в прежней форме связи. Не потому, что мне плохо, а потому, что я не могу наслаждать Его.

Ученик: Это слышится как абсолютное решение. Когда мы говорим рош, расчет, это уже другой подход?

М. Лайтман: Это уже получение ради отдачи, конечно! Она уже притягивает желание получать в свое отношение к Творцу, который желает наслаждать ее, это не изменяется. Меняется ее отношение: после цимцум, масах, ор хозэр, подобия свойств она ищет, как она может быть с Ним в связи, как она может вернуть Ему, как отдать Ему, выразить любовь.

Ученик: И что тогда раскрывается?

М. Лайтман: Раскрывается, что она может, но только в тонкой линии.

Чтец: Перейдем к следующей части урока и споем прежде песню.

Видео-файл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/2MgmeVgY

Каббала Медиа

Каббала Медиа

Мой архивВойдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Строим духовное общество

Строим духовное общество

Строим духовное общество

Каббала МедиаCopyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены

Мой архив
Войдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Каббала Медиа
Copyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены