"Кто приводит к молитве"
РАБАШ, статья 18 1986 г.
Из урока 23 сентября 2003 г.

М. Лайтман: Мы прочитали статью РАБАШа "Кто побуждает к молитве".

Мы изучаем, что у каждого человека есть личная душа – часть души Адама Ришон. И все свойства, строение этой личной души уже определены и находятся в определенном состоянии. Так что каждая часть общей души должна достичь своего исправленного состояния. А пока она не достигла этого состояния, называемого Окончательным исправлением, человек не прекращает движение в кругооборотах и этот процесс не прерывается.

Решимо, находящееся внутри души, должно реализоваться посредством Высших светов, которые воздействуют на него определенным образом. И порядок воздействия также предопределен заранее, в соответствии со строением души.

На человека же возложено проявить свое желание к развитию, свое понимание и поддержку этого развития так, чтобы он захотел развиваться именно в такой форме, в которой работают свет и решимо. Он должен стремиться к развитию, обнаружить и понять порядок развития, и еще до того, как начнут взаимодействовать решимот со светами, самостоятельно проявить желание к этому. И тогда не закон развития (пресс развития, как пишет Бааль Сулам), воздействует на него, а он сам как бы запускает процесс своего развития.

Если он хочет сделать это до того, как все его данные (решимот и окружающие света) начинают действовать на него, – это означает, что он реализует свою свободу выбора. Если он хочет эти силы еще до того, как они проявляются, если он торопит их, – это означает, что он сам постиг замысел творения, свойства Творца, он стремиться слиться с Ним, то есть исполнять этот закон, участвовать в этом процессе. В этом, в сущности, и заключается участие человека в творении.

Мы можем описать этот процесс с помощью терминов науки Каббала (светов и решимот), или с помощью слов, описывающих ощущения. Ведь как света и решимот ощущаются внутри желания наслаждаться, которое создал Творец, как внутри этого желания проявляются ступени наших состояний, так мы и говорим. Таким образом, есть как бы два способа объяснения пути и нашего отношения к Творцу.

Разумеется, побуждающим всегда является Высший, Творец, а человеку остается проявить желание, выразить согласие с этим развитием. В статье "Скрытием и раскрытием Своим создал меня" Бааль Сулам пишет, что это подобно тому, как лошадь думает, будто она сама понимает желание всадника и готова двигаться в соответствии с этим желанием.

Что это дает? Это дает понимание разницы между участием в этом процессе на неживом уровне, участием на растительном уровне (когда он сам, якобы, ощущает какое-то свое личное движение в этом развитии), участием на животном уровне (когда у него есть действительно своя жизнь, то есть развитие его таково, что у него есть свое осознание, свое понимание, свое собственное дополнительное желание), и участием на уровне говорящий, на котором человек полностью участвует в процессе.

На этом уровне говорящий человек узнал и понял все причины того, что происходит, он видит их, исследовал, исходя из противоположных состояний, и исправил свои желания. Он сам согласен и хочет это развитие настолько, что все свои свойства, которые направлены против развития, он привел в соответствие действиям Высшей силы. Этим он сам приобретает форму Высшей силы. Человек стремиться к состоянию, в котором еще до того, как Творец, Высшая сила пробуждает его, он сам хочет начать участвовать во всем процессе.

Чувствительность, готовность опередить Творца в желании, которое может прийти от Него, ожидание этого желания, и, еще до того, как оно пришло, порождение его внутри себя – таким должно быть направление, движение со стороны человека. Это то, что строит из человека подобие Творцу, это то, что изначально хотел Творец при создании человека. И когда человек достигает этого состояния, он на самом деле исправляет себя.

Вопрос: Что представляет собой это движение, которое я должен совершить, если желание приходит от Творца?

М. Лайтман: Движение, которое мы должны совершить, заключается в том, что мы в свободной форме, действительно в соответствии с нашим свободным желанием (якобы свободным, так это представляется нам), будем первыми в творении. Еще до того, как пробуждаются желания и окружающие света, я как бы ожидаю следующее состояние, рисую его себе и как будто бы строю его.

По решимот и предыдущим состояниям я уже не жду, что следующее мое состояние будет инициировано природой, Высшей силой (решимот изнутри и светами снаружи), – я уже описываю себе, как я мог бы в более продвинутом состоянии быть подобен Творцу. Таким образом я строю свое подобие еще до того, как Он пробуждается во мне. И это называется молитвой. "Прежде позовите Меня и Я отвечу".

Человек должен быть готов к проявлению решимот. Он должен быть готов к тому, что эти решимот будут новыми, состояния будут новыми, и новым будет стремление стать отдающим в еще большей степени. Это новое стремление должно быть в нем уже готовым.

Откуда он возьмет эту готовность? Поиск ее на основании предыдущих состояний – выполнение этого возложено на человека. Ведь все, что пробуждается в нас, должно, в конечном счете, пробуждаться по желанию, в соответствии с кли, в соответствии с готовностью.

Вопрос: Приближается праздник Суккот, и я вижу, что есть люди, которые с огромным нетерпением ждут его. А у меня нет такого желания, как у них. Так что, я сейчас должен представлять себе, что оно у меня есть?

М. Лайтман: Самостоятельно человек не способен изменить ни одно состояние. Он обязан пробудить решимот. Разумеется, в нас есть решимот и окружающие света. Мы лишь должны навстречу им пробудить наше общее желание. Посредством учебы я пробуждаю окружающие света, которые пробуждают следующие решимот. То есть, я должен включиться в какой-то источник, который пробудит меня к моим следующим состояниям.

Если ты хочешь действовать в состояниях, которые придут к тебе, так, чтобы самому притянуть их, (как сказал царь Давид: "Я пробуждаю рассвет, а не рассвет пробуждает меня"), то ты снаружи должен искать то, что пробудит тебя. А снаружи – это книги и написавшие их (определенные статьи, посвященные этому), группа (твоя включенность в нее), учеба, то есть все, что сможет воздействовать на тебя.

С помощью чего ты будешь искать эти решимот? Стремление – оно лишь к пробуждению внешних воздействующих факторов.

Если есть люди, которые ждут Суккот, у которых есть определенное пробуждение к празднику, – включись в них. Начни говорить с ними, переписываться. Начни каким-то образом участвовать в их действиях, не разговаривая с ними и не переписываясь. Есть много людей, которые действуют, а мы сидим и ждем. Мы не участвуем в этом, и это пробуждение проходит рядом с нами.

Вопрос: Сначала применительно к человеку мы используем глаголы "исправляет", "делает". Но как видно из статьи, это призвано лишь помочь человеку принять путь своего развития. Человек не сам делает что-то, он должен с помощью этого научиться пути, по которому он должен продвигаться.

М. Лайтман: Ты как будто жалуешься на то, что диапазон действия нашего свободного выбора ограничен, что он заключается лишь в моем согласии идти по этому пути, а не в выборе самого пути? Действительно, это так. Если я родился в определенных условиях, и если я могу эти свои природные свойства развить с помощью окружающей среды, то от меня зависит только мое отношение к развитию. Бааль Сулам пишет об этом в статье "Свободный выбор".

Что происходит, когда я выбираю более хорошее окружение? Оно развивает меня более правильным образом, быстрее. Я быстрее расту, в каждом моем состоянии из одного зерна рождаются не десять, а пятьдесят зерен, и они лучшего качества. То есть, я совершаю правильные действия, предпринимаю правильные, полезные шаги в своем развитии.

Разумеется, все ступени развития уже определены. Они могут пройти надо мной более или менее лучшим образом. Это если мы говорим со стороны чувств. А если говорить со стороны выгоды – я этим приобретаю понимание Источника, узнаю Высшую силу, Высший закон развития, замысел творения – насладить творения. Из понимания этого закона, этого замысла я приобретаю знание, и оно становится моей внутренней программой.

То есть, я таким образом становлюсь подобным этому общему закону мироздания. Это означает, что я делаю себя подобным Творцу. Это – Творец, Его желание насладить творения. Замысел творения – это закон, который действует в каждом желании, в каждом решимо, которое должно стать исправленным желанием.

Наше участие как будто бы ограничено в этом замкнутом круге решимот и светов. Диапазон нашего участия очень узок – я должен хотеть, чтобы это случилось, я хочу быть активным участником развития, исправления. Я хочу понять, в чем заключается это исправление, я хочу управлять исправлением еще до того, как оно пробуждается во мне, на каждом своем уровне. И таким образом я изучаю его, принимаю его, согласен с ним, произвожу его, якобы, еще до того, как оно происходит.

Таким образом я приобретаю всю эту программу, называемую Его желанием насладить творения. Это то, что есть у нас от Творца, и я таким образом обретаю Его разум, Его знание, Его желания, я становлюсь таким как Он. В чем же еще я могу стать таким как Он?

И все это происходит потому, что я хочу опередить Его. Еще до того, как это приходит ко мне, я уже хочу, чтобы это пришло. Я как бы становлюсь на каждом уровне готовым к этому, я опережаю Его.

Это состояние, которое поднимает человека с уровня действия на уровень действующего. Он уже не просто лошадь, которая исполняет, он опережает все действия всадника. Он обретает разум всадника, его голову, его желание. Он и всадник становятся единым целым. Лошадь как будто говорит всаднику: "Я хочу такое-то и такое- то движение". Она обнаруживает это, якобы, еще до всадника. Это означает, что она приобретает его голову, достигает его уровня.

То есть наша свобода выбора не заключается в возможности избегать ударов или в быстром продвижении. Мы приобретаем качество, поднимаем себя с уровня творения на уровень Творца.

Вопрос: Таким образом, все, что остается сделать лошади, – это как можно быстрее обнаружить, как всадник воздействует на нее?

М. Лайтман: Да.

Вопрос: Как лошадь может обнаружить, каково желание всадника?

М. Лайтман: Каково желание Творца человек может обнаружить в группе.

Вопрос: Что заставит человека обратиться к группе?

М. Лайтман: Желание стать подобным Творцу. В моих отношениях с группой я могу обнаружить, каким образом этот закон существует в Творце. Если в группе я обнаружу совершенные отношения ("возлюби ближнего своего, как самого себя" – сейчас я не знаю, что это такое), то я обнаружу природу Творца, Его желание насладить творения.

Если я буду относиться к группе, руководствуясь принципом "возлюби ближнего своего, как самого себя", я тем самым обнаружу, как Творец относится к творению. Это одно и то же. Ведь что означает, что тогда свет наполняет келим? Тогда достигаем подобия. Желание насладить творения, Добр по отношению и к хорошим, и к плохим – все подобные высказывания – это от Него к нам, к объединению душ. А когда я стану подобен Его желанию насладить творения, то мое отношение к ним будет выражаться законом "возлюби ближнего своего, как самого себя".

Я должен прийти к исполнению этого закона со стороны эгоизма. У Творца же нет желания получать, поэтому с его стороны этот закон у Него является просто желанием насладить творения. У меня это не желание, у меня это намерение на желание получать.

Вопрос: Как принцип опережения желания Творца реализуется в группе?

М. Лайтман: Я ищу, как этот закон реализовать в группе. Я строю группу так, чтобы в ней был этот закон. Я понимаю, что ни я, ни группа не исполняем этот закон "возлюби ближнего своего, как самого себя", который существует в Творце. Но я хочу, чтобы он соблюдался, так как таким образом мы перейдем в такое же состояние, в котором мы существуем в Творце, мы обнаружим Его, Он будет находиться между нами, мы будем находиться на Его уровне. Просто раскроется, что мы находимся вместе.

Если я раскрою "возлюби ближнего, как самого себя", тем самым я раскрою, что и я, и группа, и Творец находимся вместе, и между нами нет никакой разницы. Я вдруг обнаружу, что я нахожусь внутри Него. Что это значит? Это значит, что мы – как единое целое.

Как я достигну этого? Я хочу построить группу и свое отношение к ней таким образом. Мой поиск, как это сделать, мои действия, мои старания – это мое участие в этом.

Вопрос: Как в своем отношении к товарищу я могу опередить действия Творца?

М. Лайтман: Состояние очень простое: если я хочу обнаружить что-нибудь в творении, я должен иметь точно такую же силу, которая действует в творении. Если я слышу, что Творец относится ко всем творениям, как Добрый и Творящий добро, и если я буду относиться к кому-то как Добрый и Творящий добро, то у меня это "Добрый и Творящий добро" будет называться "возлюби ближнего своего, как самого себя", хотя это и одно и то же. Так это реализуется по отношению к нему. Почему?

Я не знаю, что такое "Добрый и Творящий добро" по отношению к Творцу. Я знаю, что я хочу сделать так, чтобы у него было то же самое, что я хочу иметь сам. И наоборот: "Все, что ненавидимо тобой, не делай другому". Если я выполняю это, я обнаруживаю в своем действии соответствие тому, как Творец относится к этому человеку. И таким образом я начинаю ощущать Творца, обнаруживать свое соответствие Ему.

Мне говорят, что если закон "возлюби ближнего своего, как самого себя" я буду исполнять по отношению ко всем творениям, всем душам, то это будет адекватно отношению к ним Творца – Добрый и Творящий добро в Своем желании насладить творения. И тогда моя природа, мое отношение к творению будут такими же, как природа и отношение к нему Творца. И мы будем равны – я и Он.

И тогда я увижу, что все творение находится в моем распоряжении. Оно и создано таким образом, чтобы дать мне возможность из противоположного состояния достичь подобия Творцу в своем свободном выборе, своим усилием, стать в этом действительно независимым – я сам создаю Творца.

Творец создал во мне все начальные условия, а я из них сделал в себе Творца. То есть, я сам вырастил себя до Его уровня. Мы не понимаем, что стоит за этими словами! Я не просто стал таким как Он – я искал, как стать таким, как Он, я приложил усилия в попытках стать таким, как Он, и я достиг состояния, когда я стал таким, как Он. Я таким образом приобретаю возможность, знание, силы, начало и конец каждого состояния. Я получаю в свое распоряжение весь механизм, называемый Высшей силой.

Вопрос: Мы сейчас говорим о работе ли лишма, или ло лишма?

М. Лайтман: Быть подобным Творцу – это уже работа лишма. Ты хочешь спросить, где кончается ло лишма, и начинается к лишма? Если я хочу скопировать Его знание, Его действие на меня, которое, как я понимаю, ради моего блага, и которое сделает меня лично подобным Ему – это называется ло лишма.

Если в этом я хочу аннулировать свое Я, если я стремлюсь достичь уровня еще более высокого, еще более внутреннего, где я чувствую себя не существующим в Творце, а объединяюсь с Ним так, что Он и я становимся единым целым, тогда это лишма. Уже нет Его и меня. Это тяжело выразить словами.

Ло лишма – это очень высокая ступень, но на ней я все еще существую. А лишма – это когда я хочу, чтобы это соединилось воедино, в одно состояние. При нисхождении сверху вниз было состояние, когда творение находилось внутри Творца, в замысле творения насладить сотворенное, когда оно еще не стало самостоятельно существующим. И я сам, со всем тем, что приобрел, со всем тем, что составляет мое Я, хочу включиться в эту ступень, которая еще не была создана. Это называется лишма.

Мы всего лишь включаемся в ступени снизу вверх. Таково состояние, которого мы достигаем. Что это дает мне? Это дает мне положение Творца, когда творение еще не существует в реальности, а я со всем своим авиютом, со всеми своими желаниями, со всем своим пониманием и т. д., в конечном итоге, достигаю этого. Это – настоящее слияние.

Вопрос: Частично такое состояние есть на каждой ступени?

М. Лайтман: Да, конечно. Эта часть называется бесконечностью.

Вопрос: Это можно ощутить и при работе в группе?

М. Лайтман: В нашей работе в группе мы должны видеть средство, лабораторию. Если я так буду относиться к товарищам, то я тем самым достигну соответствия Творцу. Каким образом я отношусь к товарищам, таким же образом я хочу стать подобным Творцу. Все это очень личное – то, как человек настраивается на это.

Снаружи мы не видим этого. Снаружи это может выглядеть общим хорошим отношением, но каково его намерение, что именно он ищет сейчас, чтобы стать подобным Творцу, этого, разумеется, не может знать никто.

Мы должны очень хорошо почувствовать, понять, ощутить вкус этого отношения к группе – "возлюби ближнего своего, как самого себя". Оно строго параллельно отношению Творца к душам, и к группе тоже. Только потому, что я отношусь к группе из желания получать, это называется "возлюби ближнего своего, как самого себя" – так же, как я люблю самого себя.

Если бы я был создан из желания отдавать, как Творец, то этот же закон был бы выражен во мне, как и в Нем – желание насладить творения. Это Его желание насладить творения – у меня это не желание. Мое желание – наслаждаться. И на это желание я должен приобрести намерение ради отдачи. Поэтому у меня этот закон выглядит иначе, его формулировка иная, но суть его, его реализация точно такая же: отдать подушку, отдать стул, – такие примеры приводит Бааль Сулам.

То, что я хочу выразить этот закон через себя, отпечатывает на желании получать все свойства Творца. Это как будто присоединяет к Малхут, к желанию получать тэт ришонот, и становится парцуфом. И этот парцуф подобен Творцу. У Него этот парцуф от Кетер до Малхут – отношение к творениям, а я строю его из двух частей: я приобретаю у Него тэт ришонот, а затем из Малхут я строю отношения в форме тэт ришонот, то есть моя Малхут согласна работать как тэт ришонот, как масах и отраженный свет.

Вопрос: Можно сказать, что до тех пор, пока я не определю свое отношение к Творцу, мне не откроется Его отношение к товарищам?

М. Лайтман: Я должен точно определить свое намерение к Творцу, то есть что я хочу от того, что я нахожусь в группе, принадлежу ей, от того, что я делаю в ней. И в соответствии с тем, как я определю это, так я и действую. А если я не определю это, я не считаюсь совершающим действия, у меня все еще нет своего, личного – свободы выбора. Все начинается с установления этой точки.

Вопрос: Как можно описать эту любовь, ведь наши келим не могут правильно истолковать ее?

М. Лайтман: Если бы я мог описать любовь Творца к творениям, у меня был бы пример, чему я должен уподобиться. Ведь в своем состоянии я не вижу, что Он очень уж любит творения. Я лишь слышу об этой любви. И вероятно этот общий закон развития охватывает всю действительность, и включает в себя все существующие законы и нашего мира тоже. Законы всех земных наук и все духовные законы – это частные случаи закона насладить творения, привести их к совершенной ступени. Если бы я знал этот закон, то разумеется, пользовался бы им, участвовал бы в нем.

Ты говоришь так: "Если я не знаю этого закона и лишь слышу о том, что он действует, как я могу уподобиться ему? А ведь это духовный, а не земной закон. В этом мире я вижу различные законы, но я не вижу, что они – частные случаи закона насладить творения, любить их. Так чему и кому я могу уподобиться, ведь все закрыто?".

Это действительно так, но не случайно сказано: "возлюби ближнего своего, как самого себя". В "как самого себя" содержится подсказка – тебе дали желание получать и более-менее правильное понимание того, как ты любишь себя. В соответствии с тем, что ты обнаруживаешь, как ты любишь себя, ты и знаешь, как ты должен относиться к другим. Бааль Сулам пишет об этом в статье "Дарование Торы".

Тем, что Творец создал в тебе желание получать, Он дал тебе знание, что значит – полюбить кого-то другого. Ты должен только обнаружить, как ты любишь себя и перевести это на другого. У тебя на самом деле есть пример, и этот пример – ты. Твое отношение к самому себе – это отношение Творца к другим. Так же, как ты постоянно хочешь насладить себя, так и Творец хочет насладить каждое творение.

Только у Него насладить – не такое, как у тебя, но отношение – одинаковое. Он не думает о Себе и думает о других, и ты не думаешь ни о ком и думаешь только о себе. То есть, у тебя есть точный пример, как нужно относиться к другим. Для этого тебе не надо обнаруживать Творца, тебе ясно, что надо делать. Ты не хочешь – это уже другое дело, но не говори, что ты не знаешь – как.

Вопрос: Почему в этом заключены огромные наслаждения?

М. Лайтман: Почему в отношениях "возлюби ближнего своего, как самого себя" заключены самые большие наслаждения? Самые большие наслаждения заключены не в отношении к такому же как ты, наслаждения – в подобии свойствам Творца. Когда ты достигаешь Его свойства, и ощущаешь Шореш – все, что приходит к тебе от него, ощущается тобой как неземное наслаждение. Оно приходит от Творца, поэтому и называется неземным.

М. Лайтман: Все, находящееся в "Шореш", ощущается нами как наслаждение вечное и совершенное.

Вопрос: А где связь с Творцом в моем отношении к товарищам?

М. Лайтман: Связь с Творцом ты ощущаешь в подобии свойств. Если ты находишься в точно таком же законе – насладить творения, и закон это является самим Творцом (у нас нет о Нем никакого другого знания и ощущения, кроме как этого закона насладить творения), если ты включен в этот закон, то в соответствии с мерой твоего включения в него, ты ощущаешь этот закон, ты ощущаешь Творца.

Вопрос: В конечном итоге человек должен достичь состояния, когда он выполняет этот закон "возлюби ближнего своего, как самого себя" с радостью.

М. Лайтман: Если ты исполняешь это без радости, это не называется, что ты исполняешь. Исполнение должно проистекать из желания, и не быть просто внешним проявлением. Внешне мы можем исполнять и плакать: "Я люблю товарищей", – ты исполняешь через силу. Это не называется, что ты исполняешь. Это невозможно выполнить без желания.

Поэтому радость – это результат хорошего и правильного действия. Радость – это проверка того, что ты сделал это в соответствии с желанием, то есть сделал это! Сделать без желания – это может обмануть нас в материальном мире, но в духовном ты таким образом не сделал ничего.

Скажем, ты сделал мне что-то хорошее, и все говорят, что ты на самом деле стараешься выполнить закон "возлюби ближнего своего, как самого себя". Но твоим намерением не было сделать мне хорошее – твоим намерением было сделать хорошее для себя.

Ты хотел продвинуться, то есть получить что-нибудь сам. Ты думал о себе, о своей выгоде, и потому радость твоя от того, что ты надеешься на прибыль, а не от того, что ты совершил само действие, не от того, что само действие является для тебя вознаграждением. Поэтому мы называем это действием отдачи, а в духовном это называется действием получения.

Вопрос: Но начинать работу мы должны с этого.

М. Лайтман: Начинать мы должны действительно с этого, но это не является целью.

Вопрос: Как я могу заставить себя совершать такие действия?

М. Лайтман: Тебя должно обязывать величие Творца и ничто другое. Величие цели. Как может быть что-то другое? Все остальное – неправильно, все остальное не должно служить движущей силой. Что это даст мне? Кроме желания быть подобным Творцу, желания слиться с Ним, ощущать принадлежность к этой общей силе, все остальные мотивы не выходят за рамки получения.

В том, что я хочу уподобиться Творцу, тоже есть желание получать и вторая сторона. Другими словами, без какой-либо связи с Ним, без того, что мое намерение в каждом действии будет направлено на Него, действие мое – абсолютно материальное. Я бы даже сказал, что как действие оно не существует.

Действие, которое существует – это действие, в котором хоть каким-нибудь образом я связываю себя с Творцом: я хочу что-нибудь от Него, хочу что-нибудь для Него или для себя. Я совершаю это действие, находясь в каких-то отношениях с Ним. Это заставляет меня действовать.

Вопрос: Вы сказали, что одно зависит от другого: если я не выполню этого действия, я не почувствую величие Творца, а если у меня нет величия Творца, я не могу совершить это действие...

М. Лайтман: Откуда я могу получить величие Творца, которое должно связать меня с Ним, чтобы я смог выполнить действие? От товарищей! Ведь это ясно! От книг, от написавших их – разумеется, я должен получить это. Если Творец не будет для меня движущей силой, целью, мое действие будет направлено совершенно не на то, что нужно.

Вопрос: Все начинается с того, что у меня есть величие Творца с товарищами...

М. Лайтман: Все начинается с направленности прежде всего на Творца. Если это есть у меня, то неважно, что я впоследствии выполню.

Вопрос: Я думаю, что в этом нет никакой силы.

М. Лайтман: Почему?

Вопрос: Ведь я не ощущаю никакого желания вдруг дать кому-нибудь.

М. Лайтман: Именно потому, что ты понимаешь Его, хочешь Его, в том, что у тебя есть какое-то отношение к Нему, к тебе приходят все мысли, намерения, действия. Если ты не начинаешь с того, что "нет иного, кроме Него", – в духовном это не называется действием. Ты ничего не делаешь, ты просто молотишь воздух, как вентилятор. Это не дает никакого результата.

Что называется действием? Я находился в связи №1 с Творцом, и достиг с Ним связи №2 – это называется действием. Все остальное действием не является. Ничего, кроме этого! Если твоим намерением не было перейти от связи с Творцом в состоянии №1 к связи с Ним в состоянии №2 – это не является действием. Ты просто совершил какой-то оборот, произошел обмен веществ, энергия перешла в материю, материя – в энергию, и больше ничего.

Действием называется исправление. В чем оно заключается? В продвижении, в приближении себя к Творцу. И потому, если ты не принимаешь это во внимание, ты ничего не сделал. Конечно, в том состоянии, в котором мы находимся, когда мы забываем и не знаем, и не делаем, можно сказать, что это то, что от нас требуется, но духовным является только действие по отношению к Творцу. Что еще может быть?

Для чего произошло разбиение келим? Чтобы приобрести подобие Ему. Все творения, все отношение к ним, все души, весь путь к Окончательному исправлению – все это лишь для того, чтобы мы достигли подобия Ему, слияния с Ним. И без отношения к Нему – что ты сделал, если сделал? Спроси себя – сколько действий ты совершаешь в связи с Ним? И соответственно этому ты увидишь, делаешь ли ты вообще что-нибудь. Может, ты вообще не существуешь как действующий, как выполняющий что-либо.

Вопрос: Как я могу получить от группы величие Творца?

М. Лайтман: Ты должен искать группу, основать ее, построить ее и использовать так, чтобы только величие Творца жило в ней, чтобы только это она передавала всем товарищам, и товарищи друг другу. Если это будет – все остальное придет.

Вопрос: Я нахожусь в группе, которая делает множество вещей, но я не могу воспринять даже четверть процента от того, что они производят. Как я могу увеличить свое восприятие?

М. Лайтман: Твое восприятие от группы величия Творца зависит от того, сколько величия Творца ты вкладываешь в группу. Ты тем самым строишь желание, и в соответствии с этим желанием ты получаешь от нее.

Глаза человека, средство его восприятия – это желание. Если я хочу получить от группы величие Творца, то я смотрю на нее и вижу, что один работает на кухне, другой строит сукку, третий делает еще что-нибудь и т.д. И в их действиях я вижу величие Творца, я вижу, что оно обязывает их. От этого я и получаю впечатление.

А если я не хочу получить впечатление от их действий, совершать которые их заставляет величие Творца, то я вижу в них хороших товарищей, которые много делают на пользу группы. И тогда я думаю, что хорошо, когда у меня есть такие товарищи, я думаю, что и я хочу что-то сделать для них, что у нас хорошая группа, что можно сделать из этого классный клуб – все это зависит от моего желания, от того, как я расшифровываю их действия, как я отношусь к ним.

Вопрос: Если я не делаю этого, то вероятно, я не вижу в этом пользы. Как я могу увидеть ее? Вы говорите – я слышу, но это не проникает внутрь меня.

М. Лайтман: В группе должны говорить об этом, читать статьи, работать в этом направлении так, чтобы у каждого это от ушей дошло до сердца.

Вопрос: На что я должен обращать внимание: на желание, которое пробуждается во мне, на то, как я должен использовать его, или на желания товарищей, на то, как я могу наполнить их?

М. Лайтман: Вопрос проистекает из примера, который привел Бааль Сулам. Он писал, что если я вижу, что товарищ чего-то хочет, то я обязан немедленно наполнить его желание. Этот пример может запутать человека. Действительно, мы кое-что делаем для товарищей, но я бы не рекомендовал действовать так, как пишет об этом Бааль Сулам.

Мы внутри группы определяем в соответствии с нашим Уставом, нашими решениями, каковы полезные действия в группе. Их каждый должен принять в качестве руководства. И если кто-то хочет принести пользу группе и товарищам, он выполняет эти определенные нами действия, а не что-нибудь другое.

Если мы начнем выполнять то, что каждый хочет в соответствии со своим эго, то мы тем самым будем лишь обслуживать эго каждого. Мы не будем продвигаться таким образом. Мы не отдалимся от эго, а наоборот, мы еще больше разовьем его в материальном направлении. Поэтому вместо того, чтобы показывать один другому, что хочет каждый из нас в материальном, мы определяем, чего хочет группа, и это каждый должен взять в качестве примера правильного способа воздействия на группу.

Это включает в себя распределение обязанностей между нами, наши действия внутри группы, направленные на продвижение, на распространение и т.д. Все эти цели, которые мы определяем, как желательные для группы, показывают всем, каково желание группы в общем. И если кто-то хочет воздействовать на группу, у него есть удобный случай принять участие в совершении этих действий. Я не должен выполнять каждое желание товарища. Группа таким образом не продвинется!

Сейчас и я, и мой товарищ находимся в материальном, и если я буду наполнять любые его желания, то я утону и не найду ни себя, ни его в духовном состоянии. Но если бы мы находились в более продвинутом, более духовном состоянии, и желание товарища не было бы целиком эгоистичным, то мое отношение к его желаниям действительно не зависело бы от того, какие они, даже если бы это были телесные желания, те, которые есть у него в его повседневной жизни. Но это уже относится к совершенно другому духовному уровню группы.

Вопрос: На уроке в субботу мы говорили о том, что если во мне пробуждается какое-то желание, то я должен использовать его на пользу группы. Но во мне есть различные желания. Любое из них я должен стараться использовать на пользу группы?

М. Лайтман: Мы говорили о том, что если любое желание, пробуждающееся в человеке, каждый случай, который ему дается, человек соотносит с Творцом, если в человеке живет "нет иного, кроме Него", то он может продолжать работать с тем состоянием: с тем воодушевлением, в котором он находится, или с противоположностью этому.

То есть, во всех случаях, когда Творец напомнил человеку, что тот находится в каком-то состоянии, или группа напомнила ему об этом (то есть Творец напомнил через группу), или книги (то есть Творец напомнил через книги), – все это все равно Творец, и человек может продолжить это действие дальше. Об этом мы говорили.

И неважно, какое это действие. Даже если я с аппетитом кушаю и наслаждаюсь едой – если мне напомнили о чем-то, относящемся к Творцу, к духовному, и у меня пробуждается желание, появляются какие-то мысли – отсюда я могу продолжить духовное действие. И неважно, что это такое животное действие.

Поломает ли это мне аппетит и испортит вкус пищи? Да. Это с одной стороны, а с другой стороны, это дает возможность поднять аппетит и вкус на духовный уровень. Этот переход психологически труден, так как существует промежуточное состояние, в котором я должен перестать получать наслаждение в прежней, животной форме и перейти к другой, духовной форме наслаждения. Но это удобный случай сделать это.

Вопрос: В субботу мы говорили о том, как я могу с помощью того желания, которое пробуждается во мне, наполнить товарищей, поскольку, возможно такое же желание находится и в них. А сейчас вы сказали, что мы должны не наполнять эго товарища, а определить действия, полезные для группы и выполнять их. Я не понимаю – это в дополнение к сказанному ранее, или вместо него?

М. Лайтман: Я сказал, что мы определяем, что наши желания в общем – это желания продвигаться. В группе они проявляются в учебе, в распространении, в обеспечении существования группы. А все остальное – это желания вынужденные. Человек должен работать, зарабатывать, содержать семью и т.д.

Мы не должны копаться в различных желаниях товарищей. Человек видит и знает, что должна делать группа, у него есть определенная должность, он не должен выискивать, чем он может помочь группе. Группа выделяет ему какую-то нишу, чтобы он работал в ней. И чем больше он работает, тем больше он влияет на группу, на товарищей наиболее благоприятным образом. Если он хочет большего, он может попросить об этом. Это то, что я сказал.

А если каждый начнет влезать в кишки другого и выяснять, что именно хочет его товарищ в своей частной жизни – это не то, что нам нужно. Разумеется, есть случаи, когда мы должны делать и это, чтобы помочь товарищу, находящемуся в нужде, состояние которого вызывает тревогу. Об этом мы говорили. Но речь не шла о том, что я, как частный сыщик, должен проводить расследование состояния товарища, чтобы помочь ему с работой, с семьей и со всем остальным. Это не мое дело.

Поэтому у нас есть устав и распределение обязанностей. Все знают, что они должны делать. И если человек выполняет все правильно, то он более-менее продвигается. Он хочет большего? У него есть такая возможность, у нас есть еще тысяча и одна должность, которую он может взять себе. Этим он делает добро товарищам и группе.

А с другой стороны, в группе должна быть структура, заботящаяся о каждом, о его частной жизни. Это также является обязанностью группы. Таким образом мы предотвратим наполнение животных желаний каждого, и скатывание с духовного уровня на животный.

Мы установили, что все наши желания – это желания, относящиеся к развитию, а все остальные мелкие желания наполняем дома. Мы должны заботиться и о них, но в организованной форме, а не каждый так, как ему хочется.

Вопрос: Я постигаю тэт ришонот на личном опыте?

М. Лайтман: Да, тэт ришонот, свойства Творца человек обычно получает, изучая действия в группе.

Перевод: Игорь Дион

Каббала Медиа

Каббала Медиа

Мой архивВойдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

ТВ-передача "За кулисами" с Сашей (Исраэлем) Демидовым - 18

ТВ-передача "За кулисами" с Сашей (Исраэлем) Демидовым - 18

ТВ-передача "За кулисами" с Сашей (Исраэлем) Демидовым - 18

Каббала МедиаCopyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены

Мой архив
Войдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Каббала Медиа
Copyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены