Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 16 декабря 2023 года

Часть 1: РАБАШ. Что означает запрет благословлять над пустым столом в духовной работе. 16 (1989)

Чтец: Мы читаем книгу «Труды РАБАШа», второй том, 851-я страница, статья «Что означает запрет благословлять над пустым столом в духовной работе».

(00:44) В книге Зоар, гл. Итро, сказано: ««Не возноси имени Творца твоего напрасно». Рабби Шимон заговорил: «И сказал ей [т. е. женщине, которая пришла просить,] Элиша: «Что мне сделать для тебя? Скажи мне, что есть у тебя в доме?»». Элиша сказал ей: «Есть ли у тебя что-нибудь, на чем может пребывать благословение Творца? Ведь мы учили, что человеку нельзя благословлять над пустым столом. Почему? Потому что высшее благословление не может пребывать над пустым местом».

А в п. 442 сказано: «Отсюда ясно, что не следует упоминать святое имя впустую. Как сказано: «Не возноси имени Творца твоего напрасно»».

И следует понять, почему высшее благословение не может пребывать над пустым столом. Ведь благословение – это то, что Творец желает дать творениям благо и наслаждение. В таком случае, какое отношение это имеет к получающим – [в том плане], что вначале они обязаны сделать подготовку, чтобы было место для пребывания благословения, т. е. они должны исправить место, подобающее для получения высшего благословения.

И она [т. е. подготовка] заключается в том, что столу, – т. е. месту, с которого едят, т. е. тому месту, из которого человек питает себя, на котором накрыты разного рода удовольствия, чтобы наслаждаться ими, – это называется столом, – нельзя быть пустым. А должно быть хоть что-то из того, чем он наслаждается. И только тогда он может благословить Творца. Другими словами, если он благословляет Творца, когда на столе не лежит никакого наслаждения, на это есть запрет. Как сказано: «Нельзя человеку благословлять над пустым столом».

И еще трудно понять доказательство, приводимое рабби Шимоном, – что Элиша спросил ее: «Что есть у тебя в доме?» Т. е. вопрос был, есть ли у нее что-нибудь, от чего можно наслаждаться. А иначе благословение не может иметь действия. И мы видим, что прекращение масла, называемого благословением, произошло из-за того, что не было пустых сосудов, как сказано: «Сказал он: «Пойди попроси себе сосудов … пустых сосудов побольше»». «И сказал он ей: нет больше сосудов, и перестало литься масло».

Получается, что прекращение благословения произошло не из-за того, что стол был пуст, а прекращение благословения масла произошло из-за того, что не было пустых сосудов. Согласно этому выходит, что должны быть еще и пустые сосуды 'келим'.

(05:27) И чтобы понять это в отношении духовной работы, нужно знать противоречие, которое существует у нас в порядке работы. Ведь, с одной стороны, мы видим, что человек должен воздать хвалу Творцу, а потом молиться, и несомненно, что когда он воздает хвалу, он говорит, что Творец – добрый, творящий добро плохим и хорошим, и что он милостивый и милосердный и т. д. И тогда нельзя говорить, что у человека есть хисарон, т. е. что ему недостает чего-либо, как в духовном, так и в материальном, иначе получится, что устами он говорит просто так, а сердце не согласно с ним, т. е. в сердце своем он думает иначе, чем произносит устами.

Поэтому невозможно воспевать и благодарить Творца, перечисляя Его возвышенные свойства, иначе как если человек говорит о себе, что у него есть всё благо, и нет у него ни в чем недостатка. В таком случае, как же человек может говорить так, в то время как он считает себя нищим и голым?

И об этом сказал мой отец и учитель, что человек должен представлять себе, как будто он уже удостоился полной веры в Творца, и у него уже есть ощущение во всех органах, что Творец управляет всем миром свойством «добрый, творящий добро». И несмотря на это, когда он смотрит на себя и на весь мир, он видит, что и он, и весь мир находятся в недостатке – каждый согласно своему уровню. Об этом он обязан сказать: «Есть у них глаза, но не видят они», – т. е. выше знания. И таким же образом он может сказать, что он – человек совершенный, и нет у него ни в чем недостатка. И как бы то ни было, он может воздать Творцу хвалу выше знания.

И еще он сказал, что человек должен идти в правой линии, что означает – сделать расчёт с самим собой и сказать, что всё находится под [высшим] управлением, и у человека нет никакого выбора. И он сказал от имени Бааль Шем Това, что до совершения действия человек должен сказать: «Если не я себе, то кто мне?», – после совершения действия человек должен сказать, что всё находится под [высшим] управлением. Другими словами, что Творец дал ему мысль и желание сделать что-то в Торе и заповедях, и Он выбрал его не только из всех народов, чтобы дать ему мысль и желание служить Ему, т. е. соблюдать Тору и заповеди. Но даже и в самом народе Исраэля Он выбрал его из всех остальных людей, чтобы дать ему возможность служить Ему.

И несмотря на то, что это маленькая служба, т. е. Он дал ему работать за пределами Его чертога, что называется «ло лишма», а позволения войти в Его чертог Он еще не дал, другими словами, он еще не получил позволения от Творца. Т. е. он еще не получил от Творца желания и стремления работать на отдачу, и всё что он делает – всё это ради собственной выгоды, а это считается «за пределами царского чертога», однако для него и это будет считаться огромной честью, поскольку Он выделил его больше, чем всех остальных людей. И от этого он чувствует себя счастливым. И от этого человек может получить удовлетворение и воздать хвалу и благодарность Творцу за то, что Он удостоил его и принял на работу.

(11:28) И это называется правой линией в духовной работе, т. е. он ощущает себя счастливым человеком, когда он смотрит на остальных людей, которые не удостоились этой чести служить Царю, хотя это и «ло лишма», тем не менее, это очень важная вещь. Ведь в плане действия он служит Царю, а к действиям ничего не добавишь. Другими словами, даже если он захочет добавить к действиям по исполнению заповедей, это запрещено ему. Как сказано: «Не прибавь и не убавь», – в таком случае, будет считаться, что он удостоился великой чести.

Поэтому, когда он смотрит на других, [и видит,] что у них никакой связи с Торой и заповедями, и видит их низость, в которую они погружены, т. е. что все наслаждения, которые они способны получать, приходят к ним только лишь через удовольствия, облаченные в облачения, которыми наслаждаются все животные, ибо только эти облачения даются им свыше для наслаждений, а с Торой и заповедями у них нет никакой связи. И он верит, что всё приходит свыше, от этого человек должен получать радость и счастье.

А мой отец и учитель сказал, что если человек получает от этого радость и счастье, благодаря этой радости он считается благословенным, и тогда «благословенный прилепляется к Благословенному», и это называется, что от «ло лишма» приходят к «лишма», благодаря тому, что свет в ней [в Торе] возвращает к источнику, ведь сейчас он ощущает себя благословенным, и теперь над ним может пребывать высшее благословение, что считается уподоблением по форме.

Тогда как если человек ощущает себя проклятым, т. е. обладающим недостатком, у него нет подобия Творцу, поскольку Творец совершенен абсолютным совершенством, поэтому тут нет места для пребывания благословения из-за различия по форме.

И это состояние называется правой линией, т. е. совершенством, в котором нет никакого недостатка. И что он должен делать, когда он работает в правой линии? Воздавать хвалу и благодарение Творцу и заниматься Торой, и это – время получать свет Торы, поскольку он находится в свойстве совершенства, называемом, что он – человек, обладающий благословением, у которого нет недостатков. И как бы то ни было, это время, когда над ним пребывает благословение, как сказано выше, что «благословенный прилепляется к Благословенному».

Однако невозможно идти на одной ноге, т. е. в одной линии человек продвигаться не может, поскольку есть правило, что нет света без кли, другими словами, нет наполнения без хисарона. А поскольку в правой линии он находится в состоянии совершенства, у него нет возможности продвигаться, чтобы у него возникла потребность, чтобы Творец наполнил его потребности. Ведь у него нет никакой потребности.

Поэтому в этот момент человек должен постараться увидеть свои недостатки (хисароны), чтобы у него была возможность вознести молитву, чтобы Творец наполнил его хисароны. И это называется, что человек должен изыскать пустые келим, чтобы Творец наполнил их высшим благом, которое называется благословением. А если нет пустых келим, т. е. хисаронов, в таком случае, как же Он может наполнить их?

(17:25) И это называется, что тогда человек идет в левой линии, а левым в духовном называется то, что нуждается в исправлении. Т. е. малую часть своего времени человек должен заниматься самокритикой – сколько сил он может отдать, работая только лишь ради Творца, а не ради собственной выгоды, и может ли он сказать, что если не работать ради доставления наслаждения своему Создателю, он не хочет жить и тому подобное.

И тогда он приходит к осознанию, что он не способен сделать это собственными силами, и только Творец может помочь. Получается, что это время, когда он может вознести молитву из глубины сердца, т. е. он видит и чувствует, что не в его силах изменить природу, с которой он рожден, называемую желанием получать для себя, а не отдавать.

Однако, на самом деле, человек должен верить, что этот недостаток, что он сам не в состоянии изменить свою природу, это знание приходит [к нему] свыше. Т. е. свыше ему сообщают эту истину – что он не способен работать ради отдачи.

И человек должен знать, что это раскрывают не каждому. А вообще-то, – т. е. людям, которые работают как всё общество 'клаль', т. е. берут силы для работы, как это делают святые неживые, не имеющие отношения к растительному [уровню], – сам человек не видит никакого изъяна.

Но те люди, которые стараются идти по индивидуальному пути 'прат', в мере их стремления достичь уровня слияния [с Творцом] получают помощь свыше, позволяющую увидеть истину, – насколько творения далеки от того, чтобы быть отдающими.

Согласно этому выходит, что не только помощь, чтобы у них возникла способность работать ради отдачи, дает высший, но и кли, т. е. потребность получить помощь свыше, потому что сами они не способны работать ради отдачи, – и это тоже дает высший. Иными словами, высший дает хисарон, т. е. пустые келим, у которых нет никакой силы преодолеть получающие келим, – и это тоже дает высший.

Однако помощь в хисароне дают именно тем, кто желает идти индивидуальным путем 'прат'. Тогда как людям, которые работают в свойстве всего общества 'клаль', это знание не раскрывают. И причина этого проста – потому что у них нет потребности работать на отдачу, в таком случае, что же раскрывать им?

Однако тут есть такой момент, что человеку, начинающему идти индивидуальным путем, трудно. И он начинает видеть, насколько отдача – вещь трудная, и у него нет возможности сказать, что это знание ему дали свыше как подарок. А это знание появляется у него из-за низости самого тела.

Вместо этого он говорит, что все те, кто идет по пути работы на отдачу, это потому что в их природе нет такого большого зла – поэтому они могут идти этим путем. Тогда как мне это трудно. И ему трудно поверить, что всем трудно из-за их природы. И нет никакого средства, чтобы у человека появились силы выйти из-под власти эгоистической любви, и только сам Творец помогает выйти из-под этой власти.

(23:44) И это называется, что Творец вывел народ Свой Исраэль из египетского изгнания, как сказано в Пасхальной Аггаде: «Я, а не серафим … я, а не посланец, Я – Творец, и никто другой». И следует объяснить, что Творец сказал, что только Он вывел народ Свой из Египта, как сказано: «Я, а не серафим», – т. е. что [якобы] у человека была сила, как у огня серафима, поэтому он мог выйти из эгоистической любви. Однако даже если у человека будет огнь пожирающий, у него и тогда не будет сил идти против природы, и это Творец вывел их.

И как сказано: «Я, а не посланец (порученец)», – означает, что не может помочь человеку то, что он хочет исполнять поручения Творца, и от этого у него [якобы] были силы выйти из-под их [т. е. египтян] власти. На самом деле, ничего не поможет человеку, даже если он будет героем из героев, не в его силах выйти из-под этой власти собственной выгоды. И только Творец дает силы выйти из этого изгнания.

В таком случае, человек должен говорить и верить, что нет ничего трудного для Творца. Поэтому человек не может сказать, что эта работа на отдачу не для него, потому что ему трудно. Но человек должен верить, что все те падения, которые есть у него, это потому что от каждого падения человек получает потребность в помощи Творца. Ведь потребность называется кли, и в это кли Творец может дать свет, ибо, как известно, нет света без кли.

Однако кли не образуется за один раз, но от каждого падения человек получает потребность в помощи Творца. Скажем к примеру, что от одного падения человек получает потребность на один сантиметр, а во втором падении он снова получает потребность, когда он должен сказать, что только Творец может помочь ему. Получается, что он получил еще один сантиметр, и у него есть кли глубиной только два сантиметра. А когда у него есть сто падений, выходит, что у него уже есть кли глубиной в сто сантиметров. И таким образом кли всё время растет, т. е. потребность и желание, чтобы Творец помог ему и дал большое кли.

Однако следует спросить, какова мера величины кли. На это мой отец и учитель сказал, что человек должен верить, что Творец знает, на какие потребность и желание должна быть величина кли. И когда Творец видит, что кли уже способно получить свет, Он сразу же наполняет это кли согласно Своим возможностям. И человек не должен впечатляться падениями, но он должен сказать, что спасение Творца – в мгновение ока. Ведь человек должен верить, что сразу же после каждого падения, этого, возможно, уже достаточно ему для образования кли, и Творец сразу же наполнит это желание.

Однако, когда он видит, что еще не получил помощи от Творца, он должен умножать молитву, чтобы Творец помог ему, а не впадать в состояние отчаяния. И этот порядок называется левой линией, т. е. именно сейчас он должен почувствовать свое ничтожество – насколько он далек от работы на отдачу.

Однако нельзя растягивать эту работу в левой линии. Лишь небольшую часть времени своих занятий духовной работой он должен посвящать работе в хисароне. Но основное время человек должен посвящать работе в совершенстве, которая называется правой линией, когда он удовлетворяется малым. Другими словами, сколько бы вкуса и ощущения ни было у него в работе, он доволен своей долей и чувствует себя совершенным, и воздает за это благодарение Творцу, и он чувствует себя самым счастливым человеком в мире, как сказано выше.

(30:53) И тогда у него есть возможность благословить Творца за то, что Он дал ему это благо, т. е. что у него возможность войти и быть работником Творца, пусть даже на самой маленькой ступени, это для него не важно. И это благодаря тому, что он видит, что он важен для Творца, потому что он верит, что Творец выбрал его, чтобы он предстал пред Ним и служил Ему, пусть даже самую маленькую службу. А другим даже и такой службы Он не дал. За это он благословляет Творца.

И отсюда поймем то, что мы спросили, почему Творец не может дать Свое благословение, [иначе, чем] если на столе есть что-то съедобное, и нельзя благословлять на пустой стол. И причина в том, что должно быть состояние подобия по форме, как сказано выше. Как сказали наши мудрецы: «Не может проклятый прилепиться к Благословенному». Поэтому, когда человек благословляет Творца, и у него есть наслаждение от того, что Творец дал ему эту трапезу, т. е. [он находится в] состоянии связи со святостью, это называется, что [его] стол не пуст, и благословение может пребывать на нем. Как сказано выше, это называется правой линией, и в этом человек должен находиться большую часть дня в своей работе.

И, кроме того, надо объяснить доказательство, которое привел [рабби Шимон] – что [Элиша] спросил женщину: «Что есть у тебя в доме?». И он делает из этого вывод, что нужно, чтобы стол не был пустым. Но ведь мы видим, что на самом деле нужны пустые келим, ибо прекращение масла, которое называется благословением, было вызвано тем, что не было больше пустых сосудов 'келим'.

И ответ, как сказано выше, что для того, чтобы продвигаться в духовной работе нужна и левая линия, называемая «хисароны», т. е. пустые келим. Однако образование келим – само по себе, а именно, когда человек работает в левой линии. А наполнение пустых келим высшим благом происходит как раз, когда человек находится в состоянии благословенного, и нет у него ни в чем недостатка, и «благословенный прилепляется к Благословенному». [РАБАШ. Статья 16. (1989). Что означает запрет благословлять над пустым столом в духовной работе]

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (34:53) Он описывает состояние правой линии, совершенства. Когда он занимается правой линией, это время благословения и благодарности Творцу, и занятий Торой, и это время получения света Торы. Несколько вопросов по этому абзацу. Что значит благословение, благодарность, хвала Творцу? И что значит заниматься Торой, когда человек в правой линии?

М. Лайтман: Прежде всего человек должен чувствовать, что он действительно получает от Творца силы, укрепление, призыв к цели и в соответствии с этим благодарить Творца. Это то, что он должен чувствовать по отношению к Творцу.

Ученик: То есть хвала и благословение, благодарение – это из его внутреннего ощущения?

М. Лайтман: Да, на то, что он уже получил.

Ученик: А что значит заниматься Торой, когда он в правой линии?

М. Лайтман: Заниматься Торой, что благодаря тому, что он приближает себя к Творцу, он все больше и больше раскрывает, насколько Творец облачается в него.

Ученик: То есть он продолжает отдачу?

М. Лайтман: Да, конечно.

Ученик: А следующее предложение что означает: и тогда время для принятия Торы? Он ведь все еще не там, он в левой стороне. Он не может получать.

М. Лайтман: Почему? Почему?

Ученик: Потому что нет получающих келим, он в совершенстве.

М. Лайтман: Совершенство – это называется хисарон?

Ученик: Нет. Совершенство – это когда нет хисарона.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А получить – это на пустые келим?

М. Лайтман: Да.

Ученик: (37:08) Ну так как же он говорит, что это время получения света Торы, когда находится в состоянии совершенства? То есть это человек, у которого есть благословение и нет недостатков.

М. Лайтман: У него есть другие келим. Он раскрывает, что Творец хочет давать, и тогда он раскрывает себя, чтобы получить воздействие от Творца.

Ученик: Это называется получить желание отдавать?

М. Лайтман: Да.

Ученик: В конце последнего абзаца он пишет, что нужно, чтобы продвигался в работе, после того, как находится в правой линии, еще и левая линия – хисароны, то есть пустые келим. Но создание келим отдельно, когда он занимается левой линией. Можете объяснить, в чем отличие между получением желания отдавать и в чем здесь хисарон?

М. Лайтман: Можно получить желание отдавать с правой стороны, а можно получить желание отдавать с левой стороны, что от них обеих он хочет получить силу отдачи, чтобы он мог потом наслаждать Творца.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:53) Он пишет, что нельзя благословлять пустой стол. Кто ставит что-то на стол, человек или Творец?

М. Лайтман: Творец. Творец наполняет стол, получающие келим человека.

Ученик: Когда человек начинает работать, то это из его пустых келим?

М. Лайтман: Да, это зависит от того, как он принимает это.

Ученик: Вопрос: что же можно поставить на стол, чтобы начать работу с пустым кли? Ведь он должен начинать работу каким-то образом.

М. Лайтман: Когда он хочет начинать работу, это уже называется, что он получил от Творца желание, и с этим желанием он хочет поблагодарить Творца.

Ученик: То есть он всегда может найти для себя.

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:04) РАБАШ часто упоминает благодарность «за то, что Ты выбрал нас» и упоминает других людей, которые не получили желания и заняты глупостями. Что превращает состояние человека в состояние «благословенный прилепляется к Благословенному»? Что его делает одним из тех, кто держится за свойство отдачи, когда он смотрит на других людей, у которых нет связи с Творцом, а у него есть, и это заставляет его выйти из своей природы и прилепиться к свойству отдачи? Как?

М. Лайтман: Да, да.

Ученик: Тут есть что-то такое, что он как бы гордится.

М. Лайтман: Он видит, что другие получили желание. Да?

Ученик: Нет. Он говорит, что спасибо, что Ты меня выбрал, что мне Ты дал. В то время как другим не дал ничего. Они там в своих низких желаниях, а мне хотя бы немного, но дал связь с Творцом.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И за это я Тебя благодарю. И РАБАШ говорит, что, в общем, эта благодарность уже приводит к «благословенный прилепляется к Благословенному», уже есть определенная связь, совершенство.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так вопрос: такое отношение человека указывает на такое эгоистическое, такое гордящееся отношение?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как это может привести его к состоянию совершенства, вообще весь этот подход «Ты избрал нас»? У нас есть роль по отношению ко всему миру, с точки зрения Цели творения, и по отношению ко всем творениям. Как, если человек чувствует себя особенным за то, что Творец выбрал его, исправляет его?

М. Лайтман: Потому что он чувствует ответственность. Это не то, что Творец наполняет его, Творец дает ему роль, что он должен работать, приближаться к другим, объяснять им, какова реальность, где тут есть работа Творца у человека.

Ученик: (42:27) Можно еще вопрос?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Он пишет, что любое падение и отрыв усиливает потребность в помощи Творца.

М. Лайтман: Да.

Ученик: В работе иногда видно, что бывают падения, и в то же время нет потребности.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Не то, что в каждом падении ты получаешь потребность молиться.

М. Лайтман: Да, да.

Ученик: Я спрашиваю: он говорит, что ты получил падение на сантиметр – получил потребность к Творцу на сантиметр, потом 100 сантиметров падения – на 100 сантиметров приближения к Творцу?

М. Лайтман: Если это светит тебе. А если это не светит тебе, а ты получил падение, то ты как будто согласен с этим падением, не реагируешь на него. И так это продолжается.

Ученик: Возможность реагировать только со стороны десятки и группы?

М. Лайтман: Зависит от того, как воспринимают изменяющееся отношение Творца.

Ученик: Всегда возникает вопрос: как при усилении падений человек не становится бесчувственным?

М. Лайтман: Да, да.

Ученик: В этом наша работа в десятке?

М. Лайтман: Это наша работа, когда мы как раз должны пробуждать себя и делать себя более чувствительными.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:39) Я хотел спросить о подходе, что если у человека нет кли, то как можно дать человеку. Получается, как бы что вся работа в том, чтобы прийти к молитве, чтобы Творец дал человеку кли?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как начать входить в работу молитвы, поскольку кроме этого человеку нечего делать?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: В конце нужно прийти к кли.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Чтобы прийти к кли, нужно просить у Творца, быть в молитве. Как можно начать работу по молитве?

М. Лайтман: Когда человек видит, что только это и осталось ему, что он не способен ни на что кроме этого. И пока что это говорит о том, что да, вы чувствуете, что есть потребность, есть желание, есть куда продвигаться. Но человек, который чувствует, что ему некуда продвигаться, что у него нет келим – что ему делать? Да?

Ученик: Вот как раз об этом. Всю статью РАБАШ ведет к тому, что нужны келим – иначе невозможно давать. Как можно достичь келим, если Творец их не даст?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так как всю жизнь, все, что ты делаешь, как раз вести в сторону молитвы?

М. Лайтман: Верно.

Ученик: Как это сделать? Как так себя вести?

М. Лайтман: Учимся у товарищей. Мы учимся у товарищей, когда все стремятся к молитве, к требованию от Творца. Только Он может дать, только Он может делать.

Ученик: Я вижу, что часто действия как раз затушевывают молитву. Ты убегаешь в действие, и тогда уверен наверняка, что ты делаешь.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Когда смотришь на товарищей, хочешь учиться у них, как ты можешь распознать потребность молитвы у них?

М. Лайтман: Мы видим, что кроме молитвы не остается ничего. Только просьба к Творцу, чтобы помог мне, нам всем, потому что без этого мы пропали.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:47) В продолжение. Есть еще важность глубины кли? Потому что чем больше падений, тем глубже кли, и есть больше шансов, что Творец поможет? Я правильно понял?

М. Лайтман: Нет, нет шансов, это тоже не гарантия. Мы должны с первого момента, когда обнаруживаем какую-то возможность молиться, просить о помощи – мы делаем это. И не ждать, что в следующий раз будет больше, а через какое-то время еще больше. Нет.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:45) Вы сказали, что нужно отдавать и с правой стороны, и с левой, это желание, которое мы хотим попросить. Означает ли, что Творец хочет, чтобы мы наслаждались от всего процесса на всем пути?

М. Лайтман: Мы не наслаждаемся от самого процесса, а от того, что этот процесс имеет Цель. И эта Цель, по сути дела, святая – принимается нами.

Ученик: Когда мы говорим о том, что Творец хочет насладить творение…

М. Лайтман: Да.

Ученик: Он не хочет, чтобы я наслаждался процессом, чтобы я чувствовал себя, что буквально вся моя связь с Ним через товарищей проходит в радости?

М. Лайтман: Творец хочет, чтобы ты наслаждался процессом, когда ты все время направляешь себя на этот процесс. Но не просто что Он дает тебе ощущение отдачи и ты наслаждаешься, а ты должен войти в Его отдачу, и тогда произвести исправление на себя, и тогда ты будешь наслаждаться.

Ученик: То есть все время быть в самокритике по отношению к своей работе?

М. Лайтман: Да, конечно.

Ученик: Можно еще вопрос?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что такое кли? Он говорит: недостаточно того, что ты приходишь с хисароном, должно быть еще и кли, достойное получить свет. Что такое кли, достойное получить свет?

М. Лайтман: Кли, которое готово получить свет, это кли, которое стремится только к слиянию. Только к слиянию. Но насколько возможно, согласно его уровню.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:54) Он пишет, что человек должен верить, что каждого падения ему уже достаточно, чтобы было кли, которое Творец наполнит.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И сразу же после этого он пишет, что хотя он видит, что и не получил помощи, он должен умножать молитву. Как это связывается одно с другим, где граница?

М. Лайтман: Он обнаруживает свои эти состояния, и в соответствии с этим он относится к силе, которая управляет им. Соответственно этому, соответственно тому, что получает.

Ученик: Когда он приходит от состояния, когда говорит, что он должен верить, к состоянию молитвы?

М. Лайтман: Я думаю, что к состоянию молитвы он должен стремиться все время, все время быть в просьбе, в обращении, не оставлять, как можно больше и больше просить.

Ученик: Он говорит: и не отчаиваться в этом состоянии.

М. Лайтман: Да. Это как раз и есть.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:21) В продолжение этого же вопроса. Он говорит, что во время, когда он в правой линии, он должен делать благословение, заниматься Торой, это время получения света Торы. А потом сразу же говорит после этого: невозможно идти на одной ноге. Как человек может сказать, что всё, достаточно, я получил справа, теперь я хочу пробудить хисарон?

М. Лайтман: Когда ему не хватает хисарона, он сам пробуждает хисарон.

Ученик: То есть и это пробуждение тоже он получает? А не то, что он пробуждает.

М. Лайтман: Да, и правую и левую.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:08) Большее количество времени человек должен быть в совершенстве.

М. Лайтман: В правой.

Ученик: Да. Как он может просить в этом состоянии, когда у него нет хисарона?

М. Лайтман: Он должен сам выяснить хисарон, который ему нужен, хисарон к объединению, к отдаче, объятию, к разным признакам продвижения к Творцу, есть ли у него к этому хисарон или нет. И в соответствии с этим он возносит просьбу.

Ученик: Если он начинает выяснять этот хисарон, заниматься им, он не сразу же автоматом выходит из правой стороны?

М. Лайтман: Почему он сразу выходит из правой?

Ученик: А как он не выходит из правой?

М. Лайтман: Благодаря своей молитве, которую он сейчас хочет развить и вознести к Творцу, он хочет благодаря этому еще больше включиться в правую линию.

Ученик: И в чем разница между молитвой, которую человек поднимает справа, и молитвой, которую поднимает слева, если он должен молиться целый день и все время быть в просьбе? В чем разница?

М. Лайтман: Быть в правой.

Ученик: Мы говорим, что в правой это не молитва, это хвала и благодарность.

М. Лайтман: Да.

Ученик: (55:04) Там как бы нет занятий хисаронами, изъянами, пустыми келим.

М. Лайтман: Ты прав, может быть. И что?

Ученик: Да, но с другой стороны, человек должен быть все время в ощущении пустого кли, чтобы мог поднимать молитву. Как это связать? Я понимаю, что то так, то так. Но одновременно это же невозможно удерживать оба этих состояния, так кажется.

М. Лайтман: Одновременно ты прав. Но как нам прийти к совершенству без того, чтобы войти в левую линию? То, что ты спрашиваешь. Как нам увеличивать правую без левой? Мы, по сути дела, получаем левую тоже свыше. Мы получаем это свыше. И тогда, если я направлен на то, чтобы быть в правой, в слиянии, я все время могу чувствовать, что мне не хватает слияния.

Ученик: Может ли быть, что человек в правой больше. Я говорю только про проверку пустых келим, там где нужного исправление. Так вот, когда в правой стороне, он больше смотрит на келим общие, товарищей, и только с левой стороны это проверка своих собственных келим?

М. Лайтман: Это уже я не знаю, можно ли сказать, как он видит, что это его или не его.

Ученик: Как бы в правой человеку вообще не нужно входить в состояние, насколько у него изъяны и у него ничего нет, он низменный и так далее.

М. Лайтман: Верно.

Ученик: Но ему нужны пустые келим.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так получается, нет выбора, он должен смотреть на пустые келим товарищей, пустые келим общества. Как РАБАШ пишет, что смотрит человек на страдания общества, и нечего ему дать, кроме молитвы.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Может быть, это решение, чтобы остаться, с одной стороны, в совершенстве, а с другой, в то же время молиться и не выходить из правой линии?

М. Лайтман: Да, тоже. Но надо только понимать, что мы не можем все время быть в правой линии. Падения, состояния такие, когда выбрасывает, которые проходят каббалисты, они очень-очень глубокие. Это… Почувствуем это. Будем проверять их. Хорошо?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:41) Когда человек молится и не получает ответа, и приходит к состоянию, что у него горькое сожаление, что нет ответа и уже нет сил молиться, и он как бы начинает понимать, что Творец не отвечает, может быть, то какая причина? Может, я не готов, может быть, Он не хочет давать? И Творец же знает, что у меня в сердце. И он как бы принимает, и у него остается только горькое сожаление, что нет ответа. И как бы, с одной стороны, это отмена, а с другой стороны, все равно надо продолжать молиться. Как здесь правильно?

М. Лайтман: Он должен все-таки понимать, что это относится к его келим, и у него нет выбора, а он обязан приближаться к Творцу и требовать, приближаться и требовать. Творец очень наслаждается нашими просьбами, нашими молитвами и поэтому, когда мы требуем, Он наслаждается этим. Он наслаждается этим, потому что мы требуем отдающих келим, мы требуем близости, и этим мы доставляем Ему наслаждение.

Ученик: Написано в статье, что если пустой стол, то ты не можешь благословлять Творца. То есть просить возможности тоже благословлять Творца и нет...

М. Лайтман: Я не понял. Просить возможности – это благословлять Творца?

Ученик: Просить возможности благословлять Творца, потому что нет ответа, и я не могу благословлять Творца из-за этого.

М. Лайтман: Если Творец не дает тебе возможности благословлять Его, то, может быть, ты должен удовлетворяться этим? Иначе ты все время будешь требовать, требовать, требовать хороших воздействий от Творца, чтобы благословлять Его?

Ученик: (01:01:46) Нет. Человек же должен радовать Творца, наслаждать Его, быть в стремлении к Нему. А когда это забирается и...

М. Лайтман: То есть человек хочет, человек просит хорошего отношения от Творца, чтобы благословлять Его за хорошее отношение?

Ученик: Нет. Человек молится Творцу об отдаче, быть в стремлении к Нему. А он не может, потому что, не может, он эгоист. У него есть какие-то желания, есть стремления, и об этом он просит, не получает ответа. И вот...

М. Лайтман: Я не понимаю, что он спрашивает. Ты понимаешь? Ну, спроси еще раз.

Ученик: Человек молится Творцу о желании отдавать, быть в любви к Творцу, к товарищам, но он не получает ответа от Творца, не получает эту силу отдачи.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И он приходит к тому, то, что я говорил – к сожалению, что Творец не дает ответа, и у него уже нет сил молиться.

М. Лайтман: Так.

Ученик: И потом приходит опять к состоянию, что все равно молиться надо, и Творец хочет, чтобы ты молился, и хочет, чтобы все равно продолжал просить исправления.

М. Лайтман: Ну.

Ученик: И здесь получается, что и благословлять ты тоже не можешь, потому что ты все равно ощущаешь сожаление. И, с одной стороны, и получающие келим, и нет отдающих келим, и это все, и ты не можешь даже, как бы, благодарить Творца. Благодарить только за то, что Он дал такое состояние, что ты не можешь просить и быть только в вере выше знания – единственная благодарность, которая остается?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И что дальше делать?

М. Лайтман: Что дальше делать? Просить, чтобы Творец сделал так, как надо.

Ученик: Спасибо.

М. Лайтман: Что ты еще можешь?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:04:19) Написано: нет у человека никакого выбора. Он благодарен, он находится в благодарности. Это выбор человека или это Творец посылает ему это?

М. Лайтман: Все делает Творец. И тот же хисарон, который человек чувствует, тоже от Него.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:04:53) Можно немного выяснить эту статью? Это кажется такой процесс, который над всеми состояниями нужно пройти. Он начинает там с правой линии. Человек должен сказать, достаточно, что дал мне Творец. Он дал мне точку в сердце, привел меня на урок. Я могу поблагодарить Его за это, благословить. И как бы человек отменяет помехи, он не принимает их во внимание. Я хотел бы выяснить. Здесь есть правая линия. Дважды, когда он выясняет левую линию сам по себе, он видит изъяны... И это кажется, что когда он хочет поблагодарить Творца второй раз, ему Творец уже необходим, а первый раз он просто бросает себя. Вы понимаете? То есть с начала работы он, на самом деле, не просит у Творца помощи, чтобы Тот помог ему, он просто прилепляется к Нему. Скажем, я должен встать на урок, я не хочу вставать на урок. Если я начну благословлять Его за этот хисарон, я просто прихожу на урок, и все.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так я этим чувствую, что я уже как бы здесь, и я могу благословить Творца за то, что Он дал мне возможность быть здесь сегодня утром. Но затем говорю: продолжай. Есть какое-то состояние, когда можно увидеть снова эти хисароны, и пробудить их самому – не весь день, а на какой-то момент. И тогда нужно прийти к тому, чтобы благословлять Творца после этого, просить помощи. Мне кажется, что здесь есть два раза правая линия, два раза левая. Есть здесь противодействие такое.

М. Лайтман: Я понимаю то, что ты спрашиваешь. У тебя есть хисароны от себя, хисароны от Творца, и также реакция с твоей стороны, ответы со стороны Творца. Ну так.

Ученик: (01:07:22) Каждое мгновение, скажем, каждый день есть такой процесс, который нужно пройти.

М. Лайтман: Даже несколько раз в день. Конечно. Это ты говоришь правильно.

Ученик: Он говорит, что нужно благословлять, когда есть еда на столе.

М. Лайтман: Так.

Ученик: В этом процессе, когда у тебя есть силы, ты в десятке, ты находишься в десятке, и этот хисарон, который ты хочешь пробудить – это то, с чем ты потом можешь принести кли к Творцу, чтобы Он наполнил его, чтобы было что-то на столе, на что дать благословение?

М. Лайтман: Ты должен принести кли к Творцу, чтобы Он благословил его, наполнил, потому что это кли поможет тебе через товарищей прийти к слиянию с самим Творцом.

Вопрос (Алматы): (01:08:50) Скажите нам, пожалуйста, до какой степени человек может благодарить и благословлять Творца?

М. Лайтман: До полного слияния, до совершенного слияния.

Ученик: Но то есть человек же может, я же могу идти под полным проливным дождем и все равно благодарить Творца. Где здесь хисарон мой? То есть я могу благодарить Творца до самого дна…

М. Лайтман: Какой хисарон?

Ученик: То есть благословлять Творца – это правая линия. Я могу благословлять Творца до самого дна, пока Он, я не знаю, душу мою не заберет. А человек же должен пробудить левую линию. То есть до какой степени он должен благословлять Творца, прежде чем он пробудит левую линию?

М. Лайтман: Если он находится в правой линии, как он может перейти сразу в левую линию?

Ученик: Я и спрашиваю.

М. Лайтман: Просто спрашиваешь о состояниях, которых нет.

Хорошо. Перескочим, вернемся к тебе потом.

Вопрос (Беларусь): (01:10:30) Есть ли у творения возможность согласиться или не согласиться с падением?

М. Лайтман: С чем?

Ученик: С падением.

М. Лайтман: Последнее слово я не понял.

Ученик: С падением. Есть ли возможность у десятки быть согласными с падением?

М. Лайтман: В каждом состоянии, в котором мы находимся вместе, нам надо найти пользу в этом. Пользу. И тогда привести себя к успеху.

Ученик: Есть или нет? Я не услышал ответа.

М. Лайтман: Я не понял. Что значит?

Чтец: Есть или нет выбор?

М. Лайтман: Выбор всегда есть. Всегда есть выбор.

Вопрос (МАК-4): (01:11:50) Мы все-таки должны прийти к ощущению единого хисарона?

М. Лайтман: Хисарон относительно Творца должен быть у всех. Но чтобы он был один – это я не знаю. Вполне возможно, приближаясь к Гмар Тикуну.

Ученик: Когда мы выясняем, допустим, то у каждого есть какой-то свой хисарон.

М. Лайтман: Конечно. Конечно.

Ученик: А как мы их соединяем? Или каждый просто поднимает от себя этот хисарон к Творцу?

М. Лайтман: Каждый присоединяет свой хисарон.

Вопрос (Волга): (01:12:42) Вы ответили чуть ранее, что во многом все зависит от чувствительности. И также Вы обратили внимание, что бывают просто падения как бы и падения со свечением свыше. У меня вопрос: какая связь между чувствительностью человека в духовной работе и свечением свыше во время падения?

М. Лайтман: Это определяет одно другое.

Ученик: Возвращаясь к вопросу товарища, если я правильно услышал, то, когда я молюсь из десятки Творцу и не получаю ответа, то, что мне позволяет, включившись в десятку, все-таки распознать ответ Творца, почувствовать это свечение в десятке?

М. Лайтман: Если ты включаешься в десятку, тогда, конечно, ты получишь ответ от десятки, от Творца через десятку.

Вопрос (Германия-4): (01:14:09) Не упоминай имя Творца в суете.

Реплика: Как правильно использовать имя Творца? Написано в начале: не упоминай имя Творца в суете. Как использовать имя Творца правильным образом?

М. Лайтман: Правильным образом? Только как это написано в тексте, в источниках, как в молитве написано – так мы используем. А во всех остальных случаях мы просто говорим: «Шем» (имя). И все. Не раскрываем имя Творца.

Вопрос (Голландия-1): (01:15:18) Когда мы работаем в левой линии, что означает, что келим наполняются, когда у нас нет хисарона? Если у нас нет хисарона, что значит, что наполняются келим, когда работаем в левой линии?

М. Лайтман: Надо посмотреть, что там написано точнее. Что там написано? Ты найдешь это место?

Чтец: Я ищу, да.

Ученик: Написано, что человек должен идти двумя ногами. И написано, что есть у него левая линия и правая линия. И в левой линии как бы пустые келим, тогда человек находится в состоянии, когда он в благословении, у него нет никакой нехватки. Что означает, что келим наполняются, когда у него нет хисарона? Что здесь имеется в виду?

М. Лайтман: Келим наполнятся, настолько, что уже не будет недостатка, хисарона. Может быть, это имеется в виду?

Ученик: Я не понимаю эту часть текста. Написано: невозможно идти на одной ноге. Это значит, что в одной линии человек не может продвигаться, и есть правило, что нет света без кли, то есть нет наполнения без хисарона. И в правой линии со стороны совершенства, нет у него возможности продвинуться, когда у него нет надобности, чтобы Творец наполнил его. Потому что нет у него никакого хисарона.

И затем он продолжает: тогда человек должен стараться видеть свои хисароны, чтобы было у него место дать молитву, чтобы Творец наполнил его хисарон. И это означает, что человек должен найти пустые келим, которые Творец наполнит высшим светом, и это называется благословением? Если нет пустых келим, хисаронов, тогда как он может их наполнить?

М. Лайтман: Ну так что, это непонятно?

Реплика: (01:18:01) Вопрос товарища об этом отрывке. Что означает, что когда нет пустых келим, то есть хисаронов, то тогда как он может их наполнить?

Может пусть спросит еще раз.

Ученик: Что означает, что келим будут наполнены? Когда наполнятся келим, если у него нет хисаронов?

М. Лайтман: Тогда он должен молиться о хисароне, чтобы у него был хисарон. И тогда он будет молиться Творцу, что сейчас (слава Богу) есть хисарон, недостаток, и Творец наполнит.

Ученик: Вы сказали в начале урока, что человек получает келим отдачи от правой линии. Но здесь кажется, что он должен получить и келим отдачи от левой линии или от хисарона левой линии. То есть нам всегда нужно просить келим отдачи без всякой связи – находимся мы в правой линии или в левой линии. Это то, что мы можем получить от двух состояний?

М. Лайтман: Мы должны просить отдающие келим всегда. Так. И к нам приходит или хисарон – потребность в отдающих келим, или потом различные воздействия, наполнения, когда мы получаем уже сами эти келим.

Ученик: Но стол пустой, как написано в статье, и нам нельзя благословлять на пустой стол, как написано.

М. Лайтман: Да. Что, пустой стол, а ты благословляешь? Как такое может быть? Запрещено – это невозможно.

Ученик: Мы должны всегда благословлять, даже когда пустой стол, то есть идти выше знания, даже когда нет наполнения. Мы всегда должны благословлять то состояние, в котором мы находимся, потому что Творец – Он Добрый и Творящий добро, и мы должны всегда благословлять. Так почему, если пустой стол, нам нельзя благословлять? Мы же должны все время благословлять, даже когда нет наполнения. В этом вопрос.

М. Лайтман: Тогда мы никогда не будем просить. А что, всегда будем благословлять? Нет. Нужно еще раз прочитать и понять глубже.

Вопрос (Georgia): (01:21:13) Когда творение раскрывает, что все, что у него есть, и все, что он думал, что это – он сам, это все от Творца, он получающий, его накрывает огромный стыд. Вопрос: стыд – это тот инструмент, который открывает пустоту и кли для молитвы?

М. Лайтман: Да. Да, правильно.

Вопрос (Киев-1): (01:21:55) Этот стол, который мы должны благословить, это что, когда он пустой, это возможность просить?

М. Лайтман: Стол – это идущее от Творца. Если он пустой, значит, Творец нам ничего не предлагает. Мы должны чувствовать себя всегда за накрытым столом. Шулхан Арух – это должно быть нашим ощущением.

Ученик: Накрытый стол, этот Шулхан Арух, это моя возможность просить Творца, к Нему обращаться, либо это уже от Него приходящее?

М. Лайтман: Это уже приходящее от Творца, получаемое тобой.

Ученик: Что главное? Вы же говорили, что Творец наслаждается, когда мы к Нему обращаемся. А если накрытый стол, так я к Нему не обращаюсь.

М. Лайтман: Значит, ты благодаришь. Твое обращение – это благодарность, а не просьба. Потому что все стоит перед тобой.

Ученик: Аппетит к этому накрытому столу должен у меня быть?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А как этот аппетит каждый раз строить, если ты раскрываешь, что он накрыт?

М. Лайтман: Ты не сразу раскрываешь, что он накрыт. Ты должен связаться с товарищами, соединиться с ними, развить в себе ощущение голода, и затем только ты увидишь перед собой накрытый стол.

Вопрос (Ж Турция-9): (01:24:15) Я надеюсь, что я могу правильно выразиться. Все приходит от Творца, все хисароны, все наслаждения, мы только устремляемся и молимся. Как я могу понять этот процесс, который я прохожу? Как я могу понять правильны ли эти состояния, в которых я нахожусь?

М. Лайтман: Ты должна соединиться с подругами и вместе с ними все время выяснять те состояния, которые вы проходите. И тогда в изменении этих состояний, в смене этих состояний от одного к другому, понять, как Творец относится к вам и что Он от вас хочет. И тогда будет тебе понятно и нынешнее состояние, и следующее, будущее.

Вопрос (Ж МАК-43): (01:25:58) Как нам в десятке исправить место для получения высшего благословения?

М. Лайтман: Это место надо исправить с помощью взаимной связи друг с другом всех-всех товарищей в группе.

Вопрос (Merkaz 1): (01:26:28) Какое условие, чтобы человек удостоился благословения в работе и наполнения келим?

М. Лайтман: Условие, чтобы у него был общее кли с товарищами, и они будут искать, как прийти к состоянию, что Творец наполняет кли.

Ученик: А где они это будут искать? Что значит «искать»?

М. Лайтман: В связи между ними. В связи между ними. Творец тоже прячется там.

Ученик: В связи между нами?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (МАК-37): (01:27:12) Падения – это не те состояния, куда человек стремится. Ребята спрашивают: как понять, что ты уже в падении? Ты же вроде не чувствуешь, стремился к объединению. Как понять, что ты уже в падении?

М. Лайтман: Насколько товарищи смотрят друг на друга, ты можешь это определить, вычислить.

Вопрос (Latin 1): (01:27:48) Как я могу понять мои действия? Это действия по отдаче или просто эгоизм говорит мне, что я отдаю?

М. Лайтман: Ты продолжай. В устремлении прийти к действию по отдаче по отношению к товарищам, и тогда вы увидите, вы в этом, или же вы пока только... Или вы пока только себя обманываете.

Вопрос (Darom 1): (01:28:38) Написано, в тот момент, когда он благословляет, он видит, что Творец Добрый и Творящий добро. Вопрос. Как дать и хорошим и плохим?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Написано, что в тот момент, когда он благословляет, он видит, что Творец Добрый и Творящий добро добрым или плохим. Как дать добрым и злым?

М. Лайтман: А Творец пробуждает их в разных формах для того, чтобы выстроить в них хисароны к Нему?

Вопрос (W KabU 2): (01:29:36) Как мы приходим к пустым келим и увеличиваем свой хисарон в работе?

М. Лайтман: Тем, что мы об этом думаем и так воздействуем друг на друга, тогда наши келим растут.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-10): (01:30:12) В статье написано, что говорится о правой линии: не добавляй и не убавляй, и нельзя добавлять к действиям. То есть если хочешь добавить действия к заповедям, то нельзя. Что значит нельзя добавить действие к заповедям?

М. Лайтман: Ну-ка, прочитай еще раз выдержку.

Ученица: Написано так: с точки зрения действия он служит Царю, и нельзя добавлять к действиям. То есть даже если захочет добавить к заповеди, то ему нельзя. То есть как написано: не добавляй и не убавляй, и это будет… Что значит «не добавлять»?

М. Лайтман: Что то, что он сделал – этого достаточно. Есть вопрос, когда преувеличивать в заповедях – это даже так же плохо, как тот, кто ничего не делает. То есть делать больше или сделать меньше – нет, надо делать точно, как требует заповедь.

Ученица: А как мы будем знать, где проходит эта граница?

М. Лайтман: Но это в соответствии с ощущением связи с товарищами. Это меняется в соответствии с тем, насколько есть связь с товарищами, потому что так мы проверяем наше отношение к Творцу. С Творцом нет у нас прямой такой связи, чтобы мы могли понимать, насколько мы Ему даем, и этого достаточно. А если мы хотим давать товарищам и относим это к Творцу – это правильно. От любви к товарищам – к любви Творцу.

Ученица: То есть насколько я буду больше связана с товарищами, я почувствую больше эту границу, где да и где нет?

М. Лайтман: Так.

Вопрос (Беларусь): (01:32:33) Десятка видит, что товарищ в падении. Как, используя это состояние, десятка строит кли?

М. Лайтман: Для того, чтобы поднять товарища оттуда, куда он упал. Что это значит? Думает о том – как.

Вопрос (Ж Беэр-Шева-10): (01:33:12) В нашей обычной реальности есть люди, которые всегда видят, что у них пустой стол, всегда они плачут. И есть обратное состояние в духовном, когда мы видим, что пустой стол, а стол всегда полный. То есть то, что я вдруг обнаруживаю, что у меня пустой стол, и на нем ничего нет – он действительно потом наполняется?

М. Лайтман: Стол наполняется в соответствии с тем, как мы относимся к Нему. Поэтому накрытый стол – называется, что мы приготовили все келим, всю посуду, и готовы получить от Творца все благо, которое Он нам приготовил.

Ученица: Есть действительно состояние, когда стол опустошается, а потом наполняется, или нет такого – всегда он полный?

М. Лайтман: Только по отношению к нам. Только по отношению к нам. Творец Добрый и Несущий добро без всяких границ.

Вопрос (Ж Москва): (01:34:23) Жить тяжко. Зачем нам, каббалистам, приводить в этот мир новых детей? Не особо же тоже будут счастливы? Если мы перестанем, может, плодиться, то и игра Творца с нами может закончиться?

М. Лайтман: Нет. Согласно каббале мы должны рожать, воспитывать и обучать детей, как правильно выполнять волю Творца.

Вопрос (Ж Болгария-2): (01:34:58) Творец наполняет кли, когда мы доверяемся полностью Ему и видим Его величие, и когда мы молимся, слушаем Его ответ и принимаем его ответ с радостью и благодарностью?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Latin 6): (01:35:37) Когда я чувствую хисарон, когда мне болит, я должен просить о хисаронах товарищей вместо того, чтобы просить о своем хисароне?

М. Лайтман: Конечно же, так. Да, конечно, проси за хисароны товарищей.

Вопрос (H 10): (01:36:13) Я думаю, что эта статья приводит нас к какому-то критическому состоянию, когда мы, с одной стороны, должны прийти к определенному состоянию, а с другой стороны, мы не можем быть в этих двух состояниях – или там, или здесь. Это невозможно.

Вопрос у меня такой. Может быть, что нужно помнить, что Творец создал человека, и Он поместил в него душу? То есть от слова «дышать» – вдох, выдох. И это процесс жизни. Может быть, можно сказать так: человек приходит к правой линии своими усилиями, и он пародирует, как бы уподобляется этой правой линии. И если действительно его обращение к Творцу начинается – и сразу начинается падение. То есть ему нужно настоящее слияние, и так он строит хисарон, Творец строит хисарон. И он приходит к левой линии, и там то же самое. В тот момент, как он приходит к хисарону, он сразу получает наполнение, и этот процесс продолжается такими волнами.

М. Лайтман: Мне непонятно. Кому-то понятно?

Реплика: Он говорит, что человек как бы никогда не в настоящем слиянии, он как бы находится в правой линии, и тогда Творец показывает ему, что он находится в хисароне. С точки зрения человека – это левая линия. И Творец постоянно в такой игре. Человек пробует сделать эту правую или левую линию, и ему не удается, ему необходима помощь Творца.

М. Лайтман: Ну, и когда это заканчивается?

Ученик: Изменяется постоянно амплитуда этого процесса. То есть приходит к маленькому хисарону и наполнению, а потом к большему. И так это продолжается – это весь процесс, который мы проходим?

М. Лайтман: Хорошо. Ну, подумаем об этом.

Так, что мы делаем дальше?

Чтец: Есть у нас или «Учение десяти сфирот», или Предисловие к книге «Паним Меирот у-Масбирот».

М. Лайтман: Давай, предисловие. Мы заканчиваем? Как?

Давайте перейдем к следующей части урока и споем вместе песню.

Песня (01:39:39)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/7CvjVMfh

Каббала Медиа

Каббала Медиа

Мой архивВойдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Клип из ТВ передачи "Новая жизнь № 168": Мезуза

Клип из ТВ передачи "Новая жизнь № 168": Мезуза

Клип из ТВ передачи "Новая жизнь № 168": Мезуза

Каббала МедиаCopyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены

Мой архив
Войдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Каббала Медиа
Copyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены