Dieses Transkript wurde mithilfe KI aus dem hebräischen Original übersetzt und nicht redaktionell bearbeitet.
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Jeder Zehner hat einen „Rav“

Gespräch mit Rav Dr. Michael Laitman, 24.01.2026 – nach der Bearbeitung

Dudi: Was bedeutet es, dass das Größte von allem ist, „sich mit Gerechten zu paaren“? Was ist diese Handlung?

Die Handlung ist, dass du ihnen gleich sein willst, und bei allem, was du lernst, sehnst du dich danach, sehnst du dich danach, ihnen gleich zu sein.

Dudi: Also bringt einen die Sehnsucht, den Gerechten ähnlich zu sein, dazu, sich mit den Gerechten zu paaren? Baal HaSulam sagt hier, dass es ihm leichter fällt, wenn er mit dem Gerechten zusammen ist, und wenn er nicht mit ihm zusammen ist, ist es schwieriger. Wie paart er sich also mit dem Gerechten, wenn er sich, sagen wir, im Ausland befindet, wie er sagt?

Ich denke, dass es nicht davon abhängt, wo sich jeder befindet, sondern davon, wie sehr sie in ihrer Seele danach streben, sich zu nähern, sich zu läutern und anhaftend zu sein.

Wlad: „Und die Hauptsache ist, viel zu beten und das Vertrauen zu stärken, dass der Ewige, gelobt sei Er, dir helfen möge, vollständige Umkehr zu erlangen.“

Ja.

Wlad: Und danach: „Und du musst dich an mich anhaften, so dass der Ort uns nicht trennt, [...] denn das ist ein großer Grundsatz der Lehren des Baal Schem Tow.“[1]

Wlad: Wie haftet man sich so an, dass die Hauptsache die Anhaftung an den Rav ist?

Lernen, hören, was er empfiehlt, und es ausführen.

Wlad: Zum Kongress werden jetzt viele Zehner aus der ganzen Welt kommen und zusammensitzen.

Ja.

Wlad: Und das Wichtigste, was sie brauchen, ist die Anhaftung an den Rav. Beginnt von dort aus der gesamte spirituelle Prozess?

Ja, das ist im Grunde das, was sie brauchen.

Was denkt ihr?

Dudi: Man kann sagen, dass es bis zu unserer Generation immer Rav – Schüler, Rav – Schüler war, eine solche Entwicklung. Und jetzt, in der letzten Generation, gehen wir zu einem Zustand der Zehner über, und schon beginnt jeder in seinem Kreis zu arbeiten, das ist die Hauptsache.

Ja.

Dudi: Und die Hauptarbeit im Kreis, im Zehner, ist es, sich untereinander mit dem Höheren zu verbinden. Im Zehner anhaften und durch ihn an den Schöpfer anhaften – das ist die Form.

Ja.

Dudi: Wo befindet sich der Rav innerhalb dieses Mechanismus? Es gibt einen Zehner, der sich mit dem Schöpfer verbindet.

Ja.

Dudi: Wo ist der Rav?

Der Rav ist ein Rav eines Zehners.

Dudi: Was bedeutet ein Rav eines Zehners? Wer ist ein Rav eines Zehners? Es gibt Hunderte von Zehnern im weltweiten Kli.

Ja.

Dudi: Und es werden noch mehr Zehner geboren werden, es werden noch mehr und mehr Zehner kommen.

Und jeder Zehner hat einen Rav.

Dudi: Jeder Zehner hat einen Rav?

Ja.

Dudi: Was bedeutet das, ein Freund, der über alle herausragt?

Man würde sagen, ja.

Dudi: Und das ist in Rotation?

Man kann sagen, das ist in Rotation.

Dudi: Und was macht ihn in diesem Moment zum Rav?

Was macht ihn zum Rav? Die allgemeine Übereinkunft.

Dudi: Es gibt einen Zehner, egal woher, sagen wir aus Kasachstan, dort sitzen zehn Männer zusammen. Sie sind gleich, sie sind alle gekommen, sie haben einen Punkt im Herzen, sie lernen zusammen, verbinden sich miteinander mit dem Schöpfer durch unsere Quellen, Baal HaSulam, Rabash und so weiter. Warum sollte plötzlich einer von ihnen der Rav aller sein?

Sie wählen es so.

Dudi: Sie wählen einen Freund aus ihrer Mitte?

Ja.

Dudi: Und was ist die Aufgabe dieses Freundes, was bedeutet es, dass er der Rav ihnen gegenüber ist?

Sich selbst als Rav für diesen Zehner zu bewahren, der ihn gewählt hat.

Dudi: Was ist seine Aufgabe, was muss er in der Praxis tun?

In der Praxis muss er die Anhaftung unter ihnen bewirken.

Dudi: Und warum hat er Kräfte, die andere nicht haben? Was ist das Besondere an ihm? Jeder könnte so sein.

Richtig.

Dudi: Worin ist er also besonders?

Weil sie ihn gewählt haben.

Dudi: Also wenn wir alle, sagen wir, für Michael stimmen: „Du bist ab jetzt unser Rav.“

Ja.

Dudi: Dann erhält er eine Kraft, die er vorher nicht hatte?

Er erhält dadurch tatsächlich Kräfte.

Dudi: Und mit diesen Kräften, die er von uns erhält, muss er uns zusammenhalten?

Ja.

Dudi: Ich versuche einfach, das Prinzip zu verstehen, das hier vorliegt. Nehmen wir an, der Zehner trifft sich beim Kongress. Wie soll er sich mit Ihnen verbinden, dem Lehrer aller Zehner, dem Kabbalisten?

Was ihr während all der Zeit, die wir zusammen gelernt haben, empfangen habt und so weiter – das müsst ihr annehmen und darüber diskutieren, dass es so sein soll und dass wir so weitermachen.

Dudi: Nehmen wir an, es gibt beim Kongress eine Situation, in der Sie keinen Unterricht geben, und es kommen Zehner, die von Ihnen empfangen möchten. Wie verbindet sich ein Zehner mit seinem Lehrer, wenn er gerade nicht bei ihm ist? Wie findet das Lernen statt, was müssen sie von sich aus vorbereiten, um von Ihnen Unterricht zu empfangen, auch wenn Sie nicht bei ihnen sind und sie eine Verbindung von Ihnen und vom Licht empfangen?

Ich denke, dass jeder einzelne Zehner, der sich an den Rav anhaften möchte, dafür Zeit und ein Thema finden muss.

Dudi: Wie bringt man die beiden Zustände in Einklang? Einerseits sagten Sie, aus jedem im Zehner muss man einen Rav machen – „mache dir einen Rav“ –, einen Freund zum Rav erheben, in Rotation, jedes Mal jemand anderen erhöhen, und er hat eine Aufgabe gegenüber dem gesamten Zehner.

Ja.

Schüler: Andererseits haben wir einen Lehrer, einen Rav, und nicht einen Freund im Zehner, der der Rav ist. Wie verbindet man unseren Lehrer, Rav Laitman, mit einem zeitweiligen Freund, der im Zehner der Rav ist? Es kann nicht zwei Rabbiner geben – wie passt das zusammen?

Was ich von Rav Baruch gelernt habe, ist, dass man die Verbindung in der Gruppe bewahren und sich ständig bemühen muss, die Gruppe zu erheben.

Michael: In der Tora steht über Oberhäupter der Hundertschaften und Zehnerschaften. Ist das derselbe Rav, über den Sie gesprochen haben, dass in jedem Zehner ein Rav sein muss?

Ich habe die Frage nicht verstanden.

Michael: In der Tora steht, dass in jedem Zehner ein Oberhaupt sein muss. Ist das der Rav?

Ja.

Michael: Und was ist seine Aufgabe?

Was ist seine Aufgabe? Vor allem, als Oberhaupt zu sein.

Michael: Ist er ein Organisator? Ist er ein Oberhaupt in organisatorischer Hinsicht oder nur in Bezug auf Absichten und Gedanken?

Nein, nicht so sehr in organisatorischer Hinsicht.

Shimon: In spiritueller Hinsicht?

Eher in spiritueller Hinsicht.

Dudi: Ist es wie ein Schalich Zibur und Gabbai?

Ja.

Michael: Gleichheit bedeutet Verbindung; die Freunde müssen gleich sein?

Verbindung ist gewiss Gleichheit.

Michael: Andernfalls können sie sich nicht verbinden.

Ja.

Michael: Sie haben nie davon gesprochen, dass es in einem Zehner einen Rav geben muss. Und es gibt noch eine Sache bezüglich des Wechsels: Innerhalb welcher Zeit soll er wechseln? Das steht nirgendwo geschrieben.

Ja.

Michael: Wie sollen wir also wissen, ob es einmal im Jahr, einmal im Monat oder einmal in der Woche ist?

Wechseln?

Michael: Ja.

Das hängt von der Gruppe ab.

Michael: Das ist nicht klar. Baal HaSulam sagt, dass ein Mensch fünf Stunden am Tag lernen soll.

Ja.

Michael: Und wenn Sie keinen gefunden haben, können Sie mit dem lernen, mit wem Sie wollen – so sagt er. Er schreibt nicht im Zehner. Was bedeutet also „mit wem du willst“?

Ja.

Michael: Es ist nicht klar, warum man mit wem man will lernen soll.

Dudi: Er schreibt: „Du kannst auch in einer Gemeinschaft mit wem du willst während der fünf Stunden lernen.“[2]

Ja.

Dudi: „Und du sollst darauf achten, feste Zeiten [Zeiten für die Tora] festzulegen, nicht weniger als fünf Stunden in Folge, und du kannst sie festlegen, wann immer du willst, im Laufe der Stunden des Tages.“ Und im Anschluss sagt er: „Du kannst auch in einer Gemeinschaft mit wem du willst während der fünf Stunden lernen.“ Was ist die Gemeinschaft – ist eine Gemeinschaft ein Zehner?

Ja.

Dudi: Gemeinschaft ist Zehner. Mit wem ich also aus der Gemeinschaft lernen will, oder mit wem ich will – aus der gesamten Gruppe?

Nein, das ist gewiss deine Gruppe.

Dudi: Meine Gruppe – mit ihr lerne ich?

Ja.

Michael: Und danach schreibt er, dass man es, wenn man die fünf Stunden nicht geschafft hat, später allein nachholen soll. Aber warum fünf Stunden – sind fünf Stunden am Tag nicht viel?

Das ist, was es gebraucht hat.

Wlad: Er schreibt hier: „Und warum erinnert ihr euch nicht an die Tora, die ich an Schawuot über den Vers ‚Mein Geliebter gleicht einer Gazelle‘ gesagt habe?“ Und danach sagt er: „Und daraus entstehen auch in Israel Sehnsucht und das Verlangen, sich an den Schöpfer, gelobt sei Er, anzuhaften, wobei das Maß an Verlangen und Sehnsucht in Wahrheit das Angesicht selbst ist.“

Ja.

Wlad: Das heißt, dass wir uns nach dem Schöpfer sehnen, ist in Wahrheit die Offenbarung des Angesichts des Schöpfers uns gegenüber?

Das heißt, dass wir uns an Ihn wenden.

Wlad: Und von Ihm, vom Schöpfer?

Und von Ihm – was auch immer sein wird.

Shimon: Er sagt, dass man fünf Stunden am Tag lernen soll. Aber nehmen wir an, unser Freund Wlad ist ständig in Behandlungen, und er kann nicht fünf Stunden nehmen und lernen. Ist das ein Fall von „ein Gezwungener ist befreit“?

Ja, man kann es so sagen. Baal HaSulam geht nach dem Prinzip seiner Zeit vor, was ihm und den Schülern widerfährt, und deshalb sagt er das so.

Shimon: Man braucht fünf Stunden Lernen, aber es gibt Menschen, die lehren – zählt das auch als Lernen?

Ja, im Allgemeinen wird es so betrachtet.

(Ende des Gesprächs)

[1]Schriften von Baal HaSulam, Briefe, Brief 21.

[2]Baal HaSulam, Briefe, Brief 22.

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