Conceitos Básicos da Sabedoria da Cabalá

Kli (Vaso)

21 de Maio de 2024 28:17min

Transcrição:

Oren: Olá e obrigado por estarem conosco em nosso programa, “Conceitos Básicos da Sabedoria da Cabalá”, com o Rav Dr. Michael Laitman. Olá, Dr. Laitman.

Dr. Laitman: Olá a todos!

Oren: Olá, Olá. No nosso programa, a cada episódio selecionamos um conceito do tremendo oceano da “Sabedoria da Cabalá” e tentamos explicá-lo da forma mais simples a uma pessoa que acabou de começar a interessar-se pela “Sabedoria da Cabalá”, e hoje gostaríamos de falar sobre o conceito,“Vaso” ( “Kli” em hebraico). Geralmente está relacionado com a capacidade de conter algo, reunir algo. No sentido espiritual, parece algo muito especial. É como a realização de todos os nossos sonhos, a capacidade de alcançar algo exaltado. E eu gostaria de lhe perguntar: o senhor consegue descrever qual é o “Vaso” que pode receber a “Luz” e “Conhecimento” espirituais?

Dr. Laitman: “Vaso” ,( “Kli” em hebraico), acho que o mais próximo disso é ser um meio, um canal para alguma coisa. Existem “Vasos” com a ajuda dos quais fazemos coisas diferentes. Existem “Vasos” que por si só são algo pleno e completo, e não precisa acrescentar nada. Um “Vaso” pode significar desde uma colherinha para alguma coisa até aquelas ferramentas muito grandes que levantam e revolvem a terra, etc, e outros conceitos semelhantes. Um “Vaso” é um canal, um meio.

Oren: E quando dizemos “Vaso” na Sabedoria da Cabalá, o que queremos dizer?

Dr. Laitman: Um “Vaso” na Sabedoria da Cabalá é um meio através do qual se recebe o estado desejável.

Oren: Um meio para receber o estado desejável?

Dr. Laitman: Sim.

Oren: Quando faço uma retratação do que é um “Vaso”, quando o imagino suponhamos que tenho um copo. Aqui neste copo, que é um “Vaso”, há água. Então um “Vaso” também é algo que retém alguma coisa?

Dr. Laitman: Certo.

Oren: Então, o que recebemos? O que guardamos no “Vaso”?

Dr. Laitman: Para começar, o que queremos receber. E dessa forma, construímos os nossos “Vasos”. Há “Vasos” cheios de buracos. Nós lhes fazemos furos. Existem “Vasos” que fabricamos, que os fabricamos para que possam conter substâncias como areia e pedras, água, milhares de tipos diferentes de “Vasos”.

Oren: Vi que na Sabedoria da Cabalá, quando se fala do “Vaso”, geralmente existe um parceiro, “Luz” (“Ohr” em hebraico), “Luz” ,“Vaso”;“Vaso” e “Luz”. O que são estes dois?

Dr. Laitman: É um “Vaso” especial. Na Sabedoria da Cabalá, quando dizemos “Vaso”, queremos dizer isso mesmo. Não é algo onde guardamos areia, ou pedras, ou mesmo pedras preciosas, mas o que queremos dizer é que é um “Vaso” para a “Luz Superior”, para a “Luz” que vem do “Criador” até nós.

Oren: O que é a “Luz Superior”?

Dr. Laitman: A “Luz Superior” é uma força que vem do “Criador”(“Qadosh Baruch Hu” em hebraico) e nós recebemos essa “Luz” no nosso “Vaso”, e podemos mantê-la aí ou passá-la para os outros.

Oren: O “Vaso”, o que é que precisa de ter dentro dele para poder receber muita “Luz”?

Dr. Laitman: Precisa ser como a “Luz”. Precisa ser como a “Luz”.

Oren: Como a “Luz”? O que quer dizer?

Dr. Laitman: Que tem as mesmas qualidades que a “Luz” tem e, por isso, a “Luz” chega ao “Vaso”. O “Vaso”pode atrair para si, pode atrair a “Luz” para dentro de si, e é assim que alcançamos a “Luz” e podemos mantê-la no “Vaso”.

Oren: Então está anos dizendo que a “Luz” precisa ser como o “Vaso”, e então receberá “Luz”. Quais são as qualidades da “Luz”?

Dr. Laitman: Tudo o que existe na “Luz”, gostaríamos de ter no “Vaso”. Só que há uma diferença de que a “Luz” vem até nós do “Criador”, e “Ele” faz “Doação”, “Ele” deseja preencher o “Vaso”(“Kli” em hebraico), quer receber a “Luz”,mas tem qualidades diferentes. “Luz” e “Vaso”, são opostos.

Oren: Mas nos disse que para que o “Vaso” seja capaz de receber muita “Luz”, precisa de ser como a “Luz”. Por um lado. Por outro lado, o oposto. Então semelhantes em quê e opostos em quê?

Dr. Laitman: O “Vaso” precisa de ser como a “Luz” no sentido de poder sentir a “Luz” e atraí-la, contendo-a dentro de si e, se decidir, poder transmiti-la.

Oren: Já referiu duas vezes que o “Vaso” precisa ser como a “Luz”, semelhante a ela. O que é isto em palavras simples?

Dr. Laitman: Ser como a “Luz” significa que o “Vaso”, por um lado, precisa puxar a “Luz”, atraí-la. Por outro lado, passar a “Luz” ou libertá-la, liberá-la. O “Vaso” precisa ser um local de armazenamento da “Luz” e, por outro lado, precisa ter a certeza de que a “Luz” vai entrar e sair de forma conveniente para que ela se possa espalhar. O “Vaso” precisa tentar ser o mais semelhante possível à “Luz”, e então a “Luz”, de acordo com a sua equivalência com o “Vaso”..., a “Luz” de acordo com a sua equivalência com o “Vaso” será capaz de o preencher.

Oren: Tudo o que explicou, que o “Vaso”, por um lado, precisa de atrair a “Luz” para dentro dele, por outro lado,libertá-la e transmiti-la, está tudo relacionado comigo aqui e agora de alguma forma?

Dr. Laitman: Sim.

Oren: Como?

Dr. Laitman: Porque é a pessoa que precisa governar, gerir as relações entre a “Luz” e o “Vaso”.

Oren: Estamos relacionados com isso?

Dr. Laitman: Sim.

Oren: Como?

Dr. Laitman: Agora, especificamente, não está diretamente relacionado com ele, mas na medida em que quer dirigir aquele “Vaso”para que possa conter a “Luz” e passá-la para outros “Vasos”, para que possam recebê-la, então vai precisar saber trabalhar com a “Luz”.

Oren: Onde podemos encontrar o “Vaso”? Onde se dá a interação com a “Luz”?

Dr. Laitman: No desejo. No desejo que uma pessoa tem. Uma pessoa pode influenciar os seus desejos, e com isso, transformar esses desejos em recipientes, “Vasos”que atraiam a “Luz” e os transmitam. Para que ela entre e saia, e tudo o mais que for necessário para isso.

Oren: O senhor nos disse que os nossos desejos precisam se tornar “Vasos” para as “Luzes”.

Dr. Laitman: Certo.

Oren: Quais os desejos?

Dr. Laitman: Os desejos onde deseja receber estas “Luzes”, em que deseja receber estas “Luzes” e contê-las ou dividir cada “Luz” em várias “Luzes”.

Oren: Não sinto agora que tenho “Luzes” ou “Luz” para distribuir.

Dr. Laitman: Não, não. Isso é gradualmente. Ainda não percebemos como trabalhar com a “Luz”. Mas há estados que vamos alcançar onde veremos que estamos nos tornando “Vasos” para conter a “Luz” e para a transmitir a todas as pessoas. E aqui vão sentir que da pessoa vem uma força..vem uma força do bem, de saúde, de felicidade, e vão querer recebê-la.

Oren: Assim espero! O que preciso fazer para avançar em direção a esse estado?

Dr. Laitman: Para que uma pessoa possa trabalhar com a “Luz”, é necessário encontrar-se nas qualidades da “Luz”.

Oren: Quais são as qualidades da “Luz”?

Dr. Laitman: A “Luz” tem uma qualidade única, que é a “Doação”.

Oren: O que é a “Doação”?

Dr. Laitman: Doar significa que a “Luz” faz o bem, faz com que alguém se sinta bem, de diferentes formas. Faz com que aquele “Vaso”que a recebe, que sente, se sinta bem.

Oren: E se pensar em mim em relação a isso, o que isso significa?

Dr. Laitman: Significa que quer receber um pouco de “Luz” para se sentir bem, para se sentir melhor, para parecer melhor, para cheirar melhor, para que isso lhe dê a sensação de que está num bom ambiente.

Oren: Então, porque não estou recebendo?

Dr. Laitman: Isso é algo que precisamos aprender.Em condições poderá receber.

Oren: Existem condições? Porque não vem direto?

Dr. Laitman: Vem para nos dar uma sensação de que vivemos. Nada mais.

Oren: Como se a “Luz” me chegasse agora também, mas numa medida pequena?

Dr. Laitman: Claro. Caso contrário, não existiria. Você não existiria.

Oren: O que quer dizer?(Oren disse..)

Dr. Laitman: Morreria. Está vivo, respirando e se movimentando, porque a “Luz” preenche os seus desejos, qualidades e características.

Oren: O que é esta “Luz”? “Luz, luz, luz”? O que é?

Dr. Laitman: Não consigo explicar o que é. É como a ‘força vital’.

Oren: E o “Vaso”?

Dr. Laitman: O “Vaso” é o “Desejo de Receber” numa pessoa, ou em qualquer coisa que vemos ou sentimos, que a “Luz” pode preencher. Ainda assim, inanimado, vegetativo, animal, falante, a todos estes seres criados lhes dá ‘força vital’, energia.

Oren: Então, qualquer coisa que exista, qualquer ser criado é um “Vaso”?

Dr. Laitman: Certo?

Oren: E existe nele um pouco de “Luz”?

Dr. Laitman: Certo?

Oren: Mas em pequena medida?

Dr. Laitman: Certo.

Oren: Como aumentamos essa porção?

Dr. Laitman: Qualquer pessoa pode aumentá-la se souber como fazê-lo e então pode aumentar o seu “Vaso”.

Oren: Isso é algo que a “Sabedoria da Cabalá” ensina?

Dr. Laitman: Sim. É por isso que é chamada de “Sabedoria da Cabalá”.

Oren: O que quer dizer?

Dr. Laitman: É a sabedoria de como receber mais “Luz”.

Oren: O que eu não sei, que se soubesse receberia mais “Luz”?

Dr. Laitman: Não sabe o que é a “Luz”. E em que vaso entra a “Luz”, o quanto entra, e o que fazer para que ela entre e não saia.

Oren: E a Cabalá vai me ensinar tudo isso?

Dr. Laitman: Sim, vai.

Oren: Ok, então só para resumir. Nos disse que existe o “Criador”, a “Força Superior” que dá “Luz”, e eu preciso ser capaz de receber, extrair a luz d’Ele, do “Criador” para a passar para os outros?

Dr. Laitman: Certo.

Oren: E aí toda a gente vai sentir que eu também sou uma fonte de bem? Toda a gente vai sentir que eu sou uma fonte de “Luz”, não é?

Dr. Laitman: Certo.

Oren: Então, em toda essa cadeia onde está o “Criador”, o que é o Criador? “Ele” é como a fonte da “Luz”, e depois há a “Luz” que “Ele” derrama sobre mim?

Dr. Laitman: A “Luz” vem do “Criador” e preenche todos os seres criados.

Oren: Então vamos nos focar em mim. Não quero, mas apenas para dar o exemplo. O senhor disse que o “Vaso” é um depósito, é um meio para a pessoa receber muito precisa estar preparada para passar, compartilhar. Essa é a dinâmica?

Dr. Laitman: Certo.

Oren: Então, no nosso mundo emocional, o que devemos sentir?

Dr. Laitman: Devemos sentir, avaliar se estamos preparados, se estamos recebendo alguma “Luz” do “Criador” e se está disposto a transmiti-la a todos?

Oren: É uma condição?

Dr. Laitman: É sim. A “Luz” precisa fluir. Não pode estar em algum lugar no meio, enchendo algum “Vaso” e fim da história.

Oren: Porquê?

Dr. Laitman: Assim como a luz corporal, a luz física, “fótons”, por exemplo,( que são as partículas mediadoras da força eletromagnética) não se pode parar um “fóton”. Depois de interromper os “fótons”, eles desaparecem.

Oren: Eu faria um acordo com o senhor se pudesse, ou com o “Criador”, não sei com quem. Concordo de antemão que se me der muita “Luz”, passarei muita coisa para a frente, mas não tenho nada para passar.

Dr. Laitman: É assim porque você não sabe o que fazer com a “Luz”, não a está recebendo.

Oren: O que está faltando? O que é que eu não sei?

Dr. Laitman: É preciso saber trabalhar com a “Luz”.

Oren: Porque não vem como água, tipo, não sei, como se houvesse uma nascente? Então, dá água que nos anima. Porque a “Luz” não chega naturalmente até nós da mesma forma que a luz solar, por exemplo?

Dr. Laitman: Isso acontece. Só que o ignora e segue em frente.

Oren: Sério? Porquê? Porque é que isto não para em mim? Não tem paragem por mim em algum lugar?

Dr. Laitman: Não.

Oren: Porquê?

Dr. Laitman: Porque não sabe o que fazer com ela.

Oren: Quero aprender o que fazer com ela. O que ensina a “Sabedoria da Cabalá”?

Dr. Laitman: É por isso que é chamada a Sabedoria da Cabalá que significa: Como receber. Uma parte, talvez, um pouco da “Luz” que chega até nós e flui.

Oren: A “Luz” tipo, passa por cima de mim?

Dr. Laitman: Sim.

Oren: É desagradável pensar.

Dr. Laitman: Porquê ?Mesmo agora…

Oren: Agora mesmo?

Dr. Laitman: Agora mesmo!

Oren: Ok, a Cabalá fala de correções. Dizemos que há “Vaso”, “Luz”. Precisamos corrigir o “Vaso”. O que precisamos corrigir para que o nosso “Vaso” seja aquele que a “Luz” não salte, que faça uma parada no meu “Vaso”?

Dr. Laitman: Em primeiro lugar, precisa ser um “Vaso” completo e integral.

Oren: Pleno, completo é o quê?

Dr. Laitman: Que não tenha buracos nem corrupções que permitam que a “Luz” saia, flua para o exterior.

Oren: Que tipo de corrupções temos agora?

Dr. Laitman: Falaremos sobre isso. Não é para já.

Oren: Ok, então como nos corrigimos para ser um “Vaso” onde a “Luz” chega, flui, que nos tem em consideração e não passa por cima de nós?

Dr. Laitman: É preciso ter a natureza da “Luz”.

Oren: Que tipo de natureza é essa?

Dr. Laitman: De “Doação”. Onde a “Luz” que entra em você, entra porque está com ela na mesma qualidade, a qualidade de “Doação”.

Oren: Anteriormente, nos disse que doar é como dar. Ok, então se nós, dentro de nós, desenvolvermos um desejo de doar à “Luz”, então ela virá ter conosco?

Dr. Laitman: Certo! Então a “Luz” vai preenchê-lo na mesma medida em que deseja concedê-la aos outros.

Oren: A “Luz” nos examina, nos testa?

Dr. Laitman: Sim.

Oren: Nos testa para isso?

Dr. Laitman: Sim, claro que sim.

Oren: Com que frequência me testa?

Dr. Laitman: O tempo todo. O tempo todo. E, além disso, não é que a “Luz” o examine, mas é você que examinará a si mesmo. E depois, se perceber que está pronto para dispersar a “Luz” também para os outros, como se alguém lhe tivesse passado a “Luz”, então realiza uma determinada ação e a “Luz” entra em você.

Oren: Os “Cabalistas” são “Vasos” para grandes “Luzes”?

Dr. Laitman: São sim, exatamente isso.

Oren: Agora que acabamos de falar, fiquei com esta imagem deste grande conduto que passa toda a água para o nosso país, por exemplo, para as montanhas ou do mar do “Kinneret”. Passa toda a água, ou seja, que é ilimitado nessa capacidade de passar a água e todos vivem dele. É assim que são os “Cabalistas”?

Dr. Laitman: Sim , são quem recebe a “Luz” que vem até nós do “Criador”, do alto, e a dispersam em todas as direções para quem necessita dessa “Luz”.

Oren: Do ponto de vista evolutivo, cada pessoa necessita alcançar este nível de desenvolvimento, onde é um “Vaso” que a “Luz” pode passar através dele?

Dr. Laitman: Ele precisa se ligar ao canal de “Luz” e usar a si próprio, a própria pessoa, para ser um canal para passar a “Luz”.

Oren: Portanto, um “Vaso” corrigido é aquele que tem a capacidade de ser como um condutor de “Luz”?

Dr. Laitman: Sim.

Oren: Porque a “Luz” não chega diretamente a cada um de nós? Porque isto precisa de mim, Oren, no meio, para o receber e fazer fluir? Se deseja preencher os outros, porquê uma pessoa no meio?

Dr. Laitman: Não pode, se é que se pode dizer isso da “Luz”. Não pode simplesmente chegar a cada um, testar se entra ou não. Simplesmente flui para todos.

Oren: Podemos dividir as pessoas entre aquelas que conseguem fazer fluir a “Luz” através delas e, por isso, chega até elas, e aquelas que não conseguem?

Dr. Laitman: Isto é algo que uma pessoa faz sozinha.

Oren: Uma pessoa decide sobre si própria?

Dr. Laitman: Certo.

Oren: Mas se ele não está ciente disso?

Dr. Laitman: Então é ensinado. Assim como agora, você está aprendendo.

Oren: Mas há quem nunca tenha ouvido falar, milhares de milhões deles.

Dr. Laitman: Chegará a hora, e eles vão aprender.

Oren: O que vão sentir?

Dr. Laitman: Vão sentir que está batendo à sua porta e pedindo para entrar.

Oren: É sério?Como vou sentir isso?

Dr. Laitman: Sim , como vou sentir esta batida? É como uma pancada na porta.

Oren: O que sente?

Dr. Laitman: Sente que precisa abrir o seu coração, e depois a “Luz” passa através do seu coração para diferentes pessoas, outros corações.

Oren: Vamos falar um pouco sobre isto na prática. Como fazer de mim um “Vaso” através do qual a “Luz” possa fluir e preencher toda a gente. Significa pensar diferente, sentir diferente?

Dr. Laitman: Precisa ter a mesma natureza da “Luz”.

Oren: E ao nível do pensamento, como será?

Dr. Laitman: Que está permitindo que a “força vital” passe através de você para todos.

Oren: E em termos de sensação, como será?

Dr. Laitman: Que a pessoa não seja um impedimento no caminho da “Luz”.

Oren: Os conceitos com que explica são muitas vezes técnicos, certo? É uma questão técnica ou emocional?

Dr. Laitman: Técnica e emocional ao mesmo tempo.

Oren: Além disso, ouvi que na “Sabedoria da Cabalá”, se uma pessoa quiser se corrigir e tornar-se um “Vaso” bom, corrigido, tem que o fazer com outras pessoas, não sozinha?

Dr. Laitman: Certo.

Oren: Porquê?

Dr. Laitman: É necessário que haja um grupo de, pelo menos, dez pessoas que se unam para ser um “Vaso” para a recepção da “Luz” e para a transmitir.

Oren: Por que razão precisam se conectar em dez? Cada um tem o seu próprio “Vaso”?

Dr. Laitman: Não é suficiente estar só. É preciso começar a receber algo e transmiti-lo.

Oren: Assim, jogam este tipo de jogo de receber e transmitir a “Luz”?

Dr. Laitman: Sim.

Oren: Agora, esses dez trabalham juntos, tornam-se dez “Vasos” ou um “Vaso” que consiste em todos juntos?

Dr. Laitman: Um único “Vaso”.

Oren: Como e onde estou,eu Oren, aqui?

Dr. Laitman: Um entre os 10.

Oren: E assim se mantém a minha singularidade, a sua singularidade, a dela, a dele. A singularidade se mantém no…

Dr. Laitman: Sim, sim, exatamente.

Oren: Assim, ambos se mantêm e também nos unimos?

Dr. Laitman: Certo.

Oren: Ok, vamos aumentar o nosso ponto de vista para toda a humanidade. Podemos dizer que todas as pessoas acabarão por constituir um grande “Vaso”?

Dr. Laitman: Sim.

Oren: O que vai estar nele?

Dr. Laitman: Nele haverá ”Luz.”

Oren: Quanta “Luz”?

Dr. Laitman: Toda a “Luz” que chega do “Criador”. Está organizado precisamente para que toda a “Luz” que vem do “Criador” preencha todos os seres criados.

Oren: Suponha que alguém não queira estar nesse “Vaso”.

Dr. Laitman: Bem, suponha que ele não queira.

Oren: A sua “Luz” estará em falta? Naquele grande vaso, faltará o seu lugar?

Dr. Laitman:Claro.

Oren: Tanto assim, cada pessoa é importante?

Dr. Laitman: Sim.

Oren: Ok. À nossa volta, na natureza, ainda existem os níveis inanimado, vegetativo, animal, e nós. Os níveis inanimado, vegetativo, animal, e humano, que referiu anteriormente também fazem parte deste único “Vaso”?

Dr. Laitman: Sim. Só que não têm livre escolha. Não têm decisão se desejam receber e doar a “Luz”. Eles estão simplesmente incluídos nele. Eles simplesmente querem existir.

Oren: E nós, seres humanos, temos livre escolha em relação ao conceito de “Vaso”?

Dr. Laitman: Sim. É que queremos ser um participante ativo do fluxo da “Luz”.

Oren: Isto é poderoso. O homem decide que quer ser um participante ativo do fluxo da “Luz”?

Dr. Laitman: Sim.

Oren: Suponha que alguém toma tal decisão. O que muda agora no seu dia a dia? Ele se levanta de manhã. O que muda ? O que mudará?O que ele pensa?Quando se levanta de manhã?

Dr. Laitman: Que todos os dias, de manhã até à noite, e mesmo da noite à manhã, pensa apenas como ser um canal. Um canal no caminho da “Luz”.

Oren: Ele se levanta de manhã. Ele vai trabalhar?

Dr. Laitman: Sim.

Oren: Ele volta à noite. Ele tem uma família?

Dr. Laitman: Sim.

Oren: Ele vive como todos os outros, mas…

Dr. Laitman: Mas, além disso, tem também esta sensação, esta disposição, de que desejaria doar os seus desejos e de que deseja a expansão da “Luz” neste mundo.

Oren: Isto precisa ser um “Vaso”?

Dr. Laitman: Sim.

Oren: Isso é poderoso! Dr. Laitman, o nosso tempo está quase terminando. Quando a “Sabedoria da Cabalá” diz, “Vaso”, (“Kli” em hebraico), o que significa exatamente?

Dr. Laitman: Um “Vaso” é um canal. Um canal para transmitir as “Luzes Superiores” do “Criador” aos seres criados.

Oren: O que o senhor deseja que eu lembre, enquanto pessoa que começou a interessar-se pela “Sabedoria da Cabalá”, em relação ao conceito de “Vaso”( “Kli” em hebraico)?

Dr. Laitman: Que seja realmente um “Vaso” corrigido, íntegro e completo?

Oren: Amém. Muito obrigado, Dr. Laitman. Obrigado a vocês por estarem conosco, “Conceitos Básicos da Sabedoria da Cabalá”. Episódio “Kli”, “Vaso”. Tudo de melhor á todos.

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