Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Всемирный конгресс «Каббала народу» 2021 Раскрываем жизнь в десятке 25–28.02.2021

Молитва многих. Урок 4

Урок 26.02.2021

Чтец: (объявления)

М. Лайтман: «Молитва многих». Мы уже много учили, говорили и слышали о том, насколько все, что мы постигаем, все, что можно постичь в духовном, можно постичь только силой молитвы. То есть мы обращаемся к Творцу, и насколько мы можем раскрыть тайники нашего сердца, то, что находится в самой глубине нашего сердца, насколько мы понимаем, насколько мы чувствуем – Творец чувствует то, что находится в сердце каждого, но Он также принимает в расчет, насколько мы чувствуем свое сердце и сколько из этого поднимаем к Нему хисаронов, просьб, молитв.

2:02

«Молитва» – от слова «впечатлиться», «молиться». Молиться – это значит, что человек судит самого себя, он хочет раскрыть себя. И когда он раскрывает себя, он видит, сколько у него правильных вещей и сколько нет, с какими желаниями, мыслями он может обратиться к Творцу, а с какими еще нет. Это с одной стороны. В этом много подготовок и много ограничений, как мы можем подготовить себя к молитве. Ведь мне нечего лгать в молитве, а даже если я хочу сказать что-то, что это не я чувствую, я должен понимать и чувствовать, что я возношу молитву, которая еще не в точности моя молитва, а я хотел бы, чтобы это было так, но я должен быть в этом отдавать себе отчет. Это одно.

Второе: молитва не может подняться от меня к Творцу, а она должна подняться от всей группы, от всего кли. Кли – это десятка. И поэтому я должен прежде всего подготовить себя в объединении с товарищами, чтобы это было как можно ближе к десяти. И наш общий хисарон – насколько мы в учебе и в разговорах между собой можем раскрыть, чего мы хотим в точности, к чему мы хотим прийти, насколько мы готовы поддерживать друг друга, в какой мере взаимного поручительства мы находимся между собой, – в соответствии с этим мы обращаемся к Творцу. И тогда у нас есть надежда, мы находимся в определенной уверенности, что Творец нам ответит.

Конечно, любая молитва, с которой человек обращается к Творцу, и даже если он не знает, что обращается к Творцу, и вообще каждый человек, даже если он не занимается наукой каббала, – все равно у него есть на это отклик от Творца. Но желательный отклик – это чтобы Он продвинул нас именно в том направлении, куда мы должны продвигаться, а не то что мы пока идем учиться, как упорядочить вещи, упорядочить молитвы, упорядочить связь между нами и так далее. А когда мы напрямую обращаемся к Творцу и получаем от Него в ответ на поднятие МАНа опускание МАДа, как мы учим из науки каббала, – тут уже все зависит от того, насколько мы готовим себя к обращению к Творцу, к молитве, насколько мы молимся. Молиться – это называется судить себя. И из того, что мы проверяем себя, судим себя, в соответствии с этим мы поднимаем нашу общую просьбу из десятки к Творцу, и тогда, конечно, мы можем быть в этом уверены, что получаем отклик. Отклик может быть уже раскрытым, понятным нам, а может быть еще нет. Но все равно всегда есть на нашу просьбу к Творцу отклик от Него, даже если мы не знаем, как поднять просьбу и что с этим делать.

Поэтому надо видеть. Если мы объединены с группой, более или менее, не должно быть десять, даже пять, шесть, семь человек, если мы уже находимся более или менее в такой группе, и согласно тому, что мы учим, мы стараемся установить наше обращение к Творцу, тогда, конечно, мы постепенно начнем чувствовать, насколько мы поднимаем наш общий хисарон и как мы получаем отклик на поднятие нашего хисарона, на поднятие МАНа. И так мы начинаем приходить к состоянию, когда у нас есть диалог с Творцом, с высшей силой.

Это то, о чем каждый должен заботиться, чтобы у него было: через десятку возможность обратиться к Творцу. И так каждая десятка должна заботиться о том, чтобы она собирала своих товарищей и так организовывала обращение к Творцу, и также начинала стараться чувствовать отклик от Творца, и начинала уже с МАНа и МАДа то, что мы учим. У нас нет большего, это вся наука каббала – это прийти к состоянию, когда мы можем поднять хисарон к Творцу, и прийти к состоянию, когда мы можем распознать отклик от Творца, пока мы не начинаем раскрывать высшую силу, которая находится раскрытой между нами, перед нами, и так мы уже начинаем работать с Ним в раскрытии лика, что называется.

Будем надеяться, что мы удостоимся этого, и быстро. Но все же пока мы должны учиться, как мы обращаемся к Творцу из центра десятки, и наше обращение к Творцу – это то, что отвечает нам на все проблемы, на все вопросы, и только этим мы должны заниматься, как написано, что хорошо бы, если бы человек молился весь день. И этим мы возводим систему Адама, нашу систему, которая становится все более и более подобной Творцу, и так встает Адам, подобный Творцу. Поэтому «молитва многих» – это все, что нам надо выполнить, стабилизировать, и этим продвигаться все время, пока мы не приходим к раскрытию совершенного Творца внутри нашего совершенного кли.

Пройдемся по разным фрагментам, которые перед нами, постараемся войти глубже в каждый фрагмент. Мы уже их проходили, слышали их не раз. Но главное – чтобы мы действительно увидели, как мы можем использовать их каждый раз все более внутренним образом. В каждой фразе видим еще несколько важных деталей для нашей связи между нами и с Творцом. И так будем продвигаться.

Вопрос: Что значит судить себя из центра десятки – мне следует судить себя?

М. Лайтман: Да, конечно. Молиться – это прежде всего значит, что я сужу себя, насколько я нахожусь в объединении с десяткой, насколько я готовлю себя к объединению с товарищами, и этим я строю сеть связи между нами, из которой – из этой сети связи – я поднимаю хисарон ради раскрытия Творца, чтобы доставить Ему наслаждение, чтобы отдавать Ему, и это наша работа. И тогда мы раскроем обратно от Него Его отношение к нам – отношение объединения и любви, которое Он посылает, упорядочивает нас, чтобы доставить нам наслаждение. И так «Я – Возлюбленному моему, а Возлюбленный – мне», мы начинаем этим связываться между собой – десятка и Творец – и продвигаться.

Ученик: Вы сказали в начале, что некого обманывать во время молитвы. И тут тоже вопрос: получается, что хисарон еще не настоящий хисарон, у меня еще нет этого хисарона. Получается, как будто я обманываю.

12:33

М. Лайтман: Я не хочу скрывать ничего от Творца, наоборот, это глупость, если я буду играть в такие игры. Я хочу быть открытым перед Ним, так чтобы действительно – насколько я хочу, насколько я не хочу, насколько я понимаю, насколько я не понимаю – я все раскрываю перед Ним, и тогда через такое раскрытие сердца моего перед Ним я привожу себя к состоянию, когда я хочу, чтобы Он упорядочил мне сердце, упорядочил мне мозг, и мысль, и чувство, и из этого я уже буду продвигаться.

Но то, что действие молитвы называется молиться, то есть судить себя, – это значит, что я проверяю себя, насколько я нахожусь напрямую в обращении к Творцу. И поэтому я раскрываю Ему все, что у меня есть, и Он, конечно, видит на всю глубину то, что внутри моего желания, потому что Он устанавливает его, и тогда я прошу Его, чтобы Он исправил мое желание и сделал из меня то, что нужно. Я нахожусь перед Ним как больной на операционном столе, и я весь во власти Творца. Вот так это.

Вопрос: Может ли молитва, которая у нас в сердце, прийти из центра десятки, а не из сердца человека?

М. Лайтман: Да, человек может молиться Творцу также через центр десятки, и это полезнее. Но также когда он находится в десятке и поднимает свою молитву напрямую к Творцу, как бы не через десятку, – это тоже в конечном счете результат его взаимовключения в десятке, и это тоже работает. Я не хочу ставить перед вами таких условий, чтобы вы не молились. Чем больше – обращайтесь к Творцу с молитвами, с просьбами, со всем, что у вас в сердце, но, конечно, желательно включать в это десятку. Вы не должны говорить об этом и сбивать товарищей каждый раз, но все же в связи между вами вам должно быть ясно из чтения статей, из разговоров, что вы должны поднять в общем общий хисарон.

Вопрос: Что такое правильный хисарон или молитва, которую Творец слушает из центра десятки?

М. Лайтман: Это только молитва об объединении – об объединении между нами и об объединении с Ним; потом мы увидим, что это одно и то же. Но сначала все равно должна быть забота об объединении между нами, иначе нам нечего будет поднять для объединения с Ним, Творец связывается только с десяткой.

Вопрос: Как создается молитва многих, как я могу объединить хисронот и молитвы товарищей в одно?

М. Лайтман: Тем, что я в конечном счете из моего взаимовключения в десятку поднимаю хисарон. Мы не должны говорить о том, что вот сейчас я молюсь, это тоже возможно, но не обязательно, потому что в общем мы взаимовключены друг в друга. Если мы каждый день находимся в связи между собой во время урока и немного после урока, и в течение дня мы еще встречаемся пару раз, это уже дает каждому взаимовключение со своим окружением, со своей десяткой, и тогда достаточно, чтобы каждый поднимал свою просьбу из десятки, через центр десятки, как результат разговора между нами, и так мы связываемся с Творцом, побуждаем Его и обязываем Его раскрыть наши сердца.

Вопрос: У меня есть полное, цельное чувство разочарования в себе и большой стыд перед Творцом, просто без слов.

М. Лайтман: Даже если ты не говоришь словами, а только чувствуешь в сердце, – молитва называется работой в сердце, поэтому уже это то, что чувствуется в Творце, и тебе не нужны слова, упорядочивать слова красиво и писать из этого целую книгу твоих молитв. Нет, достаточно чувствовать это каждый раз в сердце, насколько ты через объединение в группе хочешь достичь объединения с Творцом, чтобы доставить Ему этим наслаждение. Это должно быть как можно короче, как написано: «Не будет у тебя бога чуждого».

Вопрос: Всегда ли Творец слышит молитву из центра десятки, и если да, то как это понять?

М. Лайтман: Да, Творец слышит только хисарон, который выходит как результат взаимовключения человека в его десятку. Пока что в простой форме: я взаимовключен в десятку, я нахожусь с ними, я все время встречаюсь с ними, мы разговариваем, мы перемешиваемся в желаниях, в мыслях, мне достаточно из этого поднять хисарон. Без всяких спекуляций, без всяких проблем, достаточно делать это так.

Вопрос: Как можно помочь в одной десятке другой сделать точное прояснение относительно правильной просьбы, которая соответствует «Бине»?

М. Лайтман: Конечно, мы должны достичь свойств бины, и это то, что перед нами, мы придем к этому.

Вопрос: Чувство такое, что невозможно прийти к центру десятки и непонятно, как молиться из нее, чтобы это не было нашим воображением, чтобы это было настоящим действием.

М. Лайтман: Прежде всего вы разговариваете между собой. Если вы разговариваете между собой, насколько возможно, чтобы взаимовключиться друг в друга, согласовать друг с другом, насколько должно быть обращение к Творцу из объединения между вами, тогда уже из этого с этим чувством начинайте обращаться к Творцу, каждый, – этого пока достаточно. Потом будем учиться, как это делать в более сложных состояниях.

Вопрос: Как нам прийти к состоянию, когда мы будем молиться из глубины сердца, чтобы Творец ответил?

М. Лайтман: Об этом мы как раз и говорим – что нужно прежде всего быть в связи внутри десятки между нами, чтобы мы более или менее чувствовали и понимали, в каком внутреннем, духовном состоянии мы находимся, что называется нашей целью, посредством чего мы продвигаемся к цели, как мы видим себя в достижении цели, через объединение между нами, как раскрываем Творца внутри объединения между нами. После того как все эти вещи нам ясны, мы начинаем просить у Творца, чтобы Он сделал из нас первое объединение в нашем пути.

Вопрос: Мы чувствуем отчаяние, и мы хотим создать целостную молитву в десятке. Как нам возопить, чтобы мы могли быть одной душой в десятке?

М. Лайтман: Все проясняется в то время, когда вы объединены между собой и говорите об этом. Вы можете каждый раз связываться между собой не только во время урока, когда вы подключаетесь сюда, а вы должны быть в связи между собой и обсуждать все эти вопросы, искать в источниках, что об этом написано, и в каком месте, в каком состоянии вы находитесь, и тогда вам будет более ясно, как вы обращаетесь к Творцу, кто такой Творец и как можно распознать, что Он отвечает вам.

Вопрос: Во вступлении Вашем казалось, что цель – это Творец, а десятка превратилась в средство, как будто у нее есть второстепенная важность. Кажется, что все зависит от меня – как я объединяю все в одно?

М. Лайтман: Я не думаю, что можно пока. Правильный вопрос. Раз важен «я», раз важна десятка, раз важен Творец. Всего эти три точки называются: «Исраэль» – это человек, который устремлен «яшар-Эль», прямо к Творцу, «Орайта», Тора – это сила, которая раскрывается внутри десятки, и «Кудша Брих Ху» – это Творец. И каждый раз мы делаем акцент на одной из трех, и из этой точки – что раз это человек, раз это десятка, раз это Творец – мы начинаем видеть действительность. Пока мы не приходим к состоянию, в конечном счете, не сейчас, а в конце исправлений, когда эти три точки становятся как одна, и это Конечное Исправление.

Вопрос: Если десятка подняла правильную молитву из центра десятки, как она слышит, получила ли она МАД обратно?

М. Лайтман: Если десятка поднимает МАН к Творцу и это действительно МАН, хисарон, то в этом самом хисароне она чувствует отклик, ответ от Творца к ней. И тут нет никакой проблемы, все зависит только от поднятия МАН.

28:13

Вопрос: Высший путь из центра десятки – это ли то место, где Творец ощущается?

М. Лайтман: Да, мы раскрываем Творца в центре десятки.

Вопрос: Вы сказали, что в результате молитвы мы должны прийти к первому объединению. Что это за состояние «первое объединение», к которому могут прийти на конгрессе?

М. Лайтман: Что мы действительно почувствуем, что группа, допустим моя, находится в состоянии, когда все понимают всех в их желании к Творцу, все готовы поддерживать друг друга, быть «как один человек с одним сердцем» действительно, потому что понимают, что невозможно постичь высшую силу и доставить Ему наслаждение иначе как из того, что мы объединены так, что нет различия между нами.

Различие между нами мы не можем перепрыгнуть, стереть, сократить, а мы хотим, чтобы это произошло, и этот хисарон мы поднимаем к Творцу, потому что тогда мы становимся одним, в чем-то по крайней мере, насколько мы можем это представить. И тогда мы просим у Творца сделать из всех нас одно желание, и в этом желании Он может раскрыть Себя и наслаждаться нами, как свет, наполняющий кли.

Вопрос: Сейчас, когда мы получаем воодушевление от товарищей, от всего кли, мы действительно начинаем поворачиваться друг к другу, и все кажется в порядке. Вопрос в том, как сейчас правильным образом судить себя, чтобы мы сделали эту молитву и включили в нее Творца?

М. Лайтман: Мы все время находимся в этой работе. Это такая работа – тот, кто учился с нами, помнит, – что мы читали об учениках РАМХАЛя, которые все время были в молитве, по дежурству круглосуточно. Это как написано: «Хорошо бы человек молился весь день». Я не способен молиться 24 часа. Но если я нахожусь с другими учениками, с моими товарищами, я не говорю, что нужно делать, но мы можем так организовать свою молитву, наше обращение к Творцу, что каждый раз мы находим все больше и больше хисаронов и об этом обращаемся к Творцу. Потому что ясно, что только Творец исправляет каждую вещь, мы никаким образом, никаким способом не способны исправить ничего, а только в обращении к Творцу. Поэтому мы все время ищем, как мы можем еще быть объединенными и не убегать от этого, и о том, чтобы мы не убегали от молитвы, мы должны просить у Него и молиться, и так мы приходим.

Если мы видим, что это, по сути, состояние, когда мы все время требуем от Него и только тогда мы приходим к тому, что Творец раскрывается, упорядочивает нам кли и раскрывается внутри исправленного кли, которое Он исправил, – это хорошее состояние. Так и должно быть.

Вопрос: Как преодолеть знание, когда мы в молитве?

М. Лайтман: Как преодолеть знание, когда мы в молитве? Достаточно мне, что я взаимовключен с хисаронами товарищей, и тогда вместе с ними я поднимаю свою просьбу к Творцу. Когда я молюсь за них, а не за себя, это уже выше моего знания.

Вопрос: Почему, когда молятся в одиночку это противоположно святости?

М. Лайтман: Потому что ты молишься за себя. Постарайся молиться о том, чего хочет твоя десятка, а не ты. Тогда получается, что ты как малхут, а девять твоих товарищей – это девять первых сфирот, и ты этим уже начинаешь строить парцуф. Поэтому «Каждый, кто молится за товарища, удостаивается первым». Я молюсь о том, чего товарищ хочет, но получается, что в этом я как раз и получаю ответ.

35:43

Вопрос: Вы рассказали, что молитва – это еще не моя молитва, и я хочу, чтобы она была моей молитвой. Что это за процесс, что это не моя молитва, можете объяснить этот процесс?

М. Лайтман: Моя молитва – это то, что я получаю хисронот от всех людей мира, от каждого, объединяю их вместе и поднимаю эти молитвы к Творцу и прошу на них исправление. Это называется «моя молитва», потому что я тогда становлюсь малхут, нижней точкой, основой для всех душ. Это моя настоящая молитва.

Вопрос: Во время молитвы всегда побеждает эгоизм. Есть ли вообще надежда, что мы можем победить его? Что еще делать, в каком направлении действовать, чтобы начать побеждать его?

М. Лайтман: Ты с неба свалился, не слышал, о чем мы говорили, каким образом мы можем победить наш эгоизм? Мы говорили об этом сейчас уже почти 40 минут. Только тем, что я взаимовключен с десяткой и поднимаю хисронот всех нас, таким образом я могу победить свой эгоизм.

Ученик: Да, я слушаю, мы пытаемся делать то, что Вы говорите, и в десятке, но все время все переворачивается.

М. Лайтман: Ты учил с нами весь материал или нет? Чем больше мы продвигаемся, мне удается преодолеть малое желание получать, и я раскрываю большее желание получать, и над ним мы тоже должны объединиться вместе. И так стараться еще молиться, и еще подниматься над ним, и еще раскрывать большее желание получать, и над ним тоже стараться преодолеть, и так все больше и больше. Пока не раскроется, что я уже поднимаюсь над желанием получать в раскрытой форме, в ясной форме, потому что мне уже ясно, что я нахожусь в контакте с высшей силой, с Творцом, и во внутреннем контакте с десяткой, и тогда получается, что я начинаю уже шаги в духовном мире.

Ученик: Можно ли вообще почувствовать, когда мы получаем добавку желания получать? Например, пришла еще добавка желания получать – могу ли я почувствовать, что это что-то другое, что есть различие между предыдущим и тем, что пришло сейчас?

М. Лайтман: Если ты будешь больше взаимовключаться с твоими товарищами и не оставишь взаимовключения с ними, ты начнешь чувствовать, насколько ты получаешь раскрытие нового желания каждый раз. Дело в том, что вы не слышите, что я говорю.

Вопрос: Что значит просить о том, чего хочет десятка?

М. Лайтман: Конечно, моя десятка хочет того же, чего хочу я. Мы уже находимся в пути какое-то время, но я должен обращаться не из моего личного желания, а я как бы включаю в себя всю десятку, всех моих товарищей, которые стоят в моем сердце, и так я поднимаю свое желание, которое состоит из их, к Творцу. Это называется «молитва многих». Что я не прошу за индивидуума, который есть я, а прошу за многих, которые есть все мои товарищи, и на эту молитву Творец отвечает быстро. Так и написано. А на молитву одного – нет.

Вопрос: В течение дня все мы стараемся быть в молитве и молимся за товарищей. Является ли молитва за товарищей молитвой из десятки?

М. Лайтман: Если это за товарищей десятки, то конечно, эта молитва за десятку. Но зависит от того, чего они хотят. Все ли вы объединяетесь и проясняете, какие у вас желания, на что именно они направлены, насколько они объединены между собой, и к какой цели вы хотите прийти, насколько вы устремлены быть объединенными между собой. Потому что цель в общем-то раскрывается по силе объединения между вами, к чему вы устремлены. Все это надо прояснять.

Вопрос: Как действительно открыть сердца в десятке, чтобы построить молитву?

М. Лайтман: Это тоже просить у Творца, чтобы Он помог вам открыть сердце каждого и объединить сердца. Иначе это не получится.

Вопрос: Как работа в сердце, которая является молитвой, связана с внешней работой руками и ногами – какая между ними связь?

М. Лайтман: Все внешние работы – только для того, чтобы укрепить объединение наших сердец в обращении к Творцу.

Вопрос: Когда мы говорим об отклике Творца на хисарон десятки – выражается ли отклик в виде наполнения для хисарона десятки или не обязательно?

М. Лайтман: Не обязательно. Может быть, что раскрывается ответ Творца в том, что наш хисарон как раз становится еще больше, без наполнения. И это тоже наполнение, это как, скажем, мы изучаем что-то или делаем что-то, иногда то, что я раскрываю, насколько я не понимаю, насколько я не постигаю, – это тоже, по сути, называется «продвижение».

Вопрос: Правильно ли сказать, что молитва из сердца десятки – это ключ, центральное действие для того, чтобы продвинуться и приблизиться к Творцу?

М. Лайтман: Да. Только это может нам помочь – молитва из сердца десятки, и в том же самом месте, в том же сердце десятки мы раскроем Творца.

Вопрос: Как нам, десяти девушкам, сделать одно кли и желание, чтобы оно наполнилось светом? Мы – желание получать. Как превратить это в духовное? Кажется, как будто мы молимся о духовном, а когда это раскрывается, мы понимаем, что это материальное. Дай, пожалуйста, пример, который покажет нам, что такое правильная молитва, что такое правильное намерение и что такое духовное. Как ее почувствовать?

М. Лайтман: Я не могу дать вам пример, что называется «духовным», что такое «духовное желание». Я не могу дать вам пример, потому что вы пока не чувствуете этого, а вы должны говорить об этом: что называется «духовным»? Как требовать духовного? Способны ли мы хотеть духовного? Насколько мы не способны хотеть духовного, совершенно не способны. Но мы можем просить. Даже если не хотим именно этого, но просить, чтобы Творец сделал нам, и тогда Творец сделает нам желание к духовному, и тогда мы будем просить. О каждой вещи нужно обращаться к Творцу. Вот так это.

Вопрос: Чувствуется, что мы стоим у врат царского чертога. Какова та молитва, которая позволит нам всем войти в царский чертог? Какова та молитва, которая открывает врата чертога?

М. Лайтман: Это в точности та же молитва, то есть это желание. Это все.

Вопрос: Правильная работа в десятке обязывает Творца?

М. Лайтман: Да, любое обращение к Творцу обязывает Его. Даже если это обращение неправильное и о неправильной вещи, все равно Он отвечает. Это называется, что «высший свет находится в абсолютном покое», – что Он реагирует на каждую вещь, которую мы требуем у Него, хорошую, плохую – неважно. Даже тот вор перед тем, как взломать сейф в банке, просит у Творца, и это тоже обратно действует на него.

Ученик: И может ли быть так, что правильная работа, если она длительная, и она обязывает Творца и обязывает нас, мы можем прийти к какому-то уровню, на котором эта связь устанавливается, что она уже не может убежать от нас больше?

М. Лайтман: Нет, нет такой вещи. Наша связь с Творцом постоянна. Мы не отделяемся от Него, несмотря на то, что находимся в скрытии.

Вопрос: Что значит «почему ты не просила»? Имеется в виду, что я прошу одна. Так о чем я прошу, по сути?

М. Лайтман: Чтобы у меня было желание обратиться к товарищам. Чтобы я понял, что только в связи между нами мы можем стабилизировать правильный хисарон, с которым мы можем обратиться к Творцу. Вот так это. О каждой вещи нужно обратиться и попросить. Поэтому написано: «Хорошо, если бы человек молился весь день».

Ученик: По мере того как мы больше взаимовключаемся в десятку, я чувствую, что они вместе со мной, внутри моего сердца, что даже если я одна, они как бы «стражи и наблюдатели» этого контроля, о котором Вы говорили. Они слышат, является ли это молитвой одного, является ли это для меня, действительно ли это точно, в конце концов все выходит, все переходит к Творцу, но они как бы участницы прямо внутри этой вещи, они как бы заставляют меня видеть истину.

М. Лайтман: Госпожа, достаточно. Прежде всего, я не слышу вопрос. Вы говорите слова вдохновения. Так в следующий раз я прошу слышать вопрос.

Вопрос: Как почувствовать и понять, что наша молитва желанна Творцу?

М. Лайтман: Творец готов принять каждый вопрос, потому что это хисарон, который приходит из желания, которое Он сотворил. И если мы поднимаем этот хисарон и даже направляем этот хисарон к Нему, то, конечно, в этом большое удовольствие Творцу, потому что Он устанавливает этот хисарон, над которым нужно работать.

Он создал наше желание, сформировал нас. Он хочет от нас все больше и больше, чтобы мы сами поняли, как просить, у кого просить. Как младенец, который рождается и растет, и в той мере, в которой он может все больше отвечать нам, реагировать на нас, мы радуемся. Так мы должны видеть это.

Вопрос: В молитве мы обычно выражаем благодарность и просим у Творца. И все же РАБАШ спросил «почему ты не просил», а не «почему ты не выразил благодарность»? Чувство такое, что молитва сильнее, чем разбитое сердце. От чего Творец наслаждается больше?

М. Лайтман: И от того, и от другого. Молитва, по сути, состоит из двух – из просьбы и благодарности. Так что и над тем, и над другим мы должны стараться поднимать.

Вопрос: Как, когда я как ребенок, который находится в магазине игрушек, я остаюсь в просьбе?

М. Лайтман: Все зависит от твоего взаимовключения с окружением.

Вопрос: Если мы ищем братьев, чтобы создать зависть в товарищах десятки и привести их в направлении цели, является ли это совместной молитвой?

М. Лайтман: Да. Да.

Чтец: Товарищи предлагают, может быть, мы споем немного, чтобы пробудиться, а потом, может быть, проведем семинар по объединению.

М. Лайтман: Я вижу, что люди немного не схватывают глубину нашей работы в молитве, насколько это важно и что у нас нет ничего другого, кроме этого.

58:45

Так мы начнем сейчас читать источники и согласно этому перейдем к семинару.

Чтец: Команда по подготовке учебных материалов действительно рекомендует, чтобы мы прочли сейчас цитаты из источников вместе, провели семинар и пробудили себя к молитве.

М. Лайтман: Я согласен с ними.

Чтец: Тема «Молитва многих», цитата 1.

1. Главное в подъеме души и в ее совершенстве – это когда все души включены и становятся одной, ведь тогда они поднимаются к святости, ибо святость – это одно. И поэтому молитва, которая является состоянием души, главное в ней зависит от того, когда души объединяются. И поэтому главное в молитве – это чтобы она была в обществе, а не в одиночку, чтобы каждый не был отделен, ведь это противоположно святости». [Ликутей Алахот. Алахот бейт а-кнесет, алаха 1]

М. Лайтман: Я скажу вам, что этот фрагмент – понять, почувствовать, согласиться – это берет иногда десять и двадцать лет. Что поделаешь. И это при условии, что человек находится в группе, учится по настоящим книгам каббалы, слушает, связан с товарищами, которые тоже делают то же усилие, что и он, и все равно это берет много времени.

«Главное в подъеме души и в ее совершенстве – это когда все души включены и становятся одной» – это их совершенство, что они возвращаются к той же форме, как было до греха Адама Ришона, к одной душе. «Ведь тогда они поднимаются к святости» – к взаимной отдаче и к Творцу. В той мере, в которой они объединяются так, они отдают Творцу. «Ибо святость – это одно» – Творец – это символ святости. «И поэтому молитва, которая является состоянием души, ее главное зависит от того, когда души объединяются. И поэтому главное в молитве – это чтобы она была в обществе, а не в одиночку», – то есть если человек не объединяется с другими, он не может сказать, что он делает что-то навстречу святости, навстречу объединению, навстречу духовному, навстречу Творцу. Нет. Только насколько он объединен с товарищами, в этой мере он приближается к Творцу. Можно так это измерить. «…чтобы каждый не был отделен, ведь это противоположно святости».

Что мы можем здесь спросить себя? Есть ли об этом вопросы?

01:02:42

Вопрос: Что значит, что молитва – это свойство души?

М. Лайтман: Молитва – это просьба к Творцу, поднятие МАНа, поднятие хисарона. Что я хочу связаться с Творцом, но чтобы связаться с Ним, чтобы быть слитым с Ним, мне нужны свойства, чтобы они были у меня как у Творца, свойства отдачи. И тогда я прошу, чтобы Творец дал мне свойства отдачи на мои свойства получения, чтобы если я получу от Него свойства отдачи, то получится, что так я исправлю себя, так я изменю себя. Это все. Это молитва. «Дай мне возможность уподобиться Тебе» – это, по сути, вся молитва. Но что значит уподобиться Ему на деле? Это что я соединюсь с товарищами, что буду заниматься всем человечеством, что я приду к любви к творениям, и «от любви к ближнему – к любви к Творцу». Так это идет. Понятно?

Ученик: То есть насколько наша группа продвинулась и насколько наши свойства стабилизировались в соответствии с Творцом, по этому измеряется?

М. Лайтман: Все измеряется по нашей связи в группе. Насколько мы все время хотим убежать от этого, но измеряют наше духовное продвижение только по внутренней связи между нами внутри группы. Конечно, это очень отталкивает нас, такие вещи нас очень ослабляют, потому что именно этого мы не хотим. Все мы готовы принять, кроме нашей обязанности объединяться вместе как одно. Но что поделать, нечего поделать, это то, что Творец требует, это Его свойство. Вы хотите быть как Он, приблизиться, включиться в Него, подняться на Его ступень? Пожалуйста, только таким способом возможно. По вашему соответствию Творцу в свойстве отдачи вы приближаетесь к Нему. Конечно, вы не можете это сделать, но просить у Него вы должны.

Вопрос: Какая разница между хисароном и точкой в сердце?

01:06:54

М. Лайтман: Точка в сердце – это хисарон, который мы получили изначально внутри сердца каждого из нас. Все мы находимся в малом эгоистическом желании получать, и внутри этого малого эгоистического желания получать у нас есть искра от разбиения Адама Ришона, и эта искра, которая находится внутри желания получать, называется «точкой в сердце» по своей малости.

Вопрос: Каков тот компонент, который перенесет нас от моей молитвы к молитве за всех, к молитве многих, к молитве всех нас вместе к Творцу?

М. Лайтман: Этот компонент – это желание получать, которым мы хотим быть объединенными именно так, мы хотим быть объединенными вместе. И Творец упорядочивает вещи, нам нужно только просить. Через мою работу с товарищами я должен получить желание – из зависти, из всякого рода таких связей между нами – я должен получить желание приобрести свойство отдачи, чтобы я завидовал товарищам, и я могу это сделать, даже если это против моего желания получать. Как написано: пусть мне выколют один глаз, если ему выколют два, – тогда я вижу, что мое желание получать согласно понести ущерб, чтобы поучиться у другого, чтобы быть больше другого. И так мы можем продвигаться. Все мы достигаем только тогда, если мы не оставляем этой нашей цели и стараемся стабилизировать ее между нами любой ценой, еще и еще, это называется «вход для стремящихся к возвращению».

Вопрос: Что мы можем сделать сейчас на этом самом уроке, чтобы помолиться за весь мир, чтобы превратить этот урок в молитву за весь мир?

М. Лайтман: Мы и сейчас все время молимся, мы проясняем, как мы должны прийти к правильной просьбе к Творцу. В общем, если мы попросим правильно, скажем сейчас, если бы мы сейчас могли попросить о Конечном Исправлении, мы бы получили Конечное Исправление. То есть нет границы, со стороны Творца нет никакого ограничения, все зависит только от того, насколько мы просим. Как маленький ребенок просит то, что просит, но мы даем ему только то, что ему полезно, так и мы с Творцом, точно так.

Вопрос: Каково значение быть как одна душа, превратиться в одну душу?

М. Лайтман: Одна душа – это называется, что все мы объединяемся в ту же систему, как было до разбиения, но не во всю большую систему, универсальную, мировую, а в десятку. Десятка – это тот минимальный механизм, в котором действуют законы общей системы Адама Ришона, и это то, что мы просим у Творца, чтобы Он осуществил. Все зависит от нашего хисарона. Но уже в десятке у нас есть способность говорить обо всех законах, которые осуществятся там в десятке, и чтобы мы так познакомились с общей системой и с Творцом, который раскрывается внутри этого, и мы с Ним, и это мини мир от большого мира.

Вопрос: Как нам удастся, чтобы все наши желания, все, чего мы хотим, чтобы все объединилось, чтобы мы смогли почувствовать общее желание и прийти к молитве многих?

М. Лайтман: Об этом тоже надо молиться. Вы не способны объединить все эти желания. А когда вы молитесь, что вы хотите объединить все желания, быть в одном сердце, что называется, то из этого сердца, если попросите, то конечно Творец осуществит.

Вопрос: Создаем ли мы молитву многих в десятке, или это приходит от Творца, и мы только раскрываем посредством десятки?

М. Лайтман: Нет, молитвы исходят от нас к Творцу, но мы можем просить у Творца, чтобы Он принес нам всякие подготовки, что нам нужно, чтобы молиться Ему, чтобы просить у Него правильно. Мы можем и об этом просить, это называется «молитва перед молитвой», хисарон перед хисароном. У нас есть общий хисарон, но мы не знаем, о чем просить, в какой форме, что именно, как это называется. Это как маленький ребенок, который плачет, мама знает, может, о чем он плачет, а другие нет. Мы должны просить у Творца, чтобы Он сформировал наш хисарон. Обо всем обращаться к Творцу, нет никакой проблемы, Он принимает все вопросы, все просьбы, с которыми мы можем продвигаться дальше к духовному.

Вопрос: Творец знает наши сердца. Это пространство, в котором мы просим, – не для того ли, чтобы мы узнали, кто мы?

М. Лайтман: Да. В той мере, в которой вы приближаетесь к Творцу, вы начинаете узнавать, кто вы.

Чтец: 2. И это тайна молитвы в обществе, что запрещено индивидууму выходить из общего и просить о себе, даже чтобы доставить наслаждение своему Создателю, кроме как обо всем обществе. [...] Ведь тот, кто выходит из общего, чтобы просить о душе своей в частности, не строит, а наоборот, вызывает разрушение своей души, как сказано: "Каждый горец...", ведь невозможно представить выходящего из общего без облачения гордости, и горе ему, что он вызывает разрушение для души своей. [Бааль Сулам. «Не время собирать стадо»]

М. Лайтман: То есть мы вызываем разрушение нашей души, если молимся только за себя: «дай мне», «сделай мне», «исправь меня», «дай мне свойство отдачи», «я хочу приблизиться к Тебе». Со всеми хорошими вещами, если мы обращаемся к Творцу, но просим о себе, что обычно и просят, этим мы только отдаляем себя от Творца. Только отдаляем. И это работает таким образом, что мы находимся в силе природы. Творец – это высший закон природы. Если мы просим, вместо того чтобы объединиться с другими, исправить нас, то есть меня, каждого о себе, этим он отдаляется от Творца, а не приближается к Нему.

Поэтому мы должны хорошенько установить в группе, в десятке, такое знание, такую уверенность, что у нас нет выбора, мы должны всегда просить только об объединении между нами, и из объединения между нами просить за объединение, и из объединения просить о приближении нашего объединения к Творцу. И об этом сейчас мы хотим провести семинар.

Вопрос на семинар: Что мы в точности упорядочиваем в нашем обращении к Творцу? Это должно быть так, что мы просим у Него прежде всего объединить нас и потом, из объединения, приблизить наше объединение к Нему.

Семинар

01:25:23

Чтец: 3. Поэтому, когда он возбуждает милосердие к себе, считается, что тогда он занят получением для себя. И чем больше он умножает молитву, мало того, что он не подготовил кли подобия, еще и наоборот, у него образуются искры получения.

Получается, что он идет в обратную сторону, то есть, он должен подготовить отдающее кли, а он подготовил получающее кли. И «слейся с Его свойствами»⁷ означает как раз «как Он милосерден, так и ты будь милосерден»⁷.

Поэтому, когда он молится за всё общество, получается, что благодаря этой молитве он занимается отдачей. И в той мере, в которой он молится, в этой мере образует отдающее кли, в котором может раскрыться свет отдачи, называемый «Милосердный». [РАБАШ. 217. Беги, Возлюбленный мой]

М. Лайтман: Я надеюсь, что мы увилим эти слова правильно. Повтори, Дуди.

(повторное чтение 3 цитаты)

М. Лайтман: То есть, чем больше мы пробудим милосердие в Творце, согласно этому мы продвинемся. По сути, это резюме. И пробудить милосердие в Творце возможно только если мы просим силы отдачи, а не за себя – что я хочу продвинуться, что я хочу быть отдающим, что я хочу быть подобным Творцу, нет, а что я прошу за других, и тогда таким образом я действительно прошу силу отдачи.

Не может быть, чтобы я просил силу отдачи для себя, чтобы я хотел быть отдающим, подобным Творцу. Хочешь уподобиться Творцу? Проси у Него силу, чтобы Он дал ее для других. То есть молитва всегда должна быть за товарищей, а не за себя. Даже если ты просишь быть отдающим.

Чтец: 4. Человеку нужно молиться всегда за товарища, ведь за себя он не может действовать так, ибо узник не может освободить себя из тюрьмы, но за товарища он скоро удостаивается ответа. И каждому нужно молиться за товарища, и получается, что один действует для другого, а тот – для этого, пока все не удостаиваются ответа. [Ноам Элимелех. Ликутей Шошана]

М. Лайтман: У нас есть и песня в связи с этим.

Чтец: «Только просить».

М. Лайтман: «Только просить». Может, послушаем и попросим.

Песня

01:33:43

Вопрос: Рав, после этой очень волнующей сейчас песни «Только просить», Вы сказали ранее, что, с одной стороны, я вижу, что часть людей не схватывает глубину нашей работы в молитве, с одной стороны, насколько это важно и что у нас нет ничего, кроме этого, а с другой стороны, многие товарищи сейчас пробудились относительно этой фразы, которую Вы сказали, и говорят: подожди, но все точки в сердце сейчас горят, спрашивают, собираются, мы посреди конгресса, которого мы ждали столько. Как реализовать эту молитву сейчас? Как не упустить этот момент?

М. Лайтман: Хотеть всем вместе обратиться к Творцу одним криком, одним хисароном «как один человек с одним сердцем» и требовать у Него исправить наше общее сердце, наше общее желание и установить наше сердце так, что мы хотим, чтобы Он наполнил наше сердце. Вот и все. Чтобы Он объединил наши сердца и наполнил наши сердца как одно сердце. Мы должны все время думать об этом, пока это желание еще и еще не получит образ, не получит ощущение, будет ощущаться в нас как нечто более практическое, более реальное, более существующее, что у него действительно есть больше места, что у него есть действительность.

И тогда мы начнем также раскрывать вместе с этим желанием и Творца, который стабилизирует это желание, даже желание испорченное, и насколько оно будет отрезано от нашего эгоизма и будет исправлено. И все это мы начнем чувствовать, что происходит в общем сердце между нами – это не в каждом отдельно, а во всех нас вместе.

Мы почувствуем, что мы снова принадлежим к системе, которая называется Адам Ришон. Это что-то очень особенное. Это как бы находится вне нашего эгоизма и принадлежит всем. Эти вещи очень внутренние. Нужно уделить этому внимание и еще, и еще, и еще требовать, чтобы мы это почувствовали. В этом мы начинаем прорываться во внутреннюю часть действительности. И тогда раскроем это внутреннее, что там и только там находится Творец, по сути, отрезанный, отделенный от всего творения, которое вне Него, и там раскроем себя с Ним. Это все прямо перед нами и очень близко, и в действительно практической форме мы должны не оставлять это после конгресса. У нас еще есть время, прежде всего чтобы мы продолжали и не оставляли, и также после конгресса мы все время будем продвигаться и продвигаться все больше и больше.

Чтец: 5. Если у него есть силы просить такую молитву, тогда, без сомнения, его ожидает настоящий экзамен, согласен ли он на такую молитву. Однако если он знает, что то, что он говорит, есть лишь пустая болтовня. И что же он может поделать, когда он видит, что тело не соглашается с такой молитвой, чтобы была по-настоящему чистая отдача без примеси со стороны получения? Существует лишь [один] известный совет, а именно пусть молится Творцу и верит выше знания, что Творец может помочь ему и всему обществу. [РАБАШ. Статья 15 «Молитва многих» 1986]

М. Лайтман: То есть не прекращать. Все время быть в просьбе к Творцу за десятку, за себя с десяткой, за весь мир, за все десятки, но все время быть направленным к Творцу. Но остерегаться не опуститься до такой молитвы, которая вредна, как мы читали, что наоборот, не [то что] он приходит к объединению, а как раз вредит себе, если молится за себя.

Чтец: 6. То есть если в обществе есть несколько человек, которые могут достичь цели, состоящей в слиянии с Творцом, и от этого у Творца будет большее наслаждение, чем, если он сам удостоится приближения к Творцу, – он отказывается от себя и хочет, чтобы Творец помог им, потому что от этого наверху будет наслаждение большее, чем от его работы. И потому он молится за всё общество, то есть чтобы Творец помог всему обществу и дал бы ему это ощущение, то есть чтобы у него было удовлетворение от того, что он может давать Творцу, чтобы у Него было наслаждение. А поскольку во всем должно быть пробуждение снизу, он дает пробуждение снизу. А пробуждение свыше получат другие, то есть те, о ком Творец знает, что от этого будет больше пользы Творцу. [РАБАШ. Статья 15 «Молитва многих» 1986]

М. Лайтман: То есть нужно молиться за каждого, кто может преуспеть в работе Творца больше меня. Это, по сути, моя самая чистая молитва: я хочу, чтобы преуспел тот, кто может больше доставить наслаждение Творцу, и я помогу ему всем сердцем и душой и подтолкну его вперед, и сделаю ему все условия, лишь бы он отдавал Творцу. И мне неважно, я это или человек, которого я раньше ненавидел, неважно, а главное, чтобы он мог принести пользу Творцу – вот что важно. Если не Творцу, то через десятку, но все же чем дальше от меня, и я пробуждаю эти вещи, но не через себя, в этом мы ближе к духовному.

Вопрос: Где работа человека в молитве? Какое решение мы должны принять?

М. Лайтман: Молитва зависит от человека, он должен понимать, что то, что у него есть, все приходит от Творца, кроме молитвы. Но молитва зависит от него, и поэтому она работа человека, и на этой работе он должен сосредоточиться и быть сосредоточен. Кроме молитвы нам нечего делать во всей действительности, во всех мирах. Где бы мы ни находились, на каких бы степенях и ступенях, неважно, кроме обращения к Творцу с просьбой за других, за товарищей, за объединение всех, за разные исправления, кроме этого нам нечего делать, мы – разбитые келим, поэтому то, что зависит от нас, – это только пробудить в себе решимот для исправления, это все.

01:43:17

Вопрос: Мы поднимаем молитву каждый день о нашем единстве, но каждый раз случаются помехи, которые усиливаются. Происходит ли это потому, что наш эгоизм растет?

М. Лайтман: Я не знаю и не хочу даже об этом знать. Достаточно мне того, что то, что приходит, приходит от Творца, и ни от кого другого, потому что «нет никого кроме Него». И поэтому я принимаю все эти новости, которые кажутся мне плохими или хорошими, как новости, на которые я должен реагировать новой молитвой.

Вопрос: Чтобы поднять правильную молитву, надо ли быть критическим по отношению к себе или скептиком, прежде чем можно будет поднять правильную молитву?

М. Лайтман: Нет. Если я чувствую товарищей и хочу помочь им, по сути, в помощи им я хочу доставить наслаждение Творцу, тогда мне не нужно бояться. Я должен просить все время, все время, у Творца: «Помоги этому, и помоги тому, и сделай то, и сделай то». Потому что этим мы доставляем Ему наслаждение. У Творца нет хисронот, у Него есть только один хисарон – помочь творениям, кроме этого у Него нет ничего.

И поэтому, чем больше мы требуем, просим у Него, мы доставляем Ему этим наслаждение, приятное ощущение как бы. Все время просить у Него, этим, по сути, вы сделаете Ему благо, просите у Него, но просите так, чтобы Он мог отдавать. То есть обратиться к Нему и просить можно при условии, что у вас есть желание отдавать, тогда желание отдавать – это что я прошу за товарищей.

И тогда наверняка моя просьба чиста от эгоизма, и тогда Он может отдавать в соответствии с моей просьбой. Тогда я даю Ему работу, это называется работой Творца. То есть мы – я и Он – становимся в этом как партнеры. Я прошу Его сделать работу, и Он выполняет работу, потому что это Его сила, это Его желание. Я делаю Ему этим действительно наслаждение, Он наслаждается, когда получает такое обращение от творения.

Вопрос: Почему сказано, что корень молитвы приходит из того, чтобы обвинить себя, судить себя? Написано в фрагменте номер 3, что когда он пробуждает милосердие на самого себя, то мы говорим о милосердии и о том, чтобы судить себя. В чем разница между этими двумя, по сути?

М. Лайтман: Судить себя – это называется, насколько я испорчен, и только из этого я начинаю видеть способность исправить себя. Но снова, если я прошу исправлений на себя, это будет эгоистическое обращение, а я должен видеть, где я в моем эгоизме вижу изъяны в других.

Вопрос: Должен ли человек быть критичным по отношению к себе, прежде чем поднять молитву? Должен ли он не доверять себе и своему эгоизму, и судить себя, и сказать, что я ошибаюсь, и только тогда он может молиться?

М. Лайтман: Нет, ты не понял меня. Из того, что я эгоист, я не вижу других правильным образом, поэтому все вещи, которые я вижу в других неправильным образом, я прошу у Творца исправить.

Ученик: То есть это то, что я понял из этого: я должен судить себя, что я ошибаюсь, что я испорчен, с этого начать.

М. Лайтман: Да.

Вопрос: Эгоизм меня сбивает. Иногда он дает мне почувствовать, что я отдаю, но на самом деле я только хочу получать для себя, это становится какой-то ловушкой.

М. Лайтман: Начни строить молитву как следует, то есть за ближнего, и тогда из этого ты получишь всякие новые правильные параметры.

Вопрос: Как я могу описать желание, чтобы оно действительно было за моих подруг, а не чтобы просить за себя и чтобы я была первой?

М. Лайтман: Я уверен, что ты можешь сказать, что тебе кажется в подругах, что можно исправить. Так проси, чтобы Творец исправил. Начни с этого. Потом начнешь видеть более существенные вещи. Так это будет.

Вопрос: Как практически можно осуществить совместную молитву, достаточно ли только думать?

М. Лайтман: Если ты можешь попросить у товарищей, чтобы они помолились за твои проблемы, это тоже принимается у Творца правильным образом.

Вопрос: Вы сказали, что если бы мы могли попросить об исправлении, то Он бы уже дал нам, и нет проблемы с Его стороны. Но мы же хотим. Так в чем же проблема?

М. Лайтман: Что ты хочешь – вот в чем проблема. Если бы ты просил для нужд исправления, в направлении исправления, нет проблемы. Но когда ты просишь в противоположном направлении, к своему эгоизму во всяких формах, тогда Творец, конечно, не дает тебе ничего, и ты остаешься как остался. Прояви точно свою просьбу.

То есть, в общем, мы должны прояснить, что только к Творцу можно обращаться, и только это поможет нам во всей нашей духовной работе, и вообще во всей нашей жизни, даже в материальной жизни, «нет никого кроме Него», только от Него все нисходит. Это одно. Второе, мы должны знать, о чем просить у Творца, чтобы Он нам ответил, и тогда, когда мы проясняем, кроме этих двух вещей нам не нужно ничего, это в общем-то вся наша работа.

Вопрос: Мы должны остерегаться не просить за себя, потому что этим мы вызываем разрушение нашей души. Но в конечном счете все мы попадаем в эту ловушку по пути. Так каково это разрушение и как это можно исправить?

М. Лайтман: Вся наука каббала в общем раскрывает нам, как мы можем правильно обратиться к Творцу. Вся наука каббала, которая объясняет нам миры, парцуфим, сфирот, отношения между нами, наш эгоизм, все, что мы учили и все, что только можно учить, – это в общем для того, чтобы привести нас к правильной молитве к Творцу. Это в общем-то все, нет больше этого. Только давайте сосредоточим в этом наши усилия, и так преуспеем.

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

https://kabbalahmedia.info/he/events/cu/FaM1kwPv?c=iqYHDVC5&mediaType=video

Каббала Медиа

Каббала Медиа

Мой архивВойдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Основы каббалы. Работа в десятках

Основы каббалы. Работа в десятках

Основы каббалы. Работа в десятках

Каббала МедиаCopyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены

Мой архив
Войдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Каббала Медиа
Copyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены