1. Рабаш. Статья 9 (1986) "О ханукальной свече"
Ханука […] – это работа по исправлению творения, направленная на то, чтобы обрести отдающие келим, с которыми можно потом прийти к цели творения. Это можно назвать словом «духовное», ибо он не хочет делать никаких действий ради себя, а [хочет делать] всё только ради Творца.
2. Рабаш. Статья 9 (1986) "О ханукальной свече"
«Хану-ка» имеется в виду, что «хану – хаф-хэй» 'остановились 25', т.е. 25 кислева не было окончания войны, а это была лишь остановка. Подобно тому, как армия хочет провести новую сильную атаку, и тогда армии дают отдохнуть, для того чтобы они собрали новые силы и могли бы продолжить воевать.
3. Рабаш. Письмо 26
Ханука – и это означает «остановились» 'хану', и остановка была не из-за «зе», называемого состоянием совершенства, т.е. зеркалом, которое светит. А остановка была в свойстве «ко», т.е. несовершенства, что называется зеркалом, которое не светит. Т.е. война со злым началом еще не закончилась, и нужно прийти к настоящему совершенству. И это называется «остановились здесь» 'хану ко', остановка в свойстве «ко», т.е. они получили высшее воздействие, чтобы у них было больше сил продвигаться в войне со злым началом.
4. Рабаш. Статья 9 (1986) "О ханукальной свече"
Ханука еще не является полным достижением цели, а есть лишь состояние исправления творения. И при этом исправляются отдающие келим, что означает действие по отдаче. И поэтому нельзя пользоваться светом Хануки, так как использование является действием по получению, а чудо произошло только на действие по отдаче, чтобы они смогли совершать их и строить намерение ради отдачи, что называется «лишма».
5. Рабаш. Статья 12 (1991) "Свечи эти святы"
В Хануку было только духовное освобождение, так как запрет касался лишь духовного, как сказано (о чудесах): «Когда постановила власть Греции-злодейки над народом Израиля предать забвению их Тору и увести их от законов Твоих, Ты в своей великой милости был с ними во время их бедствий…».
Получается, что освобождение касалось только духовного. Духовное – это отдающие келим, «свет хасадим», облачающийся в отдающие келим. Но здесь, когда удостаиваются только отдающих келим – это лишь половина работы, то есть половина войны. Это значит, человек должен удостоиться, чтобы и получающие келим вошли в святость, то есть, чтобы использовать их с намерением отдавать.
И после того, как и получающие келим войдут в святость, это означает, что у него уже есть получающие келим. И тогда эта ступень называется «подслащение гвурот». То есть до обретения получающих келим ради отдачи, не мог использовать свет, раскрывающийся в отдающих келим.
6. Рабаш. Статья 7 (1987) "Ханукальное чудо"
Принцип греков состоит в том, что нужно идти только лишь внутри разума, как в моха 'голове', так и в либа 'сердце'. И само собой понятно, что когда народ Исраэля хотел идти выше знания, не взирая на то, что требует внешний разум, он не мог этого сделать.
И это называется война с греками, и тут и начинается настоящая работа, состоящая в том, что народ Исраэля всё больше желает встать на путь, ведущий к слиянию с Творцом. И этот путь называется «вера выше знания». А греки хотят властвовать над телом, не уступая ни в чем без согласия разума.
7. Рабаш. Статья 12 (1991) "Свечи эти святы"
Мы говорим (в песне «Твердыня, оплот моего спасения») – греки напали на нас в дни хасмонеев, и пробили стену башни. И греки – это те, кто идёт внутри знания. То есть, у них нет возможности что-то сделать против знания. И тогда была власть греков, то есть эта власть правила над народом Исраэля. И власть эта, называемая греческим злодейским царством, в том, «чтобы забыли они Твою Тору и ушли от законов Твоих», т.е. власть в том, чтобы идти именно внутри знания, и это ведет к тому, что пробивается стена, которая оберегает башню.
8. Рабаш. Статья 9 (1986) "О ханукальной свече"
Духовностью называется, когда пользуются отдающими келим. А власть греков выражается в том, что они не давали им делать ничего, что относилось к отдающим келим, из-за того что там была также и власть над действием [по исполнению] Торы и заповедей. И это было во внешнем. А тем более во внутренней части мысли: они властвовали над мыслью, чтобы у тех не было возможности хоть в чем-то построить намерение ради небес. Ведь они хотели, чтобы народ Израиля был погружен в эгоистическую любовь и из-за этого они были бы отделены от Творца. И все мысли Ситры Ахры – лишь о том, чтобы отдалить их от Творца. А отдаление и разделение возникают, как известно, только из-за различия по форме. И это эгоистическая любовь.
9. Рабаш. 897. "Что такое Ханука"
«Греки» – т.е. философия, которая всё хочет понять внешним разумом. «Тогда, в дни Хашмонеев» – что именно когда есть Хашмонеи, т.е. работники Творца, становится видно, что есть власть греков.
10. Рабаш. 77. "Греки собрались на меня"
«Греки собрались на меня тогда, в дни хашмонеев». Греки – это «клипа» против святости. Святость – это стадия веры выше знания, а греки идут внутри знания. И приходят греки именно в дни хашмонеев, т.е. именно в то время, когда человек хочет идти путем святости. При этом ранее не было места грекам, ибо «одно против другого сделал Творец», как сказано: «Каждый, кто больше товарища своего – желание его больше него» (Трактат «Сукка», 52).
11. Рабаш, статья 11 "Какие силы нужны в работе" 1989
Как раз тогда, когда человек хочет приблизиться к святости посредством веры выше знания, проявляется у человека «мысли эллинов», – клипа против веры. И тогда видно, что «эллины», прежде, чем он начал работать ради отдачи, не проявлялись в человеке, и человек думал, что его вера в Творца достаточна, и есть у него силы соблюдать Тору и заповеди, и недостаёт ему лишь большего усердия в Торе и заповедях.
Если же он хочет стать «хасмонеем», то есть, чтобы только святость властвовала в мире, тогда «эллины» – клипа против святости, – проявляется каждый раз с большей силой, и и стремится пробить «стены твердыни моей», а «стена» – это вера, и всё величие зависит от степени веры человека в Творца.
12. Рабаш. Статья 12 (1991) "Свечи эти святы”
Сказано: «Греки напали на нас и пробили стены моего дворца». Это означает, что человек должен сохранять эту стену, которая называется «верой в Творца выше знания». То есть, не нужно человеку ждать, пока он поймет, что стоит этому учиться, и что стоит молиться, и так далее. И пусть не обращает внимания на то, что советует ему знание. А нужно идти согласно тому, к чему Тора обязывает человека. Таким образом он должен себя вести. И только таким путем, означающим «безусловное смирение», человек может удостоиться духовного знания. А главное – это молитва. То есть, человек должен молиться Творцу, чтобы помог ему идти выше знания. И его работа должна быть в радости, как будто бы он уже удостоился духовного знания. И тогда какой радостной была бы его работа! Также он должен просить Творца, чтобы дал ему эту силу, чтобы мог идти выше знания тела. То есть, хотя тело и не согласно на работу ради отдачи, только он просит Творца о том, чтобы смог работать в радости, как это подобает тому, кто служит великому Царю. И он не просит Творца показать ему Свое величие, чтобы тогда работать в радости. А он хочет, чтобы Творец дал ему радость в работе выше знания, чтобы это было важно человеку, как будто у него уже есть знание.
13. Рабаш. Письмо 43
В песне «Твердыня, оплот спасения моего» мы поём: «Греки собрались против меня … и пробили стены моего дворца, и осквернили все масло». Стены (хомат) – это те же буквы, что и в слове печать (хотам) и область (тхум). «Моего дворца» – это башня, полная всех благ. А стена – это охрана, ограждение, чтобы не вошли посторонние внутрь города и не разграбили бы его добро. Подобно этому и здесь: чтобы не вошли посторонние мысли и незваные желания, необходимо также возвести стену, которая бы охраняла от внешних. И стена эта называется верой, с помощью которой только и есть у человека возможность спастись от всего вышесказанного. И это называется область (тхум), и в нее есть возможность войти внешним. И если они видят, что человек не выходит из-под этого ограничения, то идут (внешние) и возвращаются на свои места. Смысл в том, что вера – она именно выше знания, а власть Ситры Ахры – именно внутри знания и внешнего разума, и само собой нет никакой связи и контакта с человеком.
14. Рабаш. Статья 12 (1991) "Свечи эти святы"
«Башня» означает, что есть у человека в определенной мере величие Творца. И эта «стена» называется верой выше знания, когда именно с помощью веры выше знания он может прийти к ощущению величия Творца. И также представляет себе величие Творца. И в то время, когда есть у человека ощущение величия Творца, то человек – «словно свеча перед факелом», отменяется перед Ним. Но греки, т.е. власть внутри знания, не давали идти выше знания, и это означает «пробили стены моего дворца». Т.е. веру выше знания, которая и является стеной, когда внутри этой стены они могли строить башни, то есть достичь величия Творца, которое и называется «башней». То есть, именно благодаря вере выше знания удостаиваются духовного знания.
15. Рабаш. Письмо 68
По поводу «стены» 'хомат' говорит великий Ари, что это те же буквы, что слово «область» 'тхум'. Т.е. у народа Израиля есть предел, насколько разрешается думать, т.е. человек должен верить, что Творец управляет миром свойством «Добрый и Творящий добро», хотя мы и не понимаем этого.
И когда у человека есть этот предел, у него есть «стена», не позволяющая врагам войти к нему, и это охрана от посторонних мыслей. И потому вера называется стеной. А греки пробили эту стену. И произошло чудо, что Творец помог им, как сказано выше: «И если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал».
16. Рабаш. Письмо 43
«И пробили стены моего дворца», то есть стену вокруг башни, полной всех благ, с помощью чего удостаиваются постичь явное управление, что Творец управляет миром, как Добрый и Творящий добро. Из-за этого «пролома стены» «осквернили все масло», то есть вся ясность и жизненная сила, которой удостоились благодаря вере, стали недоступны для них, ведь слово «скверна» (тума) происходит от слов «глупость» (тимтум) и «недоступность» (сатум), пока не произошло чудо и Творец не помог им, и они вновь удостоились открытого света, называемого «светом лика».
17. Рабаш. Письмо 43
Известно, что свечи не могут загореться, пока не будут выполнены три условия:
1. свеча – сосуд, в который наливают масло;
2. масло;
3. фитиль.
Только, когда эти три вещи собираются вместе, есть возможность насладиться их светом.
И надо объяснить эти три аспекта с точки зрения духовной работы и системы нравоучения.
Сосуд, в который кладут масло и фитиль – это тело, которое называется свечой.
Усилия в Торе и заповедях, и противоречия, которые человек ощущает в управлении Творца в тех вещах, которые ему не раскрыты, - что мир управляется категорией "Добр и творит добро", - ведь, согласно его разумению и по его мнению Творец должен был бы управлять миром иначе, то есть, чтобы Его доброе управление было раскрыто всем, и получается, что всё это противоречит разуму человека, – это называется фитиль, – от слова "извилистый" (превратный) и от слова "порочный". И получается, что такие мысли являются порочными (негодными). Прояснение и воодушевление, которые дают стремление к Торе и духовной работе, и дают ощутить сладость и приятность, которые есть в Торе и работе, называются маслом. И если отсутствует хотя бы одно из них, то нет возможности насладиться их светом.
18. Рабаш. Письмо 43
В то время, когда тело содержит в себе усилия и ясность, тогда удостаиваются постичь свет Творца, который раскрывается именно между этими двумя свойствами. И подобно тому, как после выгорания масла и фитиля уже нечему светить и наступает тьма, так же и после того, как закончились усилия и ясность, у него уже нет света, и вновь наступает тьма. Но если желает постичь ещё [больший] свет, то обязан постараться приложить ещё [большие] усилия, которые называются фитилем, и достичь ещё [большей] ясности, называемой маслом, ведь без этого у света нет от чего загореться и подняться. И смысл этого в том, что существует правило: "по страданию вознаграждение".
И, в основном, ясность, называемая маслом, достигается с помощью веры. И суть этого в том, что он превозмогает своё злое начало, приводящее его к усилиям и противодействиям внешнему разуму. И это называется испытаниями в работе Творца. И после такого преодоления человек удостаивается получения света Творца, который озаряет душу человека, и тогда нет уже места противоречиям, и это называется светом Хануки. То есть он удостаивается явного управления, когда управление Творца проявляется как "Добрый и Творящий добро для своих творений".
19. Рабаш. 5. "Намеренные прегрешения становятся заслугами"
Когда пламя связано с фитилем, т.е. посторонние мысли называются фитилем, который желает использовать испорченные свойства для своей работы. Это означает, что чуждая мысль дает ему понять, что с точки зрения разума и знания ему нечего делать в духовной работе. И когда он получает постороннюю мысль и говорит, что не хочет оправдывать никакие уловки, что то, что говорит его знание, верно, только он идет путем веры, которая выше знания. Получается, что пламя веры связано с фитилем чуждой мысли. Получается, что только сейчас он может выполнить заповедь веры, как подобает. Получается, что трудности становятся его заслугами, ведь иначе (он) не мог бы получить никаких заслуг с точки зрения веры. И это называется “радуются в страданиях”. Несмотря на то, что он страдает от того, что чуждая мысль огорчает его и вызывает злословие, сплетни и клевету о духовной работе, в любом случае он доволен, что только сейчас он может сделать хоть что-то в вере выше знания. И это называется "радость заповеди".
20. Рабаш. Письмо 68
Что такое, вообще, чудо? [...] Находящееся в рамках природы не считается чудом, а то, что находится выше природы, называется чудом. Природа – это то, что человек может сделать сам. И это называется естественным. Тогда как если не в возможностях человека сделать это, это уже называется выше природы.
21. Рабаш. Письмо 68
Ханука было духовным чудом, а в духовном следует спросить «что», иначе чудо не ощущается. Поэтому они спросили: «Что такое Ханука?» Чтобы каждый спросил о духовном чуде. Т.е. чтобы сначала он узнал, что такое духовное изгнание, а потом он может удостоиться духовного избавления.
И поэтому следует распространять это публично, чтобы возбудить заинтересованность в каждом, а иначе нельзя ощутить ни изгнание, ни избавление.
22. Рабаш. Статья 7 (1987) "Ханукальное чудо"
Чудо, являющееся человеку в том, что он может перевесить на сторону святости, происходит не в разуме, а как раз от того, что является лишним для тела, т.е. от усилий, отвратительных для тела и считаемых им чем-то совершенно излишним. И именно от этих излишков, т.е. от того, что человек оставляет и не хочет, и не желает, – от этого с ним произошло чудо, и он остался в святости.
И это смысл слов: «Из оставшихся кувшинов совершилось чудо для роз». Ведь «кувшин» означает, как сказано, что рабби Меир очищал гадов по 150 'кен' причинам, что означает, что по поводу любой вещи есть два противоположных мнения. И как же можно выяснить [истину]? По остатку. Т.е. по тому, что является лишним для тела, тому, что оно ни во что не ставит. И это свойство веры выше знания, благодаря которому только и можно спастись от падения в сети клипы.
23. Рабаш. Статья 12 (1990) "Что означает, что Тора называется средней линией, в духовной работе - 1"
Чудо Хануки было на правую (линию), называемую «исправлением творения», было у них совершенство. И это означает, что чудо относилось к духовному, потому что келим отдачи, называются со стороны келим «духовным», ведь эти келим относятся к доброму началу.
В то время, как келим получения относятся к материальному, то есть, к злому началу, как и разъяснялось ранее сказанным «Возлюби Творца своего всем сердцем», то есть в обоих началах, и в злом, и в добром. Доброе начало – сосуды отдачи, которые должны быть ради небес. Но и сосуды получения, относящиеся к злому началу, тоже должны использоваться ради небес. Это означает получение ради отдачи.
24. Рабаш. Статья 11 (1990) "Что означает в духовной работе, что ханукальный светильник ставится слева от входа"
Чудом называется то, чего человек не в силах достичь, т.е. невозможно достичь, а должно быть чудо свыше, и только таким образом оно и называется «чудом».
Поэтому, когда человек приходит к состоянию, что есть в нем уже осознание зла, что не может он выйти из-под власти народов мира, которые в нем, что Исраэль в нем находится в изгнании под их игом. И не видит он никакой возможности выйти из-под их власти. Поэтому Творец помогает им и выводит из-под власти народов мира, и наоборот, народ Израиля управляет ими, это называется «чудом».
25. Рабаш. Статья 7 (1987) "Ханукальное чудо"
Почему было установлено восемь дней Хануки, ведь у них же было масло на одну ночь, а чудо состояло в том, что оно горело еще семь дней. В таком случае в соответствии с этим чудом они должны были установить только семь дней.
И [мудрецы] объяснили, что, поскольку после первой ночи осталось что-то от того масла, которое должно было сгореть в первую ночь, значит, и в первую ночь тоже произошло чудо, состоящее в том, что сгорело не все масло, а, допустим, часть масла сгорела, а остальное осталось еще на семь дней.
Иными словами, то, что они нашли кувшин с маслом, запечатанный печатью первосвященника, не определяется как чудо, хотя то, что греки не увидели этот кувшин с маслом, и было чудом. Т.е. считается, что чудо – то, что было не естественно, и произошедшее сверх природы считается чудом. Ведь кувшин масла существовал в мире, но они просто не видели его.
Иное дело с маслом. На ту меру, которая нужна для горения в течение одной ночи, сгорела только часть масла. Та малая часть, которая приняла благословение и горела дольше – это было не естественно. Т.е. в природе не может быть масла, которое горело бы дольше положенного. От того, что осталось после первой ночи, получается, что не все масло сгорело, – это называется «чудо», ведь такого в мире еще не было.
26. Рабаш. Статья 11 (1989) "Какие силы нужны в работе"
Когда Творец сотворил им чудо, то есть помог им, то все увидели, что вся работа ни к чему их не приводит, то есть, вся работа была зря, потому что не смогли покорить их, как сказано: "Отдал Ты сильных в руки слабых и многих в руки немногих".
То есть, с точки зрения природы и разума они никак не могут победить, потому что были слабы и малы количеством. И они увидели внутри знания, что Творец помог им, это учит нас тому, что если Творец помогает, то необязательно Он может помочь именно сильному человеку. Также как и слабому человеку он помочь не может.
Из сказанного мы можем видеть, какие большие силы и хорошие качества должны быть у человека, чтобы Творец помог ему, чтобы он мог приблизиться к Творцу. И следует объяснить в духовной работе "отдал Ты сильных в руки слабых". То есть, сильные мысли и сильные желания эллинов в человеке, отдав в руки Исраэля в человеке, которые слабы мыслями и не обладают особыми способностями.
Но ни сильного желания, ни способности преодолеть желания народов мира нет у них. И при этом "Ты отдал сильных в руки слабых". И это называется "чудо", потому что не может человек по своей природе преодолеть их.
27. Рабаш. Статья 7 (1987) "Ханукальное чудо"
«Кувшин масла», который нашли запечатанным печатью Первосвященника (букв.: Великого коэна). «Коэн» называется хесед. «Великий» называется хесед, ставший хохмой. Т.е. благо типа хасадим, называемое свойством «коэн», ибо коэн это свойство хеседа, так как хесед свидетельствует о вере выше знания. И поэтому Авраам, являющийся свойством хесед, является отцом веры.
А свойство веры греки видеть не в состоянии, поскольку они видят только до даат 'знания', но не выше знания. Поэтому, когда они пошли выше знания, греки уже не смогли властвовать. И это то, почему греки не видели кувшина с маслом.
А чудо свечения в течение восьми дней указывает на то, что светило свойство хасадим в бине. Ведь от бины до малхут – восемь сфирот. Однако хохма, что в хохме, не светила, и поэтому назначили восемь дней, поскольку было свечение только в свойстве восьми. Поэтому сказано: «Сыны бины на восемь дней установили радость и веселье».
28.
Рабаш.
Статья
32
(1989)
"Что
означает,
что
масло
называется
добрыми
делами,
в
духовной
работе"
«Масло»
–
это
добрые
дела,
называемые
«выше
знания».
И,
как
бы
то
ни
было,
«фитиль
гаснет
из-за
отсутствия
масла».
И
это
объяснение
того,
что
мы
спросили,
что
означает,
что
масло
называется
добрые
дела.
А
ответ,
как
сказано
выше,
что
добрые
дела
подобны
маслу
в
фитиле.
Ведь
когда
кончается
масло,
свет
прекращается.
Так
же
и
когда
прекращаются
добрые
дела,
как
сказано
выше,
свет
уходит
и
снова
опускается
в
низкое
место.
А
мой
отец
и
учитель
сказал,
что
когда
он
приходит
в
состояние
подъема,
т.е.
когда
у
него
есть
ощущение,
что
стоит
делать
всё
для
доставления
наслаждения
своему
Создателю,
нельзя
говорить,
что
сейчас
у
меня
уже
есть
основа,
на
которой
я
построю
высшую
малхут,
ибо
сейчас
я
уже
не
должен
идти
выше
знания.
А
пусть
скажет:
сейчас
я
вижу,
что
я
должен
идти
именно
выше
знания.
А
доказательство
этого
в
том,
что
именно
благодаря
тому,
что
я
иду
выше
знания,
Творец
приближает
меня
и
любит
меня.
Об
этом
мой
отец
и
учитель
сказал
правило,
что
если
у
человека
есть
любовь
к
Творцу,
он
обязан
знать,
что
это
оттого,
что
Творец
любит
его,
как
сказано:
«Творец
–
тень
твоя».
Поэтому,
начиная
с
этого
момента,
я
принимаю
на
себя
[обязанность]
идти
только
выше
знания,
ибо
таким
образом
я
вижу,
что
Творец
приближает
меня.
29. Рабаш. Статья 13 (1985) "Твердыня, Оплот спасения моего"
Мы начинаем в настоящем времени, как сказано: «Прекрасно восхвалять Тебя». Т.е. мы благодарим и восхваляем Тебя за те блага, которые мы получили от Тебя. И это, как сказали наши мудрецы: «Человек должен всегда воздавать хвалу Творцу, а потом молиться» .
И причина этого в том, что у того, кто верит, что Творец милостивый и милосердный и у Него есть желание творить добро Своим творениям, есть возможность молиться. Поэтому вначале необходимо воздать Творцу хвалу. Т.е. человек сам должен воздать хвалу Творцу. Не имеется в виду, что Творец должен увидеть, что человек восхваляет Его. Ведь Творец не нуждается в творениях. А сам человек должен увидеть хвалу Творцу. А потом он может попросить у Него, чтобы Он помог и ему, поскольку в Его природе творить добро Своим творениям.
30. Рабаш. Статья 13 (1985) "Твердыня, Оплот спасения моего"
После того как он сказал: «Прекрасно восхвалять Тебя», следует молитва, когда говорят: «Воздвигни Дом молитвы моей». А что такое «Дом молитвы моей»? Это означает, как сказано: «И приведу Я их на Мою святую гору и обрадую их в Моем Доме молитвы». «Моя святая гора» – «гора» 'ар' от слова «размышления» 'ирурим'. Т.е. что Он даст им мысли о святости, чтобы все размышления их были лишь о святости.
31. Рабаш. Статья 13 (1985) "Твердыня, Оплот спасения моего"
«И обрадую их в Моем Доме молитвы» – это сердце человека, в котором будет место для пребывания Шхины. Ведь Шхина называется молитвой, как известно, что малхут называется молитвой, как сказано: «А я – молитва». А после того, как [Ты] «воздвигнешь Дом молитвы моей», – после этого: «И там мы принесем благодарственную жертву». Получается, что сначала идет восхваление, а потом – молитва, а потом снова благодарение и восхваление, аналогично порядку молитвы, где в конце завершают восхвалением и благодарностью.
32. Рабаш. Статья 13 (1985) "Твердыня, Оплот спасения моего"
Что может сделать человек, когда он хочет начать с восхваления, но сердце его закрыто, и он чувствует себя полным недостатков, и он не может открыть уста, чтобы произнести песнь и хвалу? Совет тут идти выше знания, сказав, что всё это – «скрытые хасадим». Т.е. он должен сказать, что всё это – милость 'хе́сед', но это скрыто от него из-за того, что он еще не способен видеть благо и наслаждение, которое Творец приготовил Своим творениям.
А после того, как он воздал хвалу Творцу, т.е. он верит выше знания, что всё это – благо и милость, тогда он должен взмолиться, чтобы Творец исправил сердце его, чтобы стало оно «Домом молитвы моей», что означает, что там откроется милость Творца, и это называется «открытые хасадим». И тогда: «И там мы принесем благодарственную жертву», т.е. пусть воздаст благодарность за то, что он удостоился заклать [т.е. «зарезать»] получающее кли. И это называется: «И там мы принесем благодарственную жертву» – т.е. за то, что он удостоился заклать свое желание получать, а вместо него пришло желание отдавать, которое называется местом Храма.
33. Рабаш. 895. "По поводу Хануки"
Ханукальными свечами «нет у нас позволения пользоваться, а можно лишь смотреть на них». Потому что использование происходит посредством получающих келим, а тут произошло чудо, когда они служили Творцу посредством отдающих келим.
И в этом различие между Ханукой и Пуримом, ибо ханукальное чудо [распространяется] на отдающие келим, тогда как в Пурим произошло чудо на получающие келим. Поэтому там принято устраивать пир и торжество, тогда как в Хануку «можно лишь смотреть на них», а пользоваться нельзя.
34. Рабаш. Статья 12 (1991) "Свечи эти святы"
Сказано: «Эти свечи святы, и мы не вправе использовать их, но лишь смотреть на них», – что надо знать разницу между чудом Хануки и чудом Пурима. В Хануку оно распространилось только на духовное – народу Исраэля воспрепятствовали выполнять заповеди. И чудом было то, что когда возобладали Хасмонеи, то смогли выполнять заповеди. И поскольку у духовного нет сосудов, так как «сосудами» называются как раз сосуды получения, «творение, как сущее из ничего», то есть желание получать, – постольку дан об этом намек: «Эти свечи святы, и мы не вправе использовать их».
Не так с чудом Пурима. Оно распространилось и на тела, как сказано: «Истребить, убить и погубить» (Эстер, 3:13). Таким образом, чудо распространилось на тела. А «телами» зовутся сосуды получения. Поэтому о Пуриме сказано: «веселье, пиршество и праздник» (Эстер, 9:19)., причем «пиршество» уже относится к телу. Тогда как в Хануку нам дано чудо, чтобы «только смотреть на них, и мы не вправе использовать их».
35. Рабаш. 897. "Что такое Ханука"
Чудо Хануки касалось только доброго начала. Поэтому это называется только «остановкой», поскольку они еще не завершили работу, т.е. еще нужно исправить злое начало, называемое свойством тела. И это было лишь чудо Пурима.
И это называется «исполнили и получили» – до этого момента «насильно», поскольку злое начало еще не соглашалось на работу, так как оно еще не получило своего исправления. А сейчас, когда произошло чудо с избавлением тел, и исполнилось «всеми сердцам твоими – двумя началами твоими», поэтому это называется «по желанию».
Поэтому в Хануку осознание чуда происходит только в восхвалении и благодарности, что является лишь потребностями души. В то же время в Пурим осознание чуда происходит через пир и ликование, и это доходит до тела.