Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 24 мая 2024 года
Часть 2: Бааль Сулам. Введение в комментарий Сулам
Мы изучаем книгу «Труды Бааль Сулама», статью «Введение в комментарий Сулам», страница 205, пункт 6-й.
Рош, тох, соф. Пэ, табур, сиюм раглин
(00:33) 6) И вследствие новых келим отраженного света, определяются в каждом парцуфе три части, называемые: рош, тох, соф. Так как выяснилось, что благодаря силе экрана, препятствующего прохождению света в Малхут, создалось ударное взаимодействие (зивуг дэ-акаа) со светом и вышли десять сфирот отраженного света, облачив десять сфирот прямого света, имеющихся в высшем свете. И эти десять сфирот прямого света и отраженного света называются сфирот рош. Однако эти десять сфирот отраженного света, которые выходят от экрана и выше и облачают десять сфирот прямого света, еще не являются настоящими келим, так как имя «кли» указывает на имеющуюся в нем толщу, то есть силу суда (дин), имеющуюся в экране, которая препятствует облачению света в Малхут.
Существует правило, что сила суда действует, лишь начиная с места возникновения этого суда и ниже, а не от места возникновения суда и выше. И вследствие того, что десять сфирот отраженного света вышли от экрана и выше, неразличима сила суда в отраженном свете, и он не может быть кли. Поэтому десять сфирот отраженного света называются «рош», что означает – корень келим, а не сами келим. Поэтому Малхут, в которой установился экран для ударного взаимодействия, называется «пэ» (уста). Этим указывается, что подобно тому, как в материальных устах буквы извлекаются путем ударного взаимодействия пяти видов артикуляции уст, так и в духовном пэ – в нем происходит ударное взаимодействие для извлечения десяти сфирот отраженного света, представляющих собой пять свойств КАХАБ ТУМ, как выяснено выше. Именно они являются келим для десяти сфирот прямого света, а келим называются «буквы». Итак, выяснились десять сфирот рош. [Бааль Сулам. Введение в комментарий Сулам]
М. Лайтман: Вопросы? Нет. Ладно. Может быть ты неправильно читал?
Прочитай еще раз.
Чтец: Заголовок Рош, тох, соф. Пэ, табур, сиюм, раглин. Шестой пункт.
М. Лайтман: Постарайся внести свою мысль тоже.
Чтец: Повторное чтение первоисточника (04:28)
М. Лайтман: Вопросы? Об этом ты хочешь спросить? Именно об этом? Ладно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (07:42) Да, он говорит тут так, что название кли указывает на авиют в нем, то есть силу суда, ограничение, которое не пропускает свет в малхут.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Первый вопрос: что такое авиют? Как работать с ним? Что это за авиют?
М. Лайтман: Авиют – это ощущение нижнего, который находится отдельно от высшего.
Ученик: Указывает на авиют в нем, то есть силу суда, ограничение, что есть в экране, задерживающее прохождение света в малхут. То есть, с одной стороны, мы учим, что без авиюта вообще невозможно выстроить экрана и нельзя построить свет хасадим.
М. Лайтман: Если ты обращаешь авиют в кли получения.
Ученик: Так как работать с авиютом? Я спрашиваю: прежде всего надо что, отменить авиют? Надо отменить авиют или подняться над ним?
М. Лайтман: Посмотрим.
Ученик: Какая наша работа с авиютом?
М. Лайтман: Наша работа с авиютом – отменить его, но таким образом, что ты можешь его использовать.
Ученик: Что это значит «использовать»?
М. Лайтман: Использовать, потому что без авиюта... Ты благодаря авиюту отделен от Творца. Но как привести тебя к связи с Творцом?
Ученик: (09:20) А в чем суть действия работы с авиютом? Что делать? Десятка, сидим в десятке. Мы должны превратить это во что-то практическое. Что я делаю в десятке для того, чтобы произвести его реализацию? Но он же говорит тут о разных вещах, которые надо делать в десятках. В чем же смысл? Что кли указывает на авиют в нем, то есть сила суда, ограничения, не пускающая свет в малхут. Что надо делать в десятке?
М. Лайтман: Мы должны соединиться между нами и выяснить, и почувствовать, в каком суде мы находимся один относительно другого, общий суд в десятке. И таким образом мы придем к состоянию... Короче говоря, мы должны соединиться между нами.
Ученик: Может быть, посредством отмены, отменясь друг перед другом?
М. Лайтман: Это понятно.
Ученик: Основа?
М. Лайтман: Это основа, да, для объединения.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (11:07) Он дает тут название, определение для келим. Рош и тох – там есть между ними пэ.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Пэ – это малхут рош. В чем суть называть малхут – рош, именно так? Она же определяет всю рош? Так почему называть это рош? Ведь все, что характеризует, это пэ (рот).
М. Лайтман: Нет, рош – это те сфирот, на которые производят расчет, а пэ – это только проявление расчета.
Ученик: И то же самое потом в табуре, между тох и соф, там тоже проявляется тот же расчет, что в тох?
М. Лайтман: Нет. Нет, только в рош.
Вопрос (Ж Интернет): (12:12) Сила суда неразличима в отраженном свете и не может быть кли. Какая связь между силой суда и готовностью кли?
М. Лайтман: Нужно два параметра для кли: с одной стороны, насколько оно отличается от высшего света, и насколько оно подобно высшему свету. Эти две вещи должны быть в кли.
Вопрос (Ж Интернет): (12:46) Написано: название кли указывает на толщину в нем. Что значит: кли указывает на толщину в нем?
М. Лайтман: Кли – это желание получать, насколько оно может получать с намерением ради отдачи, чтобы было подобие свойств с Дающим. И получается, насколько, с одной стороны, у него есть желание получать большее, и относительно этого также оценивается большее желание отдавать, и соответственно с этим мы измеряем кли.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (13:39) Я не понял, почему десять новых сфирот, почему эти десять сфирот отраженного света не называются кли?
М. Лайтман: Десять сфирот отраженного света не называются кли, потому что нет в них желания получать, а только желание отдавать.
Ученик: Когда он пишет: десять сфирот отраженного света, которые вышли, что значит «вышли»? Куда вышли?
М. Лайтман: Вышли с помощью зивуга дэ-акаа. Они выходят из кли, то есть из экрана, и облачают высший свет.
Ученик: От экрана вверх, как он пишет.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но если я пытаюсь, как-то это спроецировать на отношения в десятке, если правильно так делать, что это значит – это в человеке, между нами, где это? Что это?
М. Лайтман: В каждом человеке, который хочет что-то дать десятке, вне себя.
Ученик: Тогда это не внутри человека ощущается. Вообще, как это ощущается?
М. Лайтман: Ощущается – это уже нечто иное. Ощущается – это, когда у него есть сила отдачи в какой-то мере, относительно кого.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (15:15) Это новое кли, это звучит как какое-то сочетание, которое строят вместе Творец и творение. Это правильно?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так отталкивание, оно относится к творению, хотя экран он получает от Творца?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А авиют – это то, что Творец создал, это не со стороны творения?
М. Лайтман: Ну и что?
Ученик: Как эта система взаимоотношений между Творцом и творением строит кли?
М. Лайтман: Эти отношения и формируют кли, потому что желание получать внутри кли ощущает себя как творение, и оно создано, чтобы получать. С одной стороны. С другой стороны, он ощущает себя, что делает это ради отдачи, потому что этого требует Творец от него. И тогда сочетание этих двух противоположных желаний делает кли пригодным для его роли.
Ученик: Но должно быть подобие по форме, что-то равное, одинаковое в них, чтобы выстроить что-то вместе.
М. Лайтман: Когда есть желание отдавать в высшем и желание получать в низшем, то уже у них есть связь.
Ученик: Но обратная?
М. Лайтман: Но это неважно, есть связь. Один дает, другой получает. И то, что другой, кли, может совершить на себя сокращение и отраженный свет, и поднять, облачить этот ор яшар, это значит, что кли, то есть творение, хочет уподобиться Творцу и облачает Творца, хочет быть таким же, как Он. Все Его свойства отдачи творение принимает с помощью отраженного света. И когда оно производит соударение, зивуг дэ-акаа, это соитие, внутри тогда у него есть вся Тора, вся эта наука, как сделать себя подобным Творцу. Это действие, соударение, удар, делает творение подобным Творцу, возвращает творение к Творцу.
Ученик: (18:08) Но это говорит, что пока еще кли не считается, а кли считается, когда уже может использовать авиют. То есть это нечто противоположное Ему, да, этот авиют?
М. Лайтман: Это понятно. Но сейчас то, что оно делает в планировании этого кли – совершает действие по отдаче относительно Высшего. И все.
Ученик: Можно это сейчас как-то перенести в десятку, в работу между нами, или оставить?
М. Лайтман: Да, как хотите.
Ученик: Ну, так скажем, есть разные свойства в десятке, в которых можно совпасть, а есть такие, в которых невозможно.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Или мы вообще ими не занимаемся, мы занимаемся только тем, где можно. Так?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так в этом «где» мы вызываем экран, вызываем силу авиюта?
М. Лайтман: Чтобы уподобить себя Высшему, нам нужна сила сопротивления нашему желанию получать.
Ученик: На какое желание нам нужно сопротивление, а на какое желание мы говорим: это мы?
М. Лайтман: На то желание, которое Высший пробуждает в нас. Он пробуждает в нас желание получать, и мы хотим на него пробудить воздействие Высшего, чтобы оно стало ради отдачи. Чтобы у нас была сила использовать желание получать ради отдачи. То есть все то желание, в котором я ощущаю, что отличаюсь от Высшего, противоположен Высшему, я хочу преобразовать его и с помощью этого прийти к подобию с Высшим.
Ученик: (20:11) Но тут есть я, и есть десятка. А что совершает это действие?
М. Лайтман: Я решаю. Я это делаю.
Ученик: Тогда я относительно десятки... Скажем, есть вещи, которые совпадают, есть вещи, которые можно отменить, а есть вещи, которые невозможны.
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть берем желание, которое Творец создал, и которое невозможно. И во что мы его превращаем?
М. Лайтман: Нет. Мы берем желание, которое создал Творец, оцениваем его, измеряем, что из него можно использовать, чтобы прийти к подобию.
Ученик: Только те желания, о которых можно сказать, что мы строим в десятке, можно использовать?
М. Лайтман: Да
Ученик: А те, которыми невозможно?
М. Лайтман: Оставляем их.
Ученик: Оставляем – это не пользуемся?
М. Лайтман: Сокращаем. Переводим в соф парцуфа.
Ученик: То есть сейчас есть желания, с которыми можно работать. А что значит превратить их в авиют, в использование? Нет, оттолкнуть – это понятно, а что значит использовать их?
М. Лайтман: Использовать их – это значит, что я сейчас хочу использовать их, чтобы наслаждаться в них ради отдачи. То есть это уже еще действие, еще более сложное.
Ученик: (21:48) А какое условие, что с этим можно работать, использовать ради отдачи?
М. Лайтман: Чтобы был экран. Что я могу использовать свое желание получать, чтобы с его помощью отдавать. Как такое возможно? Желание получать для себя наслаждение и удовольствие, а я превращаю его через сокращение, экран и отраженный свет в такое, которое превращается у меня из получения в отдачу.
Ученик: Так что же должно быть между нами в десятке, чтобы было бы достаточно, чтобы это достаточно сильное было такое условие, что можно было бы использовать желание?
М. Лайтман: То, что никто в десятке не захочет получать для себя, а все, что мы хотим, – это отдавать товарищам.
Ученик: А откуда уверенность, что это так может быть?
М. Лайтман: Так мы хотим. Лучше умереть, чем так жить.
Ученик: Этого достаточно, что мы этого хотим?
М. Лайтман: Да. Творец, Он на нашей стороне.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (23:20) Он пишет, что сила суда действует в реальности вниз, а не вверх.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А почему это так?
М. Лайтман: На получающие келим относительно авиюта действует из того места, где он проявляется, и вниз.
Ученик: А когда он работает с отраженным светом, что – кли исчезает?
М. Лайтман: Нет, кли становится отраженным светом. Отраженный свет и есть кли.
Ученик: Ну да, но когда он ослабляется от табура наверх, в гуф…
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но это называется, что кли же исчезает? Он говорит, что оно как бы не существует от себя и вверх?
М. Лайтман: Да. Я не понял, о чем ты спрашиваешь?
Ученик: Когда келим ослабевают от табура и до пэ рош, так что же тогда считается, что кли исчезает? Нет кли?
М. Лайтман: Кли постепенно исчезает, авиют исчезает.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (25:04) Десять сфирот рош. В каждой точке есть два света: прямой свет и отраженный свет также.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И это результат работы экрана.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А мы говорим, что наша работа по отношению к высшему – это в отмене.
М. Лайтман: Да.
Ученик: С другой стороны, мы говорим, что в экране есть что-то такое, что является сопротивлением.
М. Лайтман: Да.
Ученик: То, что высший хочет давать, и все. А нижний должен стать против этого и сказать: секунду, я так не буду получать, а получать буду вот так. И тогда рождается новая действительность, новые келим, в которых есть две вещи: и получение, и отраженный свет или отдача. Как реализовать, ведь в отмене должна быть абсолютная отмена, и все-таки чтобы было какое-то сопротивление?
М. Лайтман: Отмена сама по себе – это сопротивление. Кто кого отменяет?
Ученик: На первый взгляд, отмена – это полное согласие, делай со мной все, что ты хочешь. Но это же… Но здесь же нужно, чтобы было что-то со своей стороны, когда кли говорит…
М. Лайтман: Допустим, что нижний готов, чтобы высший произвел в нем то, что хочет высший. Но этого недостаточно. Нижний хочет быть связан с этими действиями высшего, и поэтому здесь больше сопротивляться, здесь меньше сопротивляться, принять такой свет или такой свет, или наоборот. То есть это все равно работа обоих – высшего света и нижнего: экран, авиют, отраженный свет.
Ученик: Это то, что порождает более качественную связь между высшим и нижним, сопротивлением нижнего. То есть как бы в нашей работе есть что-то, то есть абсолютное согласие, но есть что-то, что… какое-то такое сопротивление в этом согласии.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (27:48) Может такое быть, что малхут рош приводит в соответствие света и говорит об этом с Творцом, а гуф наслаждается светами посредством свойств, которые получает от Творца и свойствами, которые в нем.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это рош, тох, соф?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (28:30) Сейчас, когда мы учим Птиху, желательно ли, чтобы мы делали подготовку к моменту получения света?
М. Лайтман: Это сама по себе учеба или подготовка?
Ученик: Ну, чтобы каждый представлял себе этот момент, когда ему предстоит получать свет, и как создавать сопротивление, и как я образую отраженный свет. То есть, чтобы каждый представлял себе это. Может ли это помочь?
М. Лайтман: Так и будет.
Ученик: А такие упражнения могут вообще на самом деле продвинуть все получение света действительно? Вот по сути упражнения.
М. Лайтман: Я не могу сказать, да или нет. Я знаю, что есть перед нами источник, и этот источник мы можем проходить даже сто один раз.
Ученик: Нет, но это понятно. Я говорю дополнительно к этому.
М. Лайтман: Я не учился по-другому.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (30:05) А можно сказать, что гуфом парцуфа являются хисароны товарищей устремленные к слиянию с Творцом?
М. Лайтман: Ну, может быть, да.
Ученик: И, в принципе, тогда рош может на основе хисаронов гуфа делать расчет?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (30:50) С одной стороны, наша работа – это работа в сердце. Но мне кажется, что самая тяжелая часть, та, которая работает – это голова. Работает с мыслями, удерживает кашиют экрана, авиют экрана и все это, в общем-то, работа рош, головы. На фоне сопротивления сердца, благодаря протяженной работе, в продолжительной работе головы сердце начинает как бы уже поддерживать, участвовать вместе с рош? То, что говорится, что за действиями идет намерение. То есть, с одной стороны, работа в сердце, а с другой стороны, та часть, которая больше всего работает, это голова, так?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (31:43) Рош имеет ограничения, суд, и у расчета две стороны: что получать, что возвращать наверх.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И он отмечает, что рош – это корень, начало келим, а еще не настоящие келим. Где рождается расчет? В желании высшего или нижнего?
М. Лайтман: В желании высшего. Высший пробуждает все эти вещи. Хотя буквально расчет – это следствие действий нижнего.
Ученик: Расчет в рош как бы является исключением из всего или как?
М. Лайтман: Да, он хочет установить новое правило, что согласно его отраженному свету будет производиться расчет.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (32:43) Рош, тох, соф, пэ, табур, сиюм, раглаим – все это выше нас. А что в объединении между нами? Где, как мы можем это связать с объединением между нами? Где находится объединение между нами?
М. Лайтман: Между нами?
Ученик: Да, в десятке.
М. Лайтман: В десятке мы достигаем пэ дэ-рош.
Ученик: Но ведь пэ дэ-рош, там все настолько чисто, настолько все еще в корневых понятиях. Это как бы остается у меня, это мои усилия по отношению к высшему, как индивидуума.
М. Лайтман: И там ты встречаешься с остальными элементами, то есть со своими товарищами, и вы производите совместное действие.
Ученик: В рош общие действия?
М. Лайтман: Не в голове, на которую ты указываешь.
Ученик: В общей голове?
М. Лайтман: А в общем рош, пэ дэ-рош.
Ученик: Это значит, что в моей личной голове (рош), там товарищи?
М. Лайтман: Нет, не вводи свои слова. Это не твоя голова. Это голова парцуфа, которую ты раскрываешь. И от него и далее ты производишь действия относительно Творца.
Ученик: Да, но основная трудность в рош – это перейти от личного усилия человека к усилию товарищей.
М. Лайтман: Это нужно делать сначала.
Ученик: А как это делается?
М. Лайтман: Сначала, изначально.
Ученик: А что это за действие, как это называется?
М. Лайтман: Тебе нужно соединиться с товарищами. Тебе нужно подытожить свои действия с ними и то, что Вы делаете дальше. Вы строите решимот, масахим. Сконцентрировать всю вашу работу в одном месте.
Ученик: А это не в рош?
М. Лайтман: Это в рош. В пэ дэ-рош.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:28) А что определяет авиют в экране?
М. Лайтман: Авиют в экране определяется с помощью того авиюта, который раскрывается в кли относительно высшего света.
Ученик: Кли.
М. Лайтман: Ну-ну.
Ученик: У меня не получается понять, где определяется авиют в экране?
М. Лайтман: От того, что ощущается разница между светом и кли.
Ученик: Тогда что кли тут? Еще в рош что такое кли? Кли – это уже авиют?
М. Лайтман: Кли – это авиют. Авиют, который связан с экраном. Есть просто авиют и есть авиют, который связан с экраном.
Ученик: А, просто авиют, когда раскрывается в экране, он должен же постичь это где-то. Эта нижняя сфира определяет экрану рош, что будет авиютом? Как определяется в рош, как ощущается авиют, откуда он приходит?
М. Лайтман: Он оценивает это в пэ дэ-рош.
Ученик: Взвешивает, но откуда он берет данные?
М. Лайтман: Из пэ дэ-рош.
Ученик: В рош есть авиют? В пэ дэ-рош есть авиют?
М. Лайтман: Есть данные.
Ученик: Данные откуда?
М. Лайтман: Из рош, тох, и даже из соф.
Ученик: То есть, из всего гуф? То есть из всего парцуфа это приходит, и ощущается... Мы же говорим, что после того, как свет распространяется, он распространяется внутрь гуф. Так ведь? Распространяется вниз.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но кли, это же экран. Очень трудно понять. Если все кли, это сам экран, то что такое ощущается распространение света не в экране, не в рош? Ощущается в гуф.
М. Лайтман: Не понимаю тебя.
Ученик: (37:49) Если все ощущение, которое есть у творения, и все это находится в рош, и вся его работа, все ощущения, расчеты, которые он делает, что значит, что он чувствует, что свет распространяется не в рош? Где это ощущается? Что значит, что это ощущается в гуф? С какой стати вдруг гуф по сравнению с тем, что все творение и весь его расчет находятся в рош? Не знаю, могу ли я точнее объяснить. То есть, есть разница, есть рош, там, где весь расчет и усилия имеют место, а распространения света там нет. Что значит, что он не распространяется в рош, а распространяется в гуф? Что это за ощущение в гуф вдруг?
М. Лайтман: В рош раскрываются света.
Ученик: Но они не принимаются, а только раскрываются.
М. Лайтман: Они принимаются только после работы в пэ дэ-рош.
Ученик: (38:51) Замечательно. И когда творение находится в состоянии, когда оно работает относительно света, света раскрываются в рош?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что это значит, что получение света находится в другом месте?
М. Лайтман: Ниже этого. Свет проявляется в рош парцуфа. Далее он входит в зивуг дэ-акаа с экраном, который находится в пэ дэ-рош, и от него он принимает решение из него, как он входит и наполняет тох парцуфа.
Ученик: Трудно объяснить. Когда пытаемся понять это, почувствовать, то непонятно, с какой вдруг стати есть еще как бы какая-то часть тела, которая чувствует свет, и это не рош. Потому что вся реальность творения находится в рош, а вдруг ощущается в каком-то другом месте. То есть как бы видимо, мне не удается правильно понять парцуф.
М. Лайтман: Свет, в принципе, ощущается в каждом месте, где есть что-то подобное рош. То есть в каждом месте отдачи, в каждом месте, где производится зивуг дэ-акаа, в каждом месте которое отталкивает, во всех этих местах, ощущается свет.
Ученик: А отталкивание, которое производит рош, как бы производит отталкивание всего парцуфа?
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть это не только в рош происходит, а происходит во всем теле?
М. Лайтман: Да. Рош – это рош парцуфа.
Ученик: Да, но как бы он чувствует весь гуф и обслуживает весь гуф, когда это происходит в процессе.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:59) А что значит келим называются буквами?
М. Лайтман: Так это называется. Таамим – вкусы, некудот– точки, тагин – коронки и отиёт – буквы.
Ученик: Но есть десять келим, десять сфирот. А что это значит, что это буквы?
М. Лайтман: Нет. О каком состоянии ты говоришь? Просто парцуф?
Ученик: Да. Я в общем спрашиваю, чтобы понять.
М. Лайтман: Да, есть ТАНТА, таамим, некудот, тагин, отиет. В ТАНТА заканчивается все.
Ученик: Есть соответствие, что есть десять сфирот, а есть еще 22 буквы? То есть надо знать различия между ними?
М. Лайтман: Нет. Нет здесь. Может, ты хочешь… Я не понимаю, о чем ты хочешь спросить.
Ученик: Он говорит: десять сфирот прямого света, а келим называются буквами. Для меня есть как бы разница, я изучаю десять сфирот, десять келим, и тут 22 буквы или даже 27, с конечными буквами. То есть как бы не складывается, не накладывается одно на другое.
М. Лайтман: У нас есть один свет, и этот свет, когда проходит через келим, из этого образуется десять келим и десять светов. Затем, когда у нас есть уже отраженный свет, то у нас есть много форм связи между ор яшар и ор хозер, благодаря экрану, который связывает их. И так мы учим, что в каждом парцуфе есть десять сфирот, и ор яшар, и ор хозер, и даже 30 сфирот, рош-тох-соф.
Ученик: (43:44) Есть какое-то соответствие между количеством букв? Искать ли это соответствие?
М. Лайтман: Соответствие в чем?
Ученик: Вы сказали 30 келим, и у меня есть 27 букв или 22 буквы. Есть какое-то соотношение между ними? Искать это соотношение, понять, в чем смысл букв, или проявляется какое-то кли определенное?
М. Лайтман: Да, разумеется. Это, конечно, существует. Мы не учим это подробно, но это, конечно, есть.
Ученик: Нам это надо изучать? Есть в этом важность?
М. Лайтман: Мы принимаем это из того, что мы занимаемся этим, практически.
Ученик: Надо ли мне знать, в чем смысл каждой буквы, и пытаться как-то…
М. Лайтман: Ты узнаешь это из своей работы. Из своей личной работы.
Ученик: То есть в конце концов, это идет к какому-то ощущению, потом знанию, то есть чисто даже технически как это…
М. Лайтман: Нет, технически нет.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:22) Ор яшар пробуждает в кли что-то обратное Творцу. Я правильно понимаю? То есть ненависть, такие вещи, с которыми я должен работать, и тогда эта работа, результат ее – это отраженный свет.
М. Лайтман: Да.
Так, что будем делать?
Вопрос (Чтец): (45:57) В сокращении человек отталкивает то, что должно войти в него. В чем разница между отталкиванием в сокращении и соударением?
М. Лайтман: Соударение – это соударение между противоположными вещами. Скажем, экран и авиют, и прямой свет, когда есть удар между ними. А если бы не было экрана, а был бы только авиют со светом, тогда не было бы удара. Свет бы принимался, он бы продолжался, притягивался внутрь кли, внутрь авиюта. Поэтому экран, авиют и прямой свет порождают отраженный свет.
Ученик: Но если кли уже сократило себя, оттолкнуло весь свет, почему оно должно производить еще и соударение?
М. Лайтман: Оно делает соударение, производит еще до того, когда первый раз приходит свет.
Ученик: Это не называется сокращение?
М. Лайтман: Ну, и сокращением.
Ученик: А в чем именно разница?
М. Лайтман: Сокращение – это по отношению к получению света. Понимаешь? А удар – это уже кли. Когда кли решает не получать, и у него есть экран с авиютом, тогда оно уже противоположно свету. И тогда эта противоположность, которая раскрывается в том месте, где она раскрывается, там есть между ними удар.
Ученик: То есть удар не происходит без зивуга? Нет такого, что просто соударение? Соударение – это из него исходит зивуг?
М. Лайтман: Нет, нет, не обязано быть.
Ученик: (48:12) Может быть соударение без зивуга?
М. Лайтман: Да. А потом уже решение: получать или не получать.
Ученик: Где же происходит расчет все-таки?
М. Лайтман: В рош.
Ученик: А действие получения, удара? То есть сокращение – человек себя закрывает, а удар – он открывает себя, обратно возвращается к тому, что я могу получить из этого действия отторжения?
М. Лайтман: Нет, нет, это не удар. В ударе оно возвращает как бы свет, и потом уже происходит соитие, соединение.
Ученик: Это действие ударения не совсем понятно, это взаимодействие между ними. Можно говорить про сокращение, но что такое вот этот удар?
М. Лайтман: Отталкивание.
Ученик: Отталкивание – оно должно быть ради получения?
М. Лайтман: Нет-нет-нет, просто оттолкнул и…
Ученик: Можно сказать, что сокращение – это такое действие, которое мы делаем частным образом, а соударение – это уже работа между человеком и его товарищами?
М. Лайтман: Совсем не обязательно.
Ученик: А действия отталкивания этих разных чужих посторонних мыслей, о которых мы изучали в первой части, – это сокращение и соударение?
М. Лайтман: Они сопровождают эти действия.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:49) В процессе сортировки желаний желание, которое я увидел, что там нет части святости – я сокращаю. Другое желание, где я увидел какую-то часть святости – я там делаю сокращение, строю экран и отраженный свет. Я понял правильно или нет?
М. Лайтман: Мы так не говорили.
Ученик: Я просто хотел выяснить. Действие сокращения – это действие самого человека, верно?
М. Лайтман: Что значит сокращение? Что действие самого человека, вне сокращения?
Ученик: В тот момент, когда он видит, что есть возможность в каком-то желании изменить его на ради отдачи, он не хочет получать для себя, он сокращает. И тогда он должен построить экран.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Вот это действие по построению экрана – это не человек делает, это свет делает?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А какое условие после действия сокращения, чтобы сформировался экран? Какое условие для построения экрана?
М. Лайтман: Решимо.
Ученик: Решимо. Я понял, спасибо.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:27) Что значит, что в десятке мы приходим к пэ дэ-рош?
М. Лайтман: Зависит, как рассматривать эти вещи. Может быть, ты приходишь к пэ дэ-рош, отталкиваешь все света, которые есть у тебя в гуф, и остаешься только с рош.
Ученик: Как десятка приходит к пэ дэ-рош?
М. Лайтман: Все объединяются, и все решают совершить действие, которое раскрывается в пэ дэ-рош.
Ученик: И тогда это общий рош?
М. Лайтман: Да, общий рош, конечно, это ясно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:32) Я хочу продолжить эту точку, когда десятке удается прийти к этой точке связи, и выстраивает она и экран, и пэ дэ-рош, гуф и рош. Это вдруг раскрывается в десятке?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И тогда начинается вся эта работа, о которой мы читаем. То есть, все, о чем мы говорим, начинается именно с того, что мы выстраиваем такую особую связь, от которой начинается ощущаться реальность относительно низа, относительно верха. Что же влияет на развитие десятки?
М. Лайтман: Насколько они связаны, насколько они принимают решение на общем экране.
Ученик: Из точки, когда есть ощущение общего экрана, что тогда приводит к развитию?
М. Лайтман: Когда просят, чтобы раскрылся в них общий экран. Когда раскрывается общий экран, то они начинают работать с ним со всем авиютом, и раскрывают зивуг дэ-акаа в общем экране. Это уже называется пэ дэ-рош.
Ученик: И с точки пэ дэ-рош и вниз раскрывается, очевидно, какое-то место, какое-то новое чувство, когда ощущается свет особым образом. Что это относительно низа? Этот рош десятка может почувствовать?
М. Лайтман: Не понял.
Ученик: Рош десятка может почувствовать?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но там нет кли. Что может почувствовать десятка?
М. Лайтман: Желания, расчеты, авиют, света. Десятка – это гуф.
Ученик: Десятка – это экран? Согласно тому, что я понял.
М. Лайтман: Скажем, экран, хорошо.
Ученик: То есть все расчеты находятся в десятке, все сопротивления. Все это – это именно та точка, с которой мы начинаем?
М. Лайтман: Правильно.
Ученик: Так что же тогда рош?
М. Лайтман: Рош – это их расчеты. Это место связи с Творцом.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:15) Он пишет, что рош – это корень келим, это не буквально келим. И потом он продолжает, что малхут, в который установлен масах и зивуг дэ-акаа, почему-то называется пэ. Непонятно, наполнение келим ощущается в гуф или в пэ дэ-рош?
М. Лайтман: Наполнение келим?
Ученик: Где это ощущается, в пэ? В пэ дэ-рош или в гуф?
М. Лайтман: В гуф.
Ученик: Вопрос, который товарищ задавал. Допустим, у меня болит нога. Мы говорим, болит нога, но я же не чувствую ногу, я же чувствую все в голове.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Какой орган ощущает все? Пэ дэ-рош ощущает все, что происходит в теле?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что же тогда такое тело (гуф), если все ощущается в пэ дэ-рош?
М. Лайтман: Гуф (тело) – это то, что нам кажется, что это существует и получает света, ощущает то, как света наполняют келим.
Ученик: Он ощущает, как света наполняют келим, или все-таки все ощущается в пэ, что в пэ чувствуется? То есть непонятно, что это за орган, который чувствует весь этот процесс.
М. Лайтман: Желание. Ты не найдешь ответа на это.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:02) Я слышал, что десятка работает в объединении, и наступает этап, когда десятка просит общий экран.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это действительно два этапа, когда мы работаем над объединением, и уже из объединения между нами, из этой работы, родится когда-то желание к общему экрану? Это как бы следующий этап?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А как мы приходим к следующему этапу? Что нужно сделать в объединении между нами, чтобы прийти к этому требованию общего экрана?
М. Лайтман: Объединиться между собой и прийти к общему решению.
Ученик: Что значит, мы сядем, сделаем собрание товарищей между нами, и тогда скажем, что мы сейчас решаем, что мы хотим общий экран? Что значит это решение? Это звучит как нечто большее, чем просто сесть и решить между нами.
М. Лайтман: Что вы хотите войти в контакт с высшим светом, вместе, все, в одном желании, в одном экране, в одном действии.
Ученик: Как мы узнаем, что мы готовы к этому действию?
М. Лайтман: Это раскроется. Но стараться быть в этом вы должны изо дня в день.
Ученик: Так что значит, что мы в нашем состоянии уже можем начать эту работу, это общее требование? Я не совсем понимаю, что это значит.
М. Лайтман: Да. Общий экран – это называется, что мы соединяем все желания, и хотим, чтобы они осуществились вместе и… Ну и все, и отсюда мы раскроем связь с Творцом. В каком-то подобии свойства мы можем прийти к форме связи между нами и с Творцом. И вот это чтобы раскрылось.
Ученик: Можно сказать, что общий экран – это насколько у нас есть желание общее уподобиться Творцу? То есть корень этого экрана – это насколько мы вместе в десятке решаем, что мы вместе хотим прийти к подобию с Творцом?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:19) Я спрашиваю о кли, которое раскрывается в ор хозер. Раскрытие этого кли, это переходит в центр сердца, в центр реальности, и все органы этой реальности, они составляют эту реальность для него. Это как ребенок, который рождается в семье, когда вся реальность, чтобы вырастить его, и дать ему влияние в реальности?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:55) Экран – это сила, которую я получаю из источников, от учителя. А кли – это моя природа, это результат разбиения, кли Адама Ришона?
М. Лайтман: Не совсем. Экран – это правильно, но кли – это то самое желание получать, с которыми ты способен работать с помощью экрана.
Ученик: То есть когда я касаюсь работы в десятке, это пробуждает у меня что-то относительно силы Творца против отдачи, это раскрывается в моих келим. И экран – это то, что я читаю из источников и беру от Учителя, и стараюсь соединить это, то есть произвести сокращение на то, что пробуждается во мне?
М. Лайтман: Да.
Хорошо, мы с этим закончили.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:19) Мы прошли колоссальный конгресс, и Вы нас учили, мы завершили ступень, и есть огромная благодарность всему мировому кли. Мы почувствовали десятку, мы видели, что кли... Мы достигли вершины. И вот это ощущение вводит в заблуждение, как будто бы мы завершили определенную ступень, и нам нужно взойти на следующую ступень, и там начать работать.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Сегодня мы учили отраженный свет, рош-тох-соф. А ощущение было (я не знаю, правильное оно или нет), что, по сути, нам говорят: идите за мной, я покажу вам маршрут, главное, следуйте за мной, и начинайте соединяться со мной, совпадать со мной, чтобы мы прошли на следующую ступень, потом еще на ступень. То есть вот эта иллюзия конгресса, мы как будто бы пришли на те этапы, где мы должны работать выше знания, разумеется. И есть ощущение, что мы это реализуем, и что мы работаем без всякого вознаграждения, а сейчас мы начинаем новый уровень развития.
И мой вопрос к Вам. Как эта связь между телом и душой, как Творец проводит нас по этим вещам? Ведь мы в итоге должны исправить желание получать, и каждый раз оно обретает какие-то новые облачения, то через тело, то через душу. Как он проводит нас по всей этой интеграции?
М. Лайтман: Я не знаю точно, могу тебе ответить только так. Нам необходимо в каждом состоянии, во всех тех вещах, которые раскрываются, только видеть себя связанными все больше между собой, и тогда отсюда гарантированно мы раскроем правильное объединение.
Ученик: С Вашего позволения еще краткий вопрос. Я чувствую колоссальную благодарность мировому кли, Вам, каждому, кто вложил в этот конгресс. Я чувствую себя должником. Что мне делать, чтобы оплатить этот долг?
М. Лайтман: Не знаю. Я не знаю, что сказать. Спроси товарищей.
Ученик: Большое спасибо, колоссальная благодарность Вам, и всем. Надеемся, что будем продолжать.
М. Лайтман: Продолжать.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:05:20) Об общем экране, то, о чем мы говорили прежде. Я понял что общий экран – это когда есть общее желание, общая цель. Если группа, допустим, на футбольном поле, общая команда, у них общее желание – у них уже есть общий экран?
М. Лайтман: Относительно их игры – да.
Ученик: Называется, что у них общий экран?
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть общий экран – это уже не что-то духовное?
М. Лайтман: Над тобой смеются.
Ученик: Пусть смеются, мне наплевать, я пришел к Вам, чтобы учиться от Вас.
М. Лайтман: Таким образом учиться невозможно.
Ученик: Да, но мы говорили об общем экране. Я хочу понять, что такое общий экран.
М. Лайтман: Общим экраном называется, что у них есть общая сила сопротивления по отношению к тому, что они получают от Творца, и это будет приниматься ради отдачи.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:32) Когда мы читали шестой пункт, Вы сказали чтецу прочитать еще раз и постараться внести свою мысль в это. Мы на всех встречах в десятке читаем отрывки из первоисточников на каждой встрече между нами. Какую мысль мы должны привносить, когда мы читаем отрывки в десятке, товарищам?
М. Лайтман: То, что посредством этого вы начнете объединяться. Все.
Ученик: Что значит привносить мысль?
М. Лайтман: Не совершать действия пустые, без намерения. Но и с намерением, и с причиной, и с результатом, и со всем, что там должно быть, чтобы нам было ясно, в каком месте, в какой совокупности все эти вещи находятся. Вот так.
Ну, хорошо.
Ученик: (01:08:03) Может быть, в сказанном есть все, что говорят товарищи о том, как связать работу между нами, и также опыт нашей десятки, о том, что было сказано об общем экране. Есть наши ученики, которые не говорят на иврите. Вы слышите «масах» на иврите, это звучит как два слова, которые соединяются: масах, ма. Что имеется в виду? У нас в десятке родилось, и я слышу здесь это тоже. Какие требуются речи, чтобы соединяться все больше и больше, и начинать говорить так, чтобы мы действительно могли продвигаться.
И еще возникло кое-что, и совместная работа в Нетании. Если мы, скажем, выводим из статьи главное, чтобы связать это с уроком того дня, и иногда этот урок просто распространяется на несколько дней, как какой-то принцип, и мы говорим об этом. Но в этих разговорах есть какие-то зарождения.
То есть мы хотим извлечь из этого единое мнение, чтобы это был принцип, о котором говорит Учитель, и тот путь, по которому Он ведет нас, и тот факт, что мы и сократили, и связали это все время, чтобы от этого возникло наслаждение Творцу. Потому что мы же хотим делать действие, которое хочет Он. И мы приходим к единому мнению, и на этом можно соединиться, и сократить разную лишнюю болтовню, и все эти расчеты, и так далее. Бог знает, что. Все, что бывает между учениками, и, может быть, есть что-то в этой работе. То есть, когда мы говорим об экране, о принципах, которые мы изучаем на утреннем уроке, и тогда это соединяется.
М. Лайтман: Я думаю, что на этом можно заканчивать урок. А что у нас будет дальше?
Объявление (01:11:11)
Песня (01:12:17)
Набор: Команда синхронного набора