Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 19 октября 2023 года

Часть 1: Рабаш. Что такое "потоп вод" в духовной работе. 4 (1989)

Чтец: Мы читаем книгу «Труды РАБАШа», второй том, страница 799-я. Статья «Что такое «потоп» в духовной работе».

М. Лайтман: Да, наша работа, по сути дела, делится главным образом на две части. Первая часть, это внутри знания, когда мы приходим в науку каббала и изучаем всевозможные элементы, где мы находимся, миры, сфирот, парцуфы. У нас пока еще нет никакого понятия о высшем мире, хотя мы учим названия и определение. А вторая часть – это когда мы уже переходим к ощущению будущего мира. Это называется свойствами отдачи, верой выше знания, когда это уже является входом в высший мир. Мы говорим об этом и начинаем чувствовать реальность через силу отдачи относительно – от малой силы к большой силе. И так сближаемся между собой и к Творцу, и так мы развиваем в себе силу отдачи.

Так давайте сейчас тоже посмотрим, что пишет РАБАШ в статье «Что такое «потоп» в духовной работе». Есть у нас воды распри, есть злобные воды, спокойные воды и – до вод потопа. Так мы, по всей видимости, проходим все эти этапы, которые необходимо пройти, и доходим до вод покоя. Пожалуйста.

Чтец: (02:56) Что такое «потоп» в духовной работе.

В книге Зоар, глава Ноах, объясняется изречение «А Я, вот Я наведу потоп воды на землю». И говорится так: «Рабби Йеуда открыл речь: «Это – воды распри, из-за того, что спорили сыны Исраэля с Творцом». И он спрашивает: «Разве в другом месте не спорили сыны Исраэля с Творцом?» И отвечает: «А это, конечно, были воды распри, которые дали силу и мужество осуждаемому, чтобы он укрепился». Ведь есть сладкие воды и горькие воды, что означает святость и противоположность ее в правой линии. И есть прозрачные воды, и есть мутные воды – это означает святость и противоположность ее в левой линии. Есть воды мира, и есть воды распри – и это святость и ее противоположность в средней линии. И потому говорит Писание: «Это – воды распри, из-за того, что спорили сыны Исраэля с Творцом», - что указывает на противоположность святости в средней линии, ибо они привлекли к себе того, кого не должны были привлекать. То есть противоположность, которая называется «воды распри», и осквернились ею, и поэтому сказано: «И освятил их».

И следует понять, что такое три вида вод, которые, как он говорит, соответствуют трем линиям. Что это означает в отношении работы. Разумеется, книга Зоар говорит о высших ступенях, и туда относятся три вида высшего блага, которые раскрываются в трех видах. И чему мы можем научиться из этого в отношении работы?

(05:31) Прежде всего, мы должны знать, что такое «потоп вод» в работе, и в этом потопе находился губитель, который: «Стер он все сущее». Известно, что когда человек начинает работать в работе на отдачу, тело утверждает: что это за работа у вас? Какова логика в том, что ты не хочешь работать ради собственной выгоды, ведь ты должен заботиться о том, чтобы наслаждаться жизнью, а отдавать называется, что ты будешь работать не ради себя. Какая же польза будет тебе от того, что ты работаешь для того, чтобы Творец наслаждался от того, что ты исполняешь Тору и заповеди Его, которые заповеданы нам Моше, учителем нашим? Даст ли Он тебе вознаграждение за твою работу, то есть то, что ты прилагаешь усилия в Торе и заповедях?

На это ты отвечаешь мне, что ты хочешь работать без вознаграждения. Как можно понять такое: «работать без вознаграждения», ведь это против логики. Ведь природа, в которой мы родились, это желание получать наслаждение и удовольствие, и если мы прилагаем усилия в чем-то, мы, без сомнения, получаем наслаждение и удовольствие за усилия. В таком случае это против нашей природы, и это называется претензией «ма» 'что'.

Однако есть еще одна претензия, когда тело сопротивляется работе Творца. В то время, когда человек говорит телу, что мы должны верить в Творца, что Он является Управляющим и ведет мир в свойстве Добрый и Творящий Добро, тогда к человеку приходит тело и выдвигает претензии Фараона, который сказал: «Кто такой Творец, чтобы я слушался голоса Его?» То есть ему тяжело верить в Творца, другими словами, оно говорит, что способно работать ради Творца, но при условии, чтобы оно ощущало величие Творца, и понимало бы, что стоит работать для Него.

Как мы видим в материальном, что, если приходит какой-то большой человек и многие считают, что он большой, разум обязывает [думать] согласно их мнению, что он большой. Нет сомнения, что как в материальном человек способен работать и служить большому, без сомнения, если бы у него было такое же ощущение величия Творца, он тоже мог бы работать и служить Творцу. В то же время в отношении Творца у нас нет такого ощущения, а, как мы видим, Он находится в свойстве «Шхина в изгнании», и нет никакого ощущения величия Творца. В таком случае, как он может отменить собственную выгоду перед выгодой Творца?

Поэтому две эти претензии «кто и что» 'ми' и 'ма' – когда они соединяются, получается сочетание букв «маим» 'вода'. Это, как сказано, «потоп вод на землю», и из-за этого они умерли. То есть всё свойство духовного, которое называется жизнь, было потеряно из-за этих вод, то есть двух вопросов: «кто?» и «что?». Удалился от них дух жизни в святость, и они остались мертвыми, как сказано: «Грешники при жизни своей называются мертвыми». И это называется «воды потопа» в работе, и из-за этих вод они умерли в работе и не могли продолжать работу Творца из-за претензий «что и кто».

И как сказано в книге Зоар: «Сказал раби Йоси: [Ноах] увидел ангела смерти, идущего с водами потопа, и потому вошел в ковчег». Другими словами, губитель, то есть ангел смерти, находился внутри претензий – «ма» 'что' и «ми» 'кто', как сказано выше.

(11:42) А спасение ковчега от потопа в работе означает, что есть понятие «выше знания», и это свойство, когда он хочет идти с закрытыми глазами. То есть несмотря на то что логика и чувства не понимают то, что говорят нам мудрецы, но они принимают на себя веру в мудрецов, и говорят, что они обязаны принять на себя веру в мудрецов. Как сказано: «И поверили они в Творца и в Моше, раба Его». А без веры в духовном ничего достичь невозможно.

И это свойство называется биной, это свойство покрытых хасадим, которое называется свойством «хафец хесед», что означает, что он не хочет понимать ничего, и на все он говорит: нет сомнения, что это милость 'хесед' Творца, которую Он оказывает ему. И хотя он не видит милости, которую оказывает Творец ему и всему миру, в любом случае, он верит, что Творец управляет Своим миром личным управлением, в свойстве Доброго и Творящего добро, как сказано: «Все верят, что Он добр ко всем, Добрый и Творящий Добро плохим и хорошим».

И это покрытые хасадим, другими словами, хотя он и не видит, что это хасадим, в любом случае, он верит выше знания, и говорит: «Есть у них глаза, но не видят они». И это называется свойством «ковчега». То есть тот, кто входит в свойство покрытых хасадим и принимает всё выше знания, – в этом месте у Ситры Ахры нет никакой власти. И все вопросы, которые Ситра Ахра задает, могут властвовать только внутри знания.

Тогда как выше знания это пространство принадлежит святости, потому что все вопросы исходят только из внешнего разума. Тогда как внутренний разум, который приходит после того как человек удостоился подобия по форме, и тогда он удостаивается внутреннего разума, и тогда он понимает внутри внутреннего знания. И тогда он видит, что всё, что внешний разум понимал как правильное, после того как он удостаивается внутреннего разума, он видит, что всё, что утверждает внешний разум, в этом нет ничего истинного, как написал мой отец и учитель в статье от 1943 г.

И как сказано: «Губитель находится в водах потопа и умерщвляет человека». Это означает: внутри вод, то есть вопросов «кто и что», то есть этими претензиями он убивает человека. И потому книга Зоар говорит: «Сказал раби Йоси: [Ноах] увидел ангела смерти, идущего с водами потопа, и потому вошел в ковчег».

Другими словами, он увидел, что из-за этих претензий у него теряется дух жизни. И тогда он вошел в состояние «выше знания», то есть в свойство бины или в свойство «хафец хесед», что означает, что он хочет быть только отдающим, не получая ничего. Но он доволен своей долей, насколько он понимает и чувствует что-то в служении Творца – для него это большая честь. А все претензии, которые он слышал от «кто и что», он рад сейчас, что у него есть возможность идти выше знания. Получается, что благодаря этому он спасается от потопа вод.

И из сказанного можно объяснить написанное в книге Зоар (глава Ноах и в комментарии «Сулам» п. 196): «Человек, разумеется, должен спрятаться сам и не попадаться на глаза губителю, когда тот правит в мире, чтобы не заметил его, поскольку ему позволено уничтожать всех, кого он видит перед собой».

(17:44) И из сказанного мы можем объяснить то, что говорит книга Зоар: человек, разумеется, должен спрятаться сам и не попадаться на глаза губителя, когда тот правит в мире, чтобы он не заметил его, поскольку всех, кого видит он, у него есть позволение уничтожать их.

А в комментарии Сулам, п. 200, говорит книга Зоар: «И потому Творец хотел укрыть Ноаха, чтобы скрыть его от глаз высматривающего, чтобы воды подгоняли его к ковчегу, иными словами, он видел воды потопа и боялся их, и потому вошел в ковчег».

И следует понять, как можно сказать об ангеле-губителе, что если Ноах вошел в ковчег, ангел уже не видит его, потому что он находится в ковчеге. Как можно понять это, если Творец советовал Ноаху, чтобы он вошел в ковчег, чтобы его не видел ангел-губитель? Конечно же, он видел ковчег, и что же он думал, что этот ковчег пуст, без людей? Ведь даже если бы он был материальным губителем и разрушителем, он, конечно, хотел бы посмотреть, что в этом ковчеге. А тем более ангел, неужели он не видит, что находится в ковчеге? Разве такое возможно?

Но в отношении работы следует объяснить, как сказано выше, что губитель видит в тех людях, которые идут внутри знания, с ними он может спорить, используя претензии «кто и что», как сказано выше. Тогда как то, что Творец сказал, чтобы он вошел в свойство бины, называемое миром скрытия 'альма де-эткасия', означает, что он скрыт по отношению к внешним. То есть тех людей, которые идут во внешнем разуме, губитель может видеть, потому что у них есть общий язык. А именно – в отношении внешнего.

Тогда как те люди, которые идут выше знания, – то что называется, что они делают всё исходя из веры в Творца и благодаря вере в праведников, которые дают им указания как идти, чтобы прийти к слиянию с Творцом и удостоиться внутреннего разума, называемого разумом Торы. В этом месте считается, что у ангела-губителя нет никаких средств видеть, поскольку видение его в получающих келим.

Поэтому сказали наши мудрецы: «Ведь когда дана власть губителю, он не отличает хорошего от плохого». И мы объяснили, что имеется в виду, что когда губителю дана власть, даже против тех людей, которые занимаются получением ради отдачи, а они называются хорошими, в любом случае, поскольку они занимаются получением, с его стороны возможно обвинение. И поэтому они тоже входят в свойство бины, то есть в отдающие келим, у которых нет никакой связи с Ситрой Ахрой, и это называется, что «не может ангел-губитель увидеть того, кто находится в ковчеге», ведь он может прицепиться только к получающим келим. Там он может сбивать с пути и обвинять.

Но тех, кто вошел в ковчег, являющийся свойством бины, отдающих келим, Ситра Ахра не видит их. То есть у них нет общего языка, чтобы была возможность понять, какие претензии имеет Ситра Ахра против работы, когда человек идет путем отдачи, что считается выше знания и является свойством веры. А до свойства веры у Ситры Ахры есть способность спорить с человеком. Однако в тот момент, когда человек вошел в ковчег веры выше знания, Ситра Ахра остается стоять около ворот веры и не может идти дальше.

(23:12) Как сказано в ТЭС (ч. 14): «Но у бины этой все еще не считается, что отсутствует голова 'рош', (т.е. совершенство), потому что бина не страдает ни от какой силы сокращения».

Это означает, что, поскольку бина называется свойством «хафец хесед», то есть отдающим кли, и она не нуждается для себя ни в чем, и всё, что она может делать выше знания, она сама чувствует, что ей есть что дать. То есть сокращение называется хисарон 'недостаток', а недостаток всегда появляется из-за того, что человек хочет получить что-то. А если он должен получить, и есть помехи с чьей-то стороны, то есть дающий говорит: я согласен дать тебе, но только на тех условиях, на которых я хочу. И если ты согласишься на эти условия, ты получишь, а иначе – нет. Здесь есть место для помех.

Другими словами, если получающий не способен выполнить условия, которые требует дающий, получается, что тогда получающий находится в недостатке. Другими словами, условия, которых желает дающий, называются ограничение и сокращение, так что не всегда получающий готов выполнить эти условия.

Тогда как, если он не хочет получать ничего от дающего, какая ему разница, что дающий хочет давать только согласно ограничениям? Ведь у него нет никакого дела с тем, что дающий дает, и это называется свойством бины, отдающим кли. Она хочет давать и не получать ничего.

Однако здесь заложена большая глубина, в том, что бина хочет давать и не получать ничего. Ведь и здесь есть условия со стороны нижнего, дающего. Другими словами, то, что нижний хочет давать, нижний говорит, что только согласно условию, которое я поставлю перед тобой, я готов давать тебе, а иначе я не способен дать тебе хоть что-либо. И что это за условия? Я хочу видеть, действительно ли ты важен, и не просто так важен, а для того, чтобы я был способен давать тебе всё и не оставлять для себя ничего, а выполнять указание: «Всем сердцем твоим и душой твоей». Это я могу дать тебе только при условии, что я буду ощущать твою важность и величие, тогда я готов на все. А иначе у меня нет способности давать тебе то, что ты требуешь от меня.

Получается, что пока человек не ощущает величия Творца, тело не способно отмениться перед Ним всем сердцем своим и душой своей. Однако на самом деле то, что нижний выставляет условия, говоря, что я согласен работать ради Тебя только при условии, что я буду видеть Твою важность и величие, получается, что он уже хочет получать от Творца, то есть величие Творца, иначе он не хочет работать всем сердцем, – человек уже ограничен и находится под властью скрытия и не свободен сказать, что он не желает ничего и желает только отдавать. Это неверно, ведь он действительно хочет чего-то до того, как исполнил «все действия твои будут ради небес», то есть он хочет сначала получить величие Творца, а потом человек говорит, что он отменится перед Творцом. И, конечно, эта ступень не называется свойством бины (хафец хесед), и она не желает ничего, потому что на самом деле она желает.

(29:14) И из сказанного получается, что свойство бины, свойство, которое хафец хесед, то есть она не нуждается в получении хотя бы чего-то, поэтому она свободна, поскольку только тот, кто хочет получить что-то, уже ограничен и зависит от мнения других. Но тот, кто идет с закрытыми глазами и не нуждается ни в величии и ни в чем ином, это называется «свобода». Но следует знать, что удостоиться свойства Бины есть большая работа, пока мы не достигаем этого свойства. То есть он должен довольствоваться малым, тем ощущением, которое есть у него, и разумом, который есть у него, и должен быть доволен своей долей, которая есть у него, и этот человек может всегда пребывать в совершенстве, поскольку он доволен своей долей.

Однако, что может сделать человек, который пока еще не дошел до этого свойства и видит, что не способен преодолеть желание получать? Тогда он должен молиться Творцу, чтобы Творец помог ему, чтобы у него была способность идти в работе с закрытыми глазами, и он не нуждался бы ни в чем, а чтобы он был способен делать все ради небес, несмотря на то, что тело сопротивляется этому.

Другими словами, он не должен давать советы Творцу, как Ему помочь ему, а он должен смирить себя и отмениться перед Творцом без всяких условий. А поскольку он не может преодолеть свое тело, он просит Творца, чтобы Он дал помощь, позволяющую победить в войне со злым началом, поскольку он понимает свою низость.

Поэтому он просит Творца, чтобы Он сжалился над ним, поскольку он хуже остальных людей, которые действительно способны быть работниками Творца. Тогда как он хуже их, поскольку он видит, что у него есть желание получать в эгоистическую любовь больше, чем у всех, поэтому он стыдится перед собой, насколько в низком состоянии он находится. Поэтому он просит у Творца, чтобы Он сжалился над ним и вывел его из-под власти злого начала. Не из-за того, что он важнее остальных людей, и поэтому он просит, чтобы Он дал ему помощь, а он хуже остальных людей из-за того, что его желание получать более развито и работает с большей энергией у него.

Однако он не просит, чтобы Он дал ему больше разума и знания о величии Творца, и тогда у него будет способность выйти из-под власти зла, хотя это и верно. Но он не хочет говорить Творцу, что он хочет ставить перед Ним условия, и только тогда он отменится перед Творцом, как сказано выше, а он согласен оставаться в малом разуме и в малом ощущении, не больше, чем есть у него сейчас. Но поскольку у него нет сил преодоления, он просит у Творца, чтобы Он дал ему силы преодоления, а не разум и ощущения.

Потому что все советы, которые человек дает Творцу, кажется, как будто он ставит перед Ним условия, как человек, у которого есть позиция и разум, и это наглость со стороны человека, ставить условия Творцу, говоря: если Ты дашь мне, например, вкус в работе, я смогу работать для Тебя, а иначе я не способен. А человек должен сказать: я хочу отмениться и смириться без условий, но дай мне силы, чтобы я действительно смог выйти из эгоистической любви и любить Творца всем сердцем своим.

Тогда как, если человек ставит условия, это не говорит о низости человека, а наоборот, это показывает, что человек считает себя личностью и гордецом, и это тот, кто говорит: у остальных людей нет разума, они могут работать для Тебя, но я не такой, как остальные люди, и я понимаю больше, что такое иудейство, что такое работа Творца. Поэтому он говорит Творцу, что Он должен считаться с ним, как человек понимает, а не так, как это понимает Творец.

(35:52) И из сказанного поймем, что такое три линии, то, что Зоар приводит три свойства.

1) Сладкие воды и против этого в святости горькие воды. Как известно, правая линия называется совершенством, как сказано в статье моего отца и учителя от 1943 года, что человек должен верить выше разума, что он совершенен. А противоположность совершенству, это когда приходит Ситра Ахра и показывает ему все его недостатки, насколько он не идет путем Творца, и вводит человека в состояние печали, вплоть до того, что человек хочет тогда сбежать с поля боя и хочет тогда только убить время, и тогда он видит все в черном свете.

2) Левая линия – это когда человек хочет произвести самоотчет внутри знания и видеть, как он на самом деле, согласно тому, как видит он, совершенен ли он или у него есть недостаток. И поскольку он подготовил себя к этому выяснению из-за того, что перешел в левую линию, поскольку хочет сейчас молиться Творцу, чтобы Он помог ему, чтобы он любил Творца всем сердцем и душой – это называется прозрачными водами, потому что здесь нет никакого мусора и путаницы, а он хочет видеть место, где он может молиться Творцу. Тогда как противоположность святости приходит с претензиями и дает понять, что он в полном порядке и ему не о чем молиться. Это называется мутными водами, потому что прозрачным называется, что там нет никаких примесей, то есть он видит истину, как он видит согласно своему разуму и знанию, и он видит, что он не в порядке. И у него есть силы и желание молиться Творцу, чтобы Он помог ему, чтобы он удостоился любить Творца всем сердцем своим. Тогда возникает противоположность святости и примешивает туда ложь, и говорит ему, что он на самом деле в порядке и молиться ему не о чем. Получается, что это мутные воды, и там примешано свойство лжи, поскольку они говорят, что они в порядке и молиться им не о чем.

И также следует объяснить то, что говорит книга Зоар: есть воды мира, и есть воды распри, и это означает святость и ее противоположность в средней линии. Ведь закон таков, что средняя линия – это сочетание двух линий, а поскольку правая линия в святости является совершенством с точки зрения выше знания, а левой линией называется то, что он видит внутри знания, что он не совершенен, а наоборот, полон недостатков.

Поэтому средняя линия состоит из двух линий, то есть невозможно идти выше знания до того, как у него появилось знание, показывающее ему состояние, как оно выглядит в его глазах внутри знания. Тогда можно говорить, что он не смотрит на то, что обязывает его делать разум, а он идет выше разума, и он верит в веру мудрецов, то, что говорят ему мудрецы, и не пользуется своим разумом.

Тогда как, если у него нет разума и знаний, которые сказали бы ему что-то, нельзя говорить, что он идет выше знания. Поэтому средняя линия называется свойством мира, поскольку он нуждается в двух линиях, то есть в том, что у него есть две противоположные линии, и он нуждается в них обеих.

(41:19) И почему же это называется «мир»? Следует объяснить, что когда у него есть две линии вместе, и тогда нужно поднять правую линию над левой линией, как написано в книге Зоар, что означает, что линия совершенства строится на понятии выше знания, на левой линии, и благодаря этому обретает желание любить Творца, что является особым средством 'сгулой' выше знания. Как сказал мой отец и учитель, что то, что Творец хочет, чтобы мы служили Ему выше знания, Творец избрал этот путь, поскольку этот путь более успешен для того, чтобы творения удостоились свойства слияния. И тогда мы удостаиваемся свойства «мир».

Как сказано: услышу, что скажет Всесильный Творец, ибо мир обещает Он народу Своему и приверженцам Своим, и что не вернутся они к глупости своей. Получается, что взаимовключение двух линий называется «мир», и это средняя линия в святости. Тогда как в отношении противоположности святости это называется «воды раздора», потому что они привлекли к себе то, что не должны были привлекать, и это называется «воды раздора», и осквернились в них.

Это означает, что противоположность святости усилила левую линию над правой, то есть они сказали прямо противоположное святости.

Путь святости – это то, что нужно внутри знания, которое противоречит тому, что говорит «выше знания» – что нужно пользоваться и заниматься левой линией не из-за того, что они хотят идти в левой линии и слушаться ее, а наоборот, они должны пользоваться и заниматься знанием, для того чтобы у них была возможность идти выше знания. А что сделали противоположные святости? Они привлекли левую линию, чтобы она властвовала над правой, то есть чтобы идти внутри знания.

И это полная скверна, а скверна в работе называется отупением сердца, то есть что желание получать закрывает сердце, чтобы святость не могла войти внутрь сердца из-за различия по форме, и автоматически получается раздор с Творцом: почему Творец не дает им блага и наслаждения, что является противоположностью мира. Поэтому надо стараться идти в свойстве веры выше знания. [РАБАШ. Статья 4, 1989. Что такое «потоп» в духовной работе]

М. Лайтман: (45:09) Очень хорошо, мы как следует выслушали эту статью. Это очень особая статья, объясняющая нам по сути дела все состояния, которые ждут нас на пути к Цели творения в средней линии.

Сейчас я вижу, что есть много вопросов, и они все еще добавляются.

Вопрос (Флорида): (46:03) Что значит внутреннее знание и знание Торы, которые упомянуты в статье? В статье говорится о внутреннем знании и знании Торы. Что имеется в виду?

М. Лайтман: Есть у нас желание получать. Желание получать, если мы в точности идем по этому желанию, называется самим желанием получать, самим по себе. Если мы идем выше желания получать, в желании отдавать, тогда это называется идти в вере выше знания. Так есть у нас возможность или идти в знании, или в силе веры выше знания.

Вопрос (Турция-2): (47:21) Почему, когда человек работает в учебе в объединении с товарищами с большей серьезностью, вопросы кто и что более острые?

М. Лайтман: Да, по мере продвижения человека к силе отдачи вопросы становятся более противоречивыми. Относительно этого есть у него проблемы идти выше знания, и он обязан прибавить сил в этом.

Вопрос (Италия-4): (48:12) Как человек сочетает две противоположные силы, пока не убеждает Творца?

М. Лайтман: Он все время старается идти в правой линии, в вере выше знания, и тогда он видит, насколько это направление обратно эгоистической природе. И так продвигается.

Вопрос (Турция-4): (48:54) В статье написано, что невозможно достичь ничего без веры. Какая вера должна быть, чтобы преуспеть в работе?

М. Лайтман: Мы должны идти в вере выше знания, когда знание – это то, что ощущается, что понятно, что раскрывается. А вера выше знания – это уже сила бины, когда мы стараемся связаться с ней, с этой силой, и таким образом идти, подниматься по ступеням всегда выше знания. И так каждый раз: когда мы падаем в знание, мы стараемся подняться выше него.

Вскоре мы еще, может быть, сделаем несколько упражнений.

Вопрос (KabU 9): (50:21) В работе в десятке строим ли мы ковчег между нами? И если да, что такое вопросы «кто и что» в ковчеге, который мы строим?

М. Лайтман: Мы строим ковчег из вопросов «кто и что», и в этом ковчеге мы спасаемся от вод потопа.

Вопрос (Петах-Тиква-3): (51:18) То есть, на самом деле, нам понятно из статьи, что нам не о чем молиться, кроме как о силе, силе преодоления делать работу.

М. Лайтман: Правильно.

Ученик: Почему же все время мы как бы находимся в каком-то хисароне, в каких-то определенных просьбах, которые нас все время путают? Почему мы не можем сконцентрироваться на этой молитве?

М. Лайтман: Я тебя не понимаю. Мы все время находимся в нашем желании получать и можем подняться над ним в «ради отдачи» только при условии, когда мы выстроим силы и будем идти согласно этому. И это является работой.

Ученик: Я понимаю, понятно, что я это понимаю, в голове я это понимаю, но как-то все время падаю в это желание, что ты начинаешь просить вещи, о которых не надо просить.

М. Лайтман: Потому что ты пока еще не слит с товарищами и не можешь работать с ними так, чтобы выстроить форму подъема или, правильнее сказать, форму лодки, в которой ты продвигаешься к цели.

Ученик: Когда мы возносим какой-то хисарон в десятке, что мы с ним тогда должны делать?

М. Лайтман: Чтобы этот хисарон принадлежал всем и принадлежал Творцу, и что Творец, Он выполняет желание.

Ученик: И о чем тогда молиться в конечном счете?

М. Лайтман: О том, что мы хотим быть в этом общем желании между собой, и это та самая лодка.

Ученик: Так где же просьба о силах?

М. Лайтман: До этого. Когда мы просим, чтобы у нас была сила.

Ученик: Так молитва идет до того, как работать с хисароном?

Вопрос (Петах-Тиква-8): (53:37) Почему просить силы преодоления, это не называется ставить Творцу условия, а просить величия Творца, это называется ставить Ему условия?

М. Лайтман: Потому что мы не можем подняться, не можем спастись от высшей силы разделения, разбиения, если Творец не даст нам сил к объединению и подъему.

Ученик: Но как мы будем просить у Него, если у нас не будет величия Творца, как мы можем работать без этой энергии?

М. Лайтман: Величие Творца мы не постигаем в истинном его понимании. Но то, что мы держимся за то, что Творец велик, и каждый вместе с другим в том, что Творец велик – так мы удерживаем на самом деле, что Творец велик, хотя не постигаем Его величия, не постигаем.

Ученик: Но он говорит, если вы будете просить это условие, это не чистая просьба. Чистая просьба – это только сила преодоления.

М. Лайтман: Да-да, но это то, что я сказал сейчас.

Ученик: Что такое сила преодоления в десятке?

М. Лайтман: Когда мы хотим быть только во взаимной отдаче между собой и с Творцом.

Ученик: Это не называется условием, что если этого не будет у нас, мы не сможем работать? Не знаем, что мы ставим условие Творцу?

М. Лайтман: Нет. Потому что это согласно условиям, которые Он нам установил.

Ученик: С нашей стороны это только быть в этом, быть в этом состоянии, которое мы ставим для Него?

М. Лайтман: Да-да. Мы распознаем состояние, которое Он устроил нам, и согласно этому состоянию мы можем просить.

Вопрос (МАК-4): (55:52) Как мы развиваем силу отдачи в десятке, чтобы губитель не победил нас поодиночке?

М. Лайтман: Мы связаны все вместе и ничего не желаем кроме того, чтобы вместе приблизиться к Творцу, или вместе дать Творцу возможность быть в нас.

Ученик: Когда Вы говорите «вместе», я обнаруживаю четыре точки. Первая точка – это мы устанавливаем, что нет никого кроме Него, и Творец Добрый и Творящий добро. Хотя мы можем так не ощущать.

М. Лайтман: Так.

Ученик: Вторая точка – это моя задача поднять товарища к этому состоянию: нет никого кроме Него, Добрый и Творящий добро. А это я могу сделать, только если я ему покажу пример, радость и величие Творца, и нашей работы.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И третья – это молитва, когда мы выясняем, чего нам не хватает в пути, поднимаем из сердца молитву, и если она даже не правильная – Творец поправит ее.

М. Лайтман: Тоже верно.

Ученик: И еще одна точка. Мне кажется, она тоже важная. Если товарищ в десятке не может оправдать Творца, то это становится… когда он, первое, принимает, что это пришло ему наказание, но не за то, что он что-то неправильно сделал, а наказание для исправления души. И тогда у него может быть очень сильная молитва. Но мы, как товарищи, поднимаем хисарон к Творцу, а он со стороны проводит вот эту работу, то, что я сказал до этого. И эта молитва из сердца ближе всего к Творцу, когда есть такое состояние, что ты уже в полной отмене, как...

М. Лайтман: Мы об этом обо всем еще подумаем.

Вопрос (Чехословакия-2): (58:13) Строим ли мы ковчег из силы поручительства между нами?

М. Лайтман: Да, конечно. Да. Понятно, да?

Вопрос (Петах-Тиква-31): (58:45) Какова рекомендация, как десятке строить каждый день ковчег, и чтобы товарищ мог войти в него каждую секунду? Потому что снаружи сегодня есть очень сильные голоса, вызов, которые могут поглотить, забрать любого товарища. Но десятка должна быть таким ковчегом, чтобы каждый мог в каждую секунду войти. Каков Ваш совет для десятки?

М. Лайтман: Мы это изучали, изучали. Нужно всегда думать о товарищах и стараться соединять их в сердце каждого, чтобы они были вместе, и чтобы это было кли для постижения Творца.

Вопрос (Merkaz 1): (59:42) Что больше всего задерживает человека от того, чтобы войти в ковчег?

М. Лайтман: Что ковчег пока еще не готов. Ковчег – это в любом случае люди, которые связаны друг с другом и находятся в поручительстве друг с другом. Так что поручительство общее и является ковчегом.

Ученик: Что мешает достичь поручительства?

М. Лайтман: Что мешает? Быть в поручительстве. Что мы не находимся пока еще в поручительстве.

Ученик: Почему нам тяжело достичь этого, чтобы было поручительство?

М. Лайтман: Так возьми статью «Поручительство» и увидишь, чего недостает.

Вопрос (French 1): (01:00:40) нет перевода

М. Лайтман: Я не слышу перевода.

Ученик: Я понял, что ложь в сердце – это на самом деле возможность, чтобы мы могли лучше работать со средней линией.

Реплика (Переводчик): Есть перевод с французского, он может лучше спросить.

М. Лайтман: Ладно, мы еще будем это выяснять.

Вопрос (Хадера-1): (01:01:34) Тут есть большая путаница у меня. Есть линия, и есть клипа, на каждой линии есть клипа. Мы начинаем с исправления клипы правой линии, насколько я помню, вначале. Когда мы можем, допустим, получить исправление и способны делать выше знания, но уменьшить желание получать. А потом приходит немного пробуждение желания получать, и человек не способен устоять, и он просит, чтобы ему дали важность, и тогда он может начать работать с желанием получать. Это вопрос «кто», насколько я понял.

А потом мы приходим к левой линии, и желание получать пробуждается и человек… Есть клипа такая, что человек все время остается в знании выше веры, и он просит исправления. И это клипа левой линии, и из-за этого потоп и все остальное. А клипа средней линии – это что он не способен поднять правую линию над левой линией, когда приходит знание святости? Это…

М. Лайтман: Подожди, нам это еще предстоит пройти. Нам еще это предстоит.

Вопрос (Киев-1): (01:03:20) Тут написано, что человек должен спрятаться и не попадаться на глаза губителю, когда тот правит в мире, чтобы не заметил его. Как сейчас, когда раскрывается этот губитель, спрятаться всем товарищам в этом свойстве?

М. Лайтман: Войти в сокращение, не пользоваться ни силой получения и ни силой отдачи, потому что это близко к потере, а только войти в сокращение.

Ученик: А что значит не пользоваться ни силой отдачи ни силой получения, а только сокращением?

М. Лайтман: Я ничего не решаю и ничего не делаю, я только сокращаю свое желание получать.

Вопрос (Голландия-1): (01:04:17) Мы много работаем над осознанием, чтобы быть способными подняться выше знания. В таком случае, что это за состояние – это пространство, это место, в которое мы поднимаемся выше знания?

М. Лайтман: Выше знания мы находимся в средней линии, когда мы полагаемся на знание и поднимаемся над ним – и тогда находимся выше знания.

Ученик: Что значит, что это как точка переворота, когда ты поднимаешься из знания выше знания? Можно, с одной стороны, отклониться в левую линию, в правую линию. Как управлять этим, чтобы левая не преодолела правую? Как делать эту работу, чтобы мы могли работать?

М. Лайтман: Еще раз.

Реплика (Переводчик): На самом деле товарищ спрашивает, как пользоваться знанием, чтобы подняться выше знания?

М. Лайтман: Ну, если у нас есть знание, то мы молимся, чтобы у нас были силы подняться выше знания.

Ученик: Как избежать, чтобы не впасть в левую линию?

М. Лайтман: Это только через усилия между нами, усилия между нами.

Ученик: Так, скажем так, этот ковчег, который защищает нас, он защищает нас от вод потопа. Как нам работать в ковчеге, в вере выше знания, если мы защищены от всех левых линий, всех отрицательных линий, отрицательных сил? Как нам защитить себя от сил слева, если мы находимся как будто в ковчеге? Мы не чувствуем левых сил. Как же нам работать с ними, чтобы подняться выше знания? Как это работает?

М. Лайтман: Ты чувствуешь силы левой линии, что как бы они находятся снаружи, и они вот-вот прорвутся к тебе, и ты должен держать себя в связи с Творцом, чтобы не было этого прорыва.

Вопрос (Турция-4): (01:07:25) Есть такое ощущение, что после всех перевоплощений, усилий мой экран слаб.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это приводит к отчаянию, к большому отчаянию. Так что делать?

М. Лайтман: Нужно продолжать, и главное – это вместе. Вот этого «вместе» – пока что у нас его нет, этой общей силы, совместной. Поэтому мы уже начинаем плакать еще прежде, чем сделали одно правильное усилие. Мы должны объединиться, обратиться к Творцу, потребовать от Него, чтобы помог нам, чтобы дал нам правильное наставление в том, чтобы произвести единое действие на объединение. Вот и все.

Ученик: Я понимаю, понимаю, но я продолжаю ошибаться.

М. Лайтман: Но это придет, еще немного опыта. Подожди, скоро.

Ученик: Я не думаю, что Вы входите в мой хисарон. Я извиняюсь.

Вопрос (Италия-1): (01:09:05) Тут это выглядит так, что нас приглашают войти в бину, чтобы достичь свободы тем, что я ничего не хочу. Но если я ничего не хочу, то как я могу постичь и реализовать желание слияния с Творцом?

М. Лайтман: Это Творец делает. Ты должен обнаружить только свой хисарон и показать Творцу правильный хисарон, и тогда Он исправляет. Работа – это Его работа, поэтому она и называется «работа Творца». Мы должны лишь выяснить и показать, что мы хотим это исправить.

Ученик: Но бина заинтересована все равно в моих хисаронах, я не свободен от них, я хочу только давать, мне не важно ничего для себя получать?

М. Лайтман: Я не понял вопроса.

Реплика: Пусть повторит.

Ученик: Бина – это абсолютная отдача.

М. Лайтман: Верно.

Ученик: Я не забочусь больше о своих хисаронах, когда нахожусь в состоянии бины.

М. Лайтман: Да, но к этому нужно еще прийти.

Реплика (чтец): Я думаю, что товарищ спрашивает, что если я вхожу в состояние бины, то я не хочу больше ничего.

М. Лайтман: Нет, ты не отменяешь желание получать.

Ученик: Так что происходит с моим желанием? Это то, что он спрашивает.

Лайтман: Когда ты находишься в бине, ты уравновешиваешь свое желание отдавать с желанием получать.

Вопрос (Киев-3): (01:11:43) Как так получается, что… Откуда у человека силы идти с закрытыми глазами, если он не видит величия Творца, как тут написано: чтобы прийти к хафец хесед нужна молитва, только Творец может дать эти силы?

М. Лайтман: А он получает это через группу, через товарищей.

Ученик: Как происходит эта молитва, если человек не видит величия Творца, может такое быть?

М. Лайтман: Так он как бы получает через товарищей, даже если сам не раскрывает и не видит, но когда он приближается к товарищам, он ощущает, что в них это есть.

Ученик: И так получается, что сначала пробуждается такое желание отменяться перед товарищами, а потом это переходит на Творца, желание отменяться перед Ним?

М. Лайтман: Да. Да, поэтому и говорится: от любви к товарищам к любви к Творцу.

Ученик: Но все равно, как это происходит – первая точка, когда человек обнаруживает себя в состоянии… вообще, как человек может обнаружить себя в низком состоянии без того, чтобы видеть хоть какое-то величие? То есть ради чего мне отменяться, ради чего мне…

М. Лайтман: У него есть величие группы, он должен поднять величие товарищей.

Ученик: Но ради чего мне поднимать величие товарищей, вот как это…

М. Лайтман: Для того, что приблизиться к Творцу, потому что Творец находится внутри них.

Ученик: Ну, а если я не вижу величия Творца, то зачем мне к Нему приближаться?

М. Лайтман: Ну, так это условие такое.

Вопрос (Петах-Тиква-2): (01:13:57) Написано: так как у него нет силы преодоления, поэтому он просит у Творца, чтобы дал ему силу преодоления, а не разума и чувства. Вопрос. Если человек выясняет, зачем ему сила преодоления, теоретически, чтобы он уподобился Творцу, доставил Ему наслаждение – так в разуме, а в сердце это всё по-другому. Может быть, поэтому в этом причина, что эта просьба не принимается. Так вопрос: чем мы можем платить, чтобы прийти к настоящей полной молитве, чтобы достичь силы преодоления, как пишет РАБАШ?

М. Лайтман: Через товарищей. У тебя нет ничего другого. Вы забываете, вы хотите прямо прыгнуть к Творцу, но это так не получается, это происходит лишь, если ты выстраиваешь правильное отношение к группе.

Вопрос (Петах-Тиква-5): (01:15:07) В статье, в предыдущей статье, которую мы читали про потоп и губителя, который там сидит. Там он говорил о том, что нужно стремиться к кли, а потом уже выстраивать величие, чтобы не бежать за почестями. Как правильно соединить эти два разных стремления? Первое – это стремиться к величию, и с другой стороны – находиться в самом малом состоянии, которое только возможно? Как это можно сделать одновременно?

М. Лайтман: Мы еще будем говорить об этом. Это не совсем понятно, я понимаю тебя, но здесь нужно увязать несколько вещей вместе.

Перейдем к женщинам, я чувствую от них такое давление.

Вопрос (Ж Турция-8): (01:16:13) Если я все время чувствую себя между товарищами как посредник, так что, это можно сказать, что это средняя линия, или это другая моя роль в объединении?

М. Лайтман: Это роль всего лишь, это не средняя линия. В средней линии мы бы уже находились в постижении Творца. Средняя линия – это сам Творец.

Вопрос (Ж Москва-6): (01:17:03) Как удостоиться внутреннего разума, называемого разумом Торы?

М. Лайтман: Если мы приходим к вере выше знания, то мы получаем, когда работаем с ней, внутреннюю силу Торы, называемую знанием Торы.

Вопрос (Ж Тбилиси): (01:17:35) Отрывок, написано: человек, разумеется, должен спрятаться сам, сам, и не попадаться на глаза губителю, когда тот правит в мире, чтобы не заметил его, поскольку ему позволено уничтожать всех, кого он видит перед собой. Мы учили, что видение – это свойство хохма. Что такое… как вообще губитель может обладать свойством видения, что это значит?

М. Лайтман: Это значит, что мы не должны проявлять свои желания эгоистические (получать, понимать даже), а только лишь свойство отдавать, свойство бины. И тогда мы сможем спастись на этом этапе от этого вредителя, который желает нас утопить.

Ученица: Но обратная сторона может обладать свойством видения?

М. Лайтман: Да.

Ученица: Можно еще один вопрос, пожалуйста, к этому же отрывку? Что это за состояние, когда губитель нас видит, и как это в работе ощущается? Что такое – он нас видит, и что такое, что мы прячемся? Как отличать это?

М. Лайтман: Он нас видит, конечно, видит.

Ученица: А как мы это ощущаем, что это за состояние?

М. Лайтман: Что мы не можем спрятаться от него, мы не можем спрятаться от него.

Что у нас есть еще?

Чтец: (01:19:57) У нас есть избранные отрывки по теме «Всё достигается силой молитвы» или статья «Мир в мире».

М. Лайтман: Мир в мире.

Чтец: Перейдем к следующей части урока, и перед этим споем песню.

Песня (01:20:11)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/zwnw9W1X