Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (утро), 8 октября 2023 года

Часть 1: Рабаш. Записка 162. Любовь к ближнему

Чтец: Мы читаем «Труды РАБАШа», третий том, 1677-я страница, 162-я статья «Любовь к ближнему».

М. Лайтман: (00:25) Да, как мы учим из науки каббала, из нашей природы, что это только желание только получать, только получать, и нет у нас никакой любви к ближнему, а даже наоборот, мы хотим согласно нашей природе только желать получать от ближнего для своего блага. Мы должны преодолеть наше такое желание получать и изменить его как раз ради ближнего на желание отдавать, сделать эту инверсию. Это возможно только, если мы будем вместе «человек да поможет ближнему» и примерами, поддержкой, помощью, которую мы дадим друг другу.

Так мы сможем постепенно понять, что мы должны делать: это действительно перевернуть нашу природу с получения на отдачу, с ненависти на любовь, с отторжения и отдаления на увеличение объятия. И это, по сути дела, вся причина, по которой мы существуем. То есть мы находимся в природе, которая между желанием получать и желанием отдавать, и желание получать – это вся наша природа неживого, растительного, животного. Мы включены в животное и должны изменить себя так, чтобы дойти до уровня говорящего, до уровня человека (Адама), Адамом называется подобный (домэ) Творцу, чтобы мы действительно захотели приблизиться к Творцу и тогда быть с Ним в партнерских отношениях. И так мы должны продвигаться.

(03:31) Как нам это сделать? Если это в программе творения, и все, что Творец сделал и установил в творении – это для того, чтобы мы изменили нашу природу с получения на отдачу, с ненависти на любовь, с отторжения на объединение, то как нам это сделать? «Я создал злое начало», – так говорит Творец. «Я создал злое начало», – то есть, что вы будете жить в своей природе, которая называется злым началом, когда думаете только о себе и отталкиваете других, и не желаете приблизиться и наслаждать их. Но в том, что вы так себя ведете, почувствуете, насколько вы все же соединены между собой, можете быть соединены. И так вы сможете жить.

И в этом состоит наша работа, в общем-то вещь очень простая – делая разнообразные действия, изменить себя с природы получения, ненависти, отталкивания ближнего, вообще ощущения ближнего, изменить это на обратную природу, на приближение сердец, соединение сердец, объятия между нами, взаимную помощь, «человек да поможет ближнему» для всех товарищей. Для того чтобы исполнить это действие на людях, Творец ставит нам несколько условий, чтобы действительно мы должны были бы воспользоваться ими, и тогда мы добьемся успеха. То, что мы живем в наших эгоистических состояниях, в том, что ненавидим, отталкиваем и чувствуем себя далекими друг от друга, мы ощущаем так и весь мир, силы природы, человеческое общество – всё. И поэтому мы относительно страдаем. Все, что мы делаем, стоит нам дорого: много усилий, много состояний тяжелых, живем в напряжении, в страхах во всем, что мы чувствуем.

(07:40) Тогда как если мы приближаемся друг к другу и начинаем чувствовать плечо другого, обнимаемся, еще больше стараемся понять друг друга и включиться друг в друга, тогда мы улучшаем реальность. Мир, который когда-то представлялся нам враждебным, нехорошим, угрожающим, давящим, становится в соответствии с нашими внутренними изменениями мягким, прекрасным миром, миром, который направляет нас еще больше соединиться. И, насколько мы соединяемся между собой и строим из себя нечто единое как один человек с одним сердцем, мы в соответствии с этим ощущаем всю природу, что она едина. И так мы по сути выходим из рамок этого мира, которые мы получили изначально в наших эгоистических келим. И поэтому мир, представлявшийся нам настолько темным и недружественным, враждебным, становится миром полностью добрым. То есть все зависит от того, как мы относимся к миру, к тому, что окружает нас.

(09:54) Более того, объясняют каббалисты, что не то, что мы видим мир в правильном виде, а мы видим его в наших свойствах. И если бы у нас были другие свойства, мы бы видели мир иначе, потому что свойство, в котором мы родились, это желание получать эгоистическое. И мы видим все в мире, насколько оно существует в отдельном виде, оторванном от других, насколько оно совершенно не соединено со всеми частями реальности.

Тогда как если мы идем согласно каббалистической методике, то есть мы соединяемся и хотим видеть весь мир, что он так функционирует и соединен, тогда мы постепенно раскрываем мир, поступенчато, насколько он находится в одной природе. И корень, и сила одна пребывает в мире, это сила объединения, сила любви, сила взаимности. И так мы постигаем и Творца как силу, которая держит внутри себя всю реальность силой своей любви, и мы тоже приближаемся к ощущению этой силы, чтобы она властвовала над нами.

И тогда мы приходим к состоянию, когда все больше и больше раскрываем себя, что на самом деле мы соединены и нет различия между нами. И хотя мы изначально в эгоистическом желании получать, в самом большом, но у нас в противовес этому есть обратные свойства. И мы можем бороться, воевать с эгоистическими свойствами и поднимать себя на уровень выше этого. И так мы соединяемся, приходим к объединению, приходим к единству, приходим к пониманию, насколько наш мир действует согласно положительным силам природы.

(13:25) Ладно. Так это, по сути дела, наше состояние, в котором мы живем в этом мире, не важно в какую эпоху, наша природа – та же, что она – ради получения, желание получать эгоистическое, когда инстинктивным путем каждый из нас хочет для себя только хорошие вещи. И тут есть у нас различие на все, что мы хотим доставить себе доброго. Тут есть уровни: шореш, алеф, бет, гимель, далет или неживой, растительный, животный, говорящий, и в соответствии с этим мы действуем.

Когда мы начинаем немного больше развиваться, мы приходим к пониманию, что в природе есть другие законы, и это законы объединения. Не только отдаляться друг от друга и воевать друг с другом, а стараться быть в состояниях единства, объединения, вплоть до любви. И в таком виде мы уже начинаем раскрывать другую природу, скрытую от нас, поэтому мир называется скрытым. У нас нет восприятия его в разуме, чтобы переварить такую реальность, мы не родились с этим свойством отдачи, объединения, любви. Мы родились в обратном виде, в любви к себе.

И поэтому у нас тут есть большая работа, чтобы научиться убедить себя работать над собой так, чтобы постепенно мы получили от природы силу отдачи, силу объединения. Так мы должны видеть наше развитие.

(16:13) В нынешний период, когда мы развиваемся, наш период называется Последнее Поколение. То есть мы уже должны в нашем поколении изменить себя, то есть подняться из нашего эгоистического желания получать в альтруистическое желание отдавать. И если мы действительно просим и производим такие действия, то так мы и добиваемся успеха. Вот и всё. Поэтому пишет нам РАБАШ в короткой статье «Любовь к ближнему».

(Читает и комментирует первоисточник)

Смотрю я на крохотную точку, которая зовётся любовью к ближнему… как будто это маленькая точка, потому что в нас нет вообще любви к ближнему. Может быть есть что-то, как зерно, из которого может развиться что-то, но не более того …и размышляю над ней, над этой точкой: что же могу я сделать для того, чтобы насладить остальных? Что я могу сделать, чтобы насладить остальных? Эта мысль, которая приходит к нему от этой маленькой точки, которая называется «любовь к ближнему».

И когда смотрю я на всех вместе, то вижу муки, болезни, боли, страдания каждого члена общества, и глобальные, войны среди народов. Но кроме молитвы мне им нечего дать. И это состояние называется «страданием горем общества». [РАБАШ. 162. Любовь к ближнему]

То есть если человек правильно смотрит на реальность, то не выходит у него ничего другого от его отношения к реальности, а он просто хочет (это называется молитва, наше внутреннее желание), чтобы все получили какое-то стремление к объединению, к раскрытию позитивной силы, которая есть в природе, в которой эта сила раскроется.

(19:28) Пока эта сила не раскрывается, но обязана, согласно его оценке, раскрыться. Поэтому он сожалеет и сожалеет как раз не о себе, а сожалеет страданиям общества. То есть среднее общество, которое страдает всю свою жизнь от самых маленьких, личных вещей до самых больших, которые мы можем представить себе. Все это выходит у нас из отношений между нами. Насколько наши отношения нехорошие – будем страдать больше. Насколько мы сможем приблизиться друг к другу, даже если это не совсем в нашей природе, мы увидим насколько это хорошо. Вот и все.

У вас есть вопросы?

Вопрос (Чтец): (20:39) Эта странно, он говорит, что смотрю я на всех и вижу муки, болезни и так далее, и кроме молитвы мне им нечего дать. Он не говорит, что никто не думает о Творце, я вижу, что никто не занимается любовью к товарищам, – он говорит, что я вижу болезни, боли, и поэтому я молюсь. Почему он молится о результате, а не об источнике страданий?

М. Лайтман: Потому что он видит, что нет в природе другой силы, которая может помочь человеку, поднять его над его уровнем, вывести его из естественной ненависти, с которой он рождается, ко всем – к неживому, растительному, животному, говорящему, ко всем. Он рождается в любви к себе, а любовь к себе – это когда он любит себя, и в этой мере также ненавидит ближнего. И поэтому он говорит, что нечего мне делать, хотя я и могу прийти согласно моему развитию к ощущению страданий общества, но, кроме этого ощущения, мне делать нечего. В конечном счете только вознести молитву. Хорошо?

Вопрос (Киев-1): (22:29) А какую возносит молитву РАБАШ, для того чтобы помочь всем этим людям в их бедах?

М. Лайтман: Он внутри своего сердца чувствует, насколько страдают эти люди, и насколько он обязан быть среди них и помогать им, и так включается в них, молится за них.

Ученик: Как нам взять пример с Учителя и так же действовать? То есть о чем нам просить, когда мы видим такие же страдания и вот эти проблемы?

М. Лайтман: Только чтобы Творец показал нам, насколько наше желание получать – это злое начало, насколько оно разрушает нас в нашей жизни, насколько оно призвано научить нас путем страданий, что только в таком виде мы можем пока учиться. Потому что в тот момент, когда нам будет хорошо, мы сразу же забываем удары, и только во время ударов мы спрашиваем: откуда, почему, почему это пришло ко мне и так далее. И тогда это время, когда мы можем немного понять причину ударов и цель ударов.

Ученик: (24:35) Наша работа в основном фокусируется на десятке, на нашем объединении, а каббалисты здесь просят за людей, за весь мир. Как нам этот пример наследовать и так же так включиться в эти боли и попросить за них?

М. Лайтман: Конечно, мы можем просить за все мироздание, за весь мир, за все человечество, но это не будет настолько реалистическим, потому что мы не понимаем и не чувствуем такое количество людей, настолько огромное, не можем поместить это ни в наше сердце, ни в разум. Поэтому нам достаточно, если мы возьмем то общество, которое мы можем представить себе пока что, и так будем продвигаться. Но по крайней мере чтобы у нас была какая-то молитва, даже за несколько людей, за которых мы можем молиться, и Творец, общая сила в природе, впечатлится нашим хисароном, который мы помещаем в природу и уравновесит наш хисарон, ответит на него – так, что будет изменение в реальности, в мире и по отношению к тем людям.

Поэтому он пишет в другом месте, что человек не может вызволить себя из тюрьмы, если он находится, как он говорит, в нашем мире, что это тюрьма. А мы должны сожалеть так, что все-таки мы все находимся в каком-то замкнутом, темном состоянии, под давлением, и насколько мы все захотим соединиться обняться и помочь один другому, в этой мере мы привлечем Высшую силу, Добрую, Творящую добро, Творца, чтобы Он помог и вывел бы нас наверх из этой реальности, самой плохой. Хорошо?

Вопрос (Петах-Тиква-36): (27:56) Что является точкой любви к ближнему?

М. Лайтман: Точка любви к ближнему находится в каждом человеке, она не присутствует в неживом-растительном-животном, а только внутри говорящего. Есть люди, которые более чувствительны к своей точке в сердце, насколько она действует и требует какой-то реакции со стороны человека, а есть люди, которые не очень пока чувствительны к ней.

По сути дела, с течением времени, поколений мы все больше и больше развиваемся, как мы видим, на уровне говорящего. Когда-то мы были более дикими людьми, потом более развитыми: в разуме, в чувстве, в построении общества, в разного рода отношениях между нами, и так мы развиваемся. И в соответствии с этим мы уже начинаем видеть себя, действительно, насколько мы преуспеваем и понимаем, насколько в мире есть не только еда, секс, семья, а есть еще более высокие уровни хисарона и начинаем приходить к ним. И мы видим, что это, по сути дела, пять уровней: еда, секс, семья, деньги, почести, знания. Так мы действительно развиваемся по ним, и мы видим, что мы можем разделить эту историю на эти уровни: еда, секс, семья, деньги, почести, знания, а потом уже приходит божественное.

(30:52) Сегодня мы находимся уже на высоких уровнях человеческого развития. Еда, секс, семья – это естественные вещи, которые развиваются в нас на естественном уровне: животном, эгоистическом, простом, понятном нам для потребности тела, и мы не можем оставить их. Но деньги, почести, знания – это уже относится к ощущению ближнего: как я соединяюсь с ближним для покупки продажи за деньги, почести, насколько я уважаю его и, может быть, чтобы он уважал меня. И так далее. Это тоже как деньги: какая-то монета, почести, а потом семья, насколько она дорога человеку. И это все только в роде человеческом: еда, секс, семья, деньги, почести, знания.

Но потом из этого развития наступает у нас также развитие, когда мы спрашиваем себя: почему, зачем, чего ради мы должны развивать эти свойства. И когда мы начинаем спрашивать это, – тут у нас есть разные методики, как мы должны успокаивать себя, заставлять себя молчать. И так мы все-таки можем продвигаться все больше и больше.

Мы находимся с вами в состоянии, когда по сути дела все эти уровни – это уровни предшествующие духовному уровню. И после всего этого развития, которого мы достигаем, мы потом входим на духовные уровни. И это уже обратная форма. И на предыдущих ступенях, когда мы развивали себя в еде, сексе, семье, деньгах, почестях и знаниях, и в этом уже мы начинаем отдаляться от себя в чем-то, готовы сменить одно на другое. Но когда мы завершаем эти уровни: еды, сексы, семьи, денег, почестей, знаний, то мы уже… Знания уже относятся к тому, что выше тела, у нас нет в этом никакого телесного наслаждения, мы в этом хотим наполнить себя знаниями этого мира. И поэтому это называется уже уровень между животными уровнями и человеческими уровнями. Ну и так далее.

Ученик: (34:51) Так что называется смотреть на точку любви к ближнему, на что ты конкретно смотришь?

М. Лайтман: Когда я смотрю на любовь к ближнему, я вижу, насколько эта вещь выше меня, что от меня требуют что-то, что оторвано от меня. Что у меня есть от этого? Почувствовать хорошо от этого я не могу. Потому что я люблю ближнего, и я в этом как бы отдаю ближнему хорошее. И что у меня есть от этого? Мы не можем... Мы можем лишь при условии, что этот ближний близок ко мне, дорог мне: наши дети, товарищи и так далее.

Но не просто так ближний. Ближний называется, что у меня нет с ним никакой связи, кроме того, что я могу развить эту связь с нуля, когда я не завишу от него, он не зависит от меня. А для того чтобы прийти к более высокому духовному уровню, о котором мы не знаем, не чувствуем, а в той мере, в которой мы соединяемся в таком виде друг с другом, тогда мы раскроем, что называется «любовь к ближнему». Хорошо? Ладно.

Вопрос (Африка): (36:59) Я вижу, что люди страдают, но это не касается меня, недостаточно пробуждает меня. До того как я пришел изучать науку каббала, у меня было больше заботы. Что это за состояние равнодушия, апатии? Что с этим делать? Что я должен идти на фронт какой-нибудь войны, самому воевать, чтобы увидеть, что такое по-настоящему страдания?

М. Лайтман: Вы должны выйти на то, чтобы сближаться друг с другом и убеждать друг друга, насколько стремление к объединению более близкому друг к другу – это раскроет вам новый разум, новое сердце, и вы почувствуете, насколько мир становится все более широким, и вследствие этого, у вас возникнет более широкое ощущение мира. Понятно?

Ученик: Так что мы должны делать, когда мы видим так много конфликтов по всему миру. Я должен стараться отождествить себя с этим? Потому что сейчас я не совсем отождествляю себя с этим.

М. Лайтман: Ты должен научиться тому, к чему мир предназначен прийти в своем развитии и тогда, в таком виде ты придешь к состоянию, ощущения своего состояния по отношению к тому, в каком ты должен быть. И все. И тогда из разницы между этими состояниями, вследствие различия между ними, у тебя будет требование подняться на следующий уровень. Понятно?

Вопрос (Балтия-4): (39:25) Как найти в молитве усердность, чтобы молиться больше за других, чтобы понять, что ты молишься и хочешь создать что-то в другом товарище, не думая постоянно о себе? Как эту молитву сделать больше настоящей как будто?

М. Лайтман: Это зависит от того, насколько ты ощущаешь, что ты зависишь от других. Ощущаешь, что ты зависишь от других – вот в чем проблема. Это очень важно – чтобы я чувствовал, что я полностью завишу от состояния окружающих. Абсолютно! То есть я не смотрю на каждого из вас, а я смотрю на окружение, в котором он находится, потому что он полностью зависит от окружения.

Ученик: В эгоистическом понятии… это окружение каждого товарища я вижу, что он как бы зависит от меня, а не я от них завишу.

М. Лайтман: Это тебе сейчас так кажется. Он зависит от тебя, ты зависишь от него, и поэтому нам необходим арвут ададит, взаимное поручительство, чтобы мы помогали друг другу подняться из нашего состояния.

Вопрос (Петах-Тиква-31): (41:09) Бааль Сулам отмечает, что, кроме молитвы, мне нечего делать. Теперь, может ли человек прийти к молитве, если внутри себя он не уверен, что это действие работает, он делает это только потому, что это совет учителя?

М. Лайтман: Я не понял, еще раз.

Ученик: Может ли человек делать такое действие, называемое молитвой, если внутри себя он не убежден, что это действие приведет к результату, а делает это, потому что учитель сказал ему?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Такое действие называется молитвой?

М. Лайтман: Нет, действие – это действие, а молитва – это молитва. Одно к другому здесь никак не относится.

Ученик: Теперь, иногда мы даем пример, что даже животные молятся, пример естественной просьбы, исходящей из страха, потребности. Я хотел знать, что такое молитва на уровне говорящего? Что такое, что каббалист молится? Что это значит, каково предварительное условие, чтобы это было молитвой не на уровне животного, а на уровне говорящего?

М. Лайтман: Мы обращаемся к Творцу, потому что все зависит только от Него, от Высшей силы. И мы просим у Него, чтобы устроил нас таким образом, чтобы мы поняли и почувствовали все условия, в которых мы находимся, когда мы можем подняться выше нашего эго и можем понять силы природы, воздействующие на нас. Вот и всё. Мы всего лишь должны работать с этим, говорить об этом.

Вопрос (Петах-Тиква-35): (43:20) Я хочу продолжить вопрос Петах-Тиквы-31 и задать вопрос: действительно, я чувствую, что молитва, когда ты хочешь почувствовать что-то, но еще не чувствуешь этого, ты просишь об этом, ты постепенно чувствуешь, что молитва дает тебе силу все же прийти к этому ощущению, прийти к этой особой природе, которую мы так хотим обрести. Что действительно особенного в молитве, что это за особая такая сила, что вдруг ты чувствуешь, что ты синхронизируешься и получаешь это чувство, как Вы сказали, ощутить природу как одно целое?

М. Лайтман: Ты обращаешься к Творцу, кроме которого нет никого, и все нити, которыми Он управляет миром, находятся в Его руках. Ты обращаешься к этой силе, когда есть у тебя возможность, честь обратиться к Нему и просить. Сейчас вопрос: как ты просишь, о чем именно ты просишь? Потому что обратиться к Творцу может каждый, но есть те, кто кричат все 24 часа в сутки, а есть такие, кто говорят одно слово, и уже это входит в реализацию.

Так мы учим все больше и больше. Это должно быть также в чувствах: насколько наши чувства, наши проблемы, наши цели, наши ожидания, чаяния были в том же направлении, что и Творец. И тогда у нас есть больше шансов, что мы войдем вместе с Ним в одно действие и добьемся успеха. Это всё то, что мы учим.

Вопрос (Петах-Тиква-35): (45:33) Действительно ли, как мы все время учим через РАБАШа, Бааль Сулама, много раз Творец, может быть, все время, что это Творец больше призывает нас, привлекает нас, чтобы дать молитву? Почему Он хочет, чтобы мы приблизились к Нему? Есть ли в этом действительно то, что мы приводим себя к определенному требованию, и мы еще не знаем на 100%, что мы идем туда, но, по сути дела, Творец влечет нас, дает нам этот хисарон, чтобы просили об этом.

М. Лайтман: Верно. Мы приближаемся к Цели творения иногда шагами, которых мы не распознаем, не чувствуем, не вызываем их. Да? И постепенно-постепенно эти вещи, это как с младенцем, как у маленького ребенка, когда он иногда не знает, что он делает. Иногда он что-то берет и уподобляет это тому, что ты делаешь, как будто он работает с теми же инструментами. И так это. А затем он получает все большие разум, чувства и начинает выполнять правильные действия.

Вопрос (Ж Турция-7): (47:18) Когда мы боимся, мы помним, вспоминаем Творца, а потом мы снова возвращаемся к обычной жизни – мы забываем обо всем и продолжаем свою жизнь, как будто ничего не произошло. Почему наша природа такова? Сколько еще страданий нам нужно, чтобы быть в постоянном пробуждении?

М. Лайтман: С нами то же самое происходит в воспитании детей. А как мы получили воспитание? Я помню, сколько раз кричали на меня, даже давали мне подзатыльники тут и там. И что я помню от этого? Так оно, как будто бы прошло – и прошло себе, потому что такова наша природа, такова жизнь.

Поэтому то, что мы должны делать – это понять, что все эти удары, в конечном счете, они накапливаются и дают нам дополнительное внимание к тому, что с нами происходит, и как мы неправильно реагируем на окружение: на родителей, на посторонних людей и так далее.

Ну-ну, спрашивайте еще. Не хочет.

Ученица: Как мы по крайней мере можем поднять наше сознание, чтобы завтра мы снова не забыли об этом?

М. Лайтман: Это в соответствии с тем, насколько эти вещи будут важными для твоих подруг. У тебя есть очень сильная группа. И если твои подруги будут думать так же, как и ты, конечно же, ты сможешь все время находиться в мыслях о цели группы. Понятно?

Вопрос (Darom 1): (50:11) Я, как и много наших товарищей, как много людей, получил приказ о призыве и должен предстать лицом к лицу с врагом. Я полон ненависти к ним. Скажите мне, как я могу превратить эту ненависть в полезную ненависть к объединению? Возможно ли это?

М. Лайтман: Ты приходишь на призывной пункт, ты должен выполнять приказ командиров, иначе армия не действует. И то, что говорит командир, так ты и должен работать. Вот и все.

Ученик: Не думать «о возлюби ближнего, как самого себя». По отношению к нашему врагу это неверно? Так?

М. Лайтман: Тебе нельзя работать с твоими законами, которые ты берешь из науки каббала, в то время, когда ты находишься в военном лагере. Там работают согласно другим критериям. И поэтому каждый, кто находится перед тобой, он враг, и так ты должен относиться к нему. Хотя внутри, внутри своего сердца, ты хочешь, по сути дела, чтобы все это наладилось хорошо и правильно. И также и враги твои, и также товарищи твои – все вернулись домой. Но это то, что происходит, что поделаешь.

Чтец: Действительно, дилемма. Я его понимаю.

М. Лайтман: Гилад был командиром большим в течение семи лет в армии, и он может тебе сказать более того, что я говорю. Ну, скажи.

Чтец: Я тогда еще не изучал каббалу. Но я думаю о том, что спросил товарищ, и это действительно дилемма. Я его понимаю. Но война – это война, и ничего нельзя сделать.

М. Лайтман: Да.

Чтец: Не с радостью, но надо делать то, что следует.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:28) Чтобы прийти к состоянию, что Он Добрый и Творящий добро, чего недостает в связи, которую мы построили на конгрессе?

М. Лайтман: Мы не видим, что Он Добрый и Творящий добро, мы только слышим, учим. Есть силы в природе, много сил, много скрытых сил, и мы не видим от них хороших результатов. Не видим. И они сопровождают нас, они растят нас, но мы не знаем, мы словно нас растят на руках отца и матери. И мы не очень-то понимаем, что они с нами делают. Но насколько мы растем, мы можем понять, воспринять то, что они сделали нам.

И в особенности, когда мы сами становимся отцами и матерями, и тогда мы начинаем понимать, исходя из нашего эгоизма, который страдает от воспитания детей, исходя из этого, мы понимаем, насколько наши родители страдали от нас и насколько они заботились о нас с преданностью. И тогда мы их понимаем. Да.

Ученик: (55:45) Я слышал, что все проблемы в жизни, которыми мы живем, из-за того, что мы не объединены.

М. Лайтман: Верно, нет ничего более этого. Творец создал Адама Ришона, такую систему, разбил ее на множество чуждых друг другу частей и дал им возможность начать объединяться. Часть от действий по объединению Творец сам выполняет. Это называется действиями природы, когда соединяются атомы, молекулы, всевозможные вещи, мужской и женский пол и так далее.

Это все, что мы называем природой неживая-растительная-животная-говорящая. Когда мы говорим о неживом, растительном и животном, мы говорим о природе. Когда мы говорим об уровне «говорящий» – это уже что-то другое. Вход на уровень говорящий, он не прост. Мы не все сразу же входим туда и даже не понимаем, что есть такое. Мы развиваемся.

Так также как есть у животных всевозможные привычки и правила и законы, также есть и у людей. И поэтому мы должны научиться, как мы можем быть связанными друг с другом больше, чем уровни неживой-растительный-животный, которые природа обязывает изнутри, из того, что они развиваются.

А мы должны исправлять себя на уровнях говорящий с помощью того, что мы захотим быть вместе выше нашего эгоизма. Это то, чего нет на неживом, растительном и животном уровнях. А на говорящем уровне мы должны, несмотря на силу отторжения, привести себя к исправлению.

Поэтому и сегодня мы это видим, что мы не выполняем действий объединения на уровне говорящий, да. Тогда есть войны, есть всевозможные действия один против другого. Человечество находится в состоянии враждебности, развития оружия и еще, и еще также и силы природы действуют на нас с большим давлением. И все это для того, чтобы мы поняли, что мы должны прийти к уровню говорящий, и это выше природы. Нет в нашем теле, в плоти, в разуме, в сердце, нет в нашем теле стремления к этому, но мы в целом должны развить в себе это чувство любви к ближнему, которого нет в природе. И так мы будем сближаться друг с другом.

Ученик: (59:32) Так как мы можем распространять любовь в мире?

М. Лайтман: Мы понимаем, что мир уже продвинулся к состоянию, когда на уровнях неживой-растительный-животный он объединен, поскольку есть у нас связь между народами, государствами, в торговле, в промышленности, в том, что мы знакомимся друг с другом. Все мы крутимся вокруг земного шара и понимаем, что происходит, и мы изучали это в школах сто последних лет, что с нами происходит и как мы развиваемся.

Сейчас мы пришли к состоянию, когда мы должны осознать более высокий уровень объединения, когда мы должны, несмотря на то что мы существуем в эгоистическом виде, на уровнях неживой-растительный-животный, над этим сблизиться и объединяться в альтруистическом виде. Это не то чтобы хотелось нам, хотим мы того или нет, – это потому, что Творец, природа (Элоким, Творец в гематрии природа) обяжет нас, чтобы мы объединились. А если мы не объединимся, тогда между нами будут такие конфликты и проблемы, что, как пишет Бааль Сулам, что даже атомные и водородные бомбы должны будут убедить нас объединиться.

Вопрос (Италия-1): (01:01:45) Когда я чувствую боль человечества, я чувствую слишком большую, слишком сильную боль, это очень огорчает, пробуждает меня. Как я могу справиться с этой болью, чтобы это была не боль, а чтобы именно из точки объединения это стало страданием любви?

М. Лайтман: Это зависит от тебя. Тебе дают ощущение боли для того, чтобы ты почувствовал, что это то, чего тебе недостает. Попробуй преобразовать эту боль в стремление к объединению, к единству, и в точке этой боли ты почувствуешь наслаждение, ты почувствуешь любовь. Эта боль, как будто ты был отделен от того, кого ты очень любишь, и больно тебе от этого разлучения. И попробуй соединиться и увидишь, что вместо боли придет свет.

Вопрос (Москва-4): (01:02:56) Когда мы видим такие события, ваши все ученики понимают, что это призыв Творца, и хочется каких-то решительных решений. Но как сделать так, чтобы ответить на призыв Творца, а не превратить это в суету, на обслуживание желания получать – именно на призыв Творца. Он же совсем другой, чем та решительность, которую я могу придумать.

М. Лайтман: Ты ничего не должен думать. У нас существует всего лишь одно направление – к сближению между нами. К сближению между нами. И мы должны показать пример всему миру, что нет ничего иного в наших действиях, кроме сближения. Поэтому это мы и делаем. Вот и все. Мы должны об этом говорить, должны объяснять, должны стремиться к этому.

Вопрос (W Latin): (01:04:40) Почувствовать, что страдания других происходят из-за отсутствия моего объединения с группой – это вытекает из моего эгоизма или это вытекает из того, что я приближаюсь к отдаче?

М. Лайтман: Я не понял, что она говорит.

Реплика (Переводчик): Она спрашивает так: почувствовать страдание других – это происходит потому, что я не соединена с группой, вытекает из эго, что я чувствую центр мира или из-за того, что я приближаюсь к отдаче?

М. Лайтман: И то и другое. Насколько я нахожусь в альтруистических свойствах, я продвигаюсь в любви и радости. Насколько я нахожусь пока еще на эгоистических уровнях – я чувствую, что я иду в страданиях и болях. Понятно? И так это происходит. Как колесо: с одной стороны, оно продвигается, так человек чувствует себя хорошо. А с другой стороны, идет как бы назад, и он чувствует себя плохо. И так это развивается. Хорошо?

Вопрос (Тель-Авив-1): (01:06:20) Когда он говорит про страдания единицы или общего, он говорит, что это страдание промежуточное. О чем идет речь?

М. Лайтман: Там есть разные формы, от края до края, но он говорит о промежуточном состоянии.

Ученик: Может такое быть, чтобы молитва была полноценной?

М. Лайтман: Нет-нет, пока что не обращай на это внимания и не начинай добавлять к этому своих толкований.

Вопрос (Latin 1): (01:07:19) Когда я вижу страдания товарища, как я могу вытащить его из этой черной дыры, когда я сам нахожусь под воздействием эгоистической любви?

М. Лайтман: Но все-таки на тебе лежит обязанность пробудить немного товарища. Спустись на его уровень внешний, прими его форму, соединись с ним и потихонечку начни вытаскивать его из этого наверх. Это как мы прыгаем в море, чтобы спасти кого-то: я должен достичь его, я должен схватить его, и лишь когда я хватаю его, я начинаю поднимать его вместе со мной, вытаскивать из воды. Попробуй, ты увидишь, насколько это хорошо.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:08:43) Вы сказали, что когда я соединяюсь с товарищем, его боль превращается в свет и любовь. И получается, действительно, чтобы это почувствовать, я все время ищу эту боль. Почему так происходит? Получается, мы все время питаемся этой болью, чтобы притянуть больше света?

М. Лайтман: Ты эгоистка, и поэтому в боли ты чувствуешь больше оттенков, чем в радости. Вот. Что такое смех, что такое радость? Это какие-то хихиканья и ничего другого, они – ничего серьезного. В то время как боль, слезы, переживания какие-то – в них есть очень много глубины, и мы можем их описывать на целые тома книг. Почему? Да потому что мы еще не знаем, какие оттенки есть у любви и радости, мы еще не пришли к этому, все человечество пока живет только в полосе страданий.

Ученица: А вообще возможно чувствовать свет на любовь какую-то, на радость человеческую? Или он всегда приходит только на зло, боль, такие отрицательные эмоции?

М. Лайтман: Ну, в общем, поначалу да. А вообще потом нет, мы будем ощущать радость.

Вопрос (МАК-4): (01:10:39) Если я не чувствую свое сердце и сердце товарища, как нам сближаться сердцами?

М. Лайтман: А ты будешь чувствовать, ты будешь чувствовать, что ты зависишь от сердца товарища. Потому что только через его сердце ты продвинешься к Творцу. Пока мы, как шашлык, не оденем на спицу все наши сердца, мы не сможем подать это Творцу. Только в таком случае мы сможем придвинуться к Творцу.

Ученик: Можно еще один вопрос?

М. Лайтман: Давай.

Ученик: Забота о товарище в молитве и действии – это работа, которая называется ради отдачи Творцу, и от этой работы нужно обрести вкус и радость?

М. Лайтман: Да. Да.

Вопрос (Ж Турция-1): (01:12:35) Я читала вашу статью, что нет войн в планах Творца. Мы, турки, вышли с войны, объединившись. Как может быть, чтобы мы пришли к пониманию, что единство – это самое важное, что может быть для жизни? Как может быть, что у Творца нет войны в планах? Постоянно идут войны, мы все время проходим такие состояния.

М. Лайтман: Ты должна читать много материала. Ты должен дать ей что почитать. У тебя есть много товарищей и подруг, и пусть они посоветуют тебе что почитать. Согласно тому, что ты говоришь, ты совершенно не понимаешь суть объединения и развития.

Вопрос (МАК-6): (01:13:48) Вчера один из товарищей задал вопрос относительно света, который мы привлекли во время конгресса, это был свет хохма. Поэтому диним (суды) сейчас раскрываются в мире?

М. Лайтман: Только объединение, хасадим приходят к нам только из объединения между нами.

Ученик: Но, по сути, это то, что мы хотели сделать, – мы хотели привлечь хасадим, а получилась хохма.

М. Лайтман: Почему нет? Мы, может быть, притянули немного хохмы, но мы почувствовали также недостаток в хасадим.

Ученик: Так почему происходит то, что происходит в стране?

М. Лайтман: А что происходит?

Ученик: Война, балаган.

М. Лайтман: Это не балаган, это Высшая программа. Насколько мы находимся в состоянии, в том или в этом направлении – так мы, по сути, продвигаемся. Я не вижу ничего отрицательного в том, что это происходит. Конечно, жалко, что это происходит и что это доставляет страдание людям, но невозможно другим способом научить людей и подтолкнуть их к объединению, кроме как с помощью таких страшных действий.

Ученик: То есть Вы говорите, что направление правильное, только нам нужно набраться больше сил?

М. Лайтман: Конечно. От недостатка хасадим мы получаем войну, смерть и разные вещи, но если есть хасадим, то мы обретаем развитие, единство. Вот так это.

Вопрос (W Rus): (01:16:10) Сказано: «Я создал злое начало». Правильно ли сказать, что то, что сейчас раскрывается, это то зло, которое создал Творец, или это то зло, которое от нас исходит?

М. Лайтман: Ничего от нас не исходит. Все добро и все зло находятся в Творце, а мы своим отношением друг к другу проявляем наружу те свойства, которые выбираем.

Ученица: Если говорится, что «Я создал злое начало», – можно ли сказать, что как бы есть некий пакет, объем, и он ограниченный, и когда раскрывается, допустим, какое-то зло в мире, которое Творец доверил нам сейчас исправить, то если мы это исправляем, то, в принципе, это зло, которое изначально было создано, уменьшается, то есть исправлением мы уменьшаем зло?

М. Лайтман: Конечно, конечно.

Вопрос (Петах-Тиква-3): (01:17:31) Как нам получить хасадим (милость, милосердие)? Как увеличить хасадим?

М. Лайтман: Если мы приближаемся друг к другу, то мы пробуждаем хасадим. Так, очень просто.

Хорошо. Перейдем к следующей статье?

Чтец: Да, а пока песня.

Мелодия (01:18:06)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/ztqP7JJL