Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 28 августа 2024 года
Часть 1: Бааль Сулам. Письмо 52
Чтец: Мы изучаем книгу «Труды Бааль Сулама», 52-е письмо на 752-й странице.
(00:39) Письмо 52.
Лондон, 1927
Моему учителю... ***, пусть светит свеча его
Твое письмо и записки я получил в целости: и вот ***, пусть светит свеча его, объяснил мне слова «ищите Творца, когда есть Он, призывайте Его, когда Он близко» и т.д. На первый взгляд, непонятно, если Творец уже есть в его реальности, и уже близок Он, в таком случае, зачем нужно еще искать и призывать Его. И объяснил он, что эта фраза обращена к тем, кто уже удостоился близости Творца навечно, предостерегает их пророк, что, несмотря на то, что им кажется, что нечего больше просить и постигать, не дай Бог думать так, ибо это подобно вырубающему саженцы, а пусть ищет еще и призывает Творца для бόльших постижений и т.д. и т.д. и слова эти искренни.
Но дополню я за ним, чтобы объяснить это, согласно нашему пути, ибо просто это, что каждый, кто удостоился найти милость в глазах Творца своего, получается, что Творец исполняет все его просьбы, как принято между любящими и между друзьями, которые наполняют желания друг друга, каждый согласно своим возможностям, и поскольку человек этот удостоился стать другом Творца, обязательно состоит из тела и души (нефеш), и хотя он не … им места раскрыть их перед Творцом, однако «все грехи покроет любовь», и тем более перед Творцом не уместны подлость или грехи, как сказано: «Никакая грязь Тебя не запачкает, огонь, пожирающий огонь, не спалит Тебя» (см. Песнь Единства). Поэтому в силу истинной любви между ним и Творцом, не может быть, чтобы не открыл человек также и телесных желаний взору Творца.
И понятно и так, что рука Творца не коротка, чтобы наполнить любое желание любящего Его, будь это согласно принятому, или не согласно принятому, ибо возможность Творца определяется желанием; но после того, как уже наполнил Творец желание его, сам человек становится, как и как будто раскаивающийся в своих излишних просьбах, которые представил он пред Творцом; и «учили мы, что дают свыше, и не забирают», ибо уже освятили Имя.
Поэтому выходит, что человек должен обратиться назад и исправить упомянутое искривление в двух [моментах]:
что пренебрег он величием Творца, представив телесные просьбы перед Царем.
что не удержался он в том, чтобы любить дар Царя царей [всех] царей, святой благословен Он, будь он мал или велик.
Ведь две ценности есть в любом подарке, ценность первая – это подарок, будь он большой или маленький, ценность вторая – это дающий, важен он или не очень. Естественно, что важный человек даже если дает маленькую вещь, у подарка есть большая и очень высокая ценность, согласно величию дающего, как сказали мудрецы: … находиться в царском чертоге и должен выйти наружу, чтобы исправиться; а поскольку выходит наружу, получается, что он теряет все постижения, которых он уже удостоился достичь, поскольку все подарки Творца слиты «в мире, годе, душе». И должна быть избранная «душа», и в избранное «время», в избранном «месте», и, поскольку изменил он свое место, получается, что изменяются относительно него также и «год, душа», как сказано выше. И тогда впадает человек в большую растерянность.
(06:52) И об этом предостерегает пророк: «Ищите Творца, где Он находится», то есть снова притянуть и постичь все духовные вещи, которые он уже постиг, ибо в душевных вещах находится Творец для всех, и об этом сказано «где есть Он», «зовите Его, поскольку Он близок» – это телесные вещи, которые он уже постиг, поскольку Творец «близок», как сказано выше. Предостерегает пророк, что здесь нельзя искать, не дай Бог, ибо пренебрежение Царем это, не дай Бог, придти к Нему с телесными просьбами, а должен [человек] лишь «звать» Его «этим именем», объяснение, что когда расстилает он свою молитву перед Творцом, должен он напомнить изобилие блага, которое проявлял Он к нему до этого, как «Добрый и Творящий Добро», наполняя ему телесные вещи, в таком случае, понятно, что наполнит Он ему сейчас душевные вещи.
И это тайна слов мудрецов о «говорящей» [мужу]: «Небеса между мной и тобою – сделают по просьбе». И слова эти глубоки. И в этих словах объясняется все окончание Афтары, что «чужеземец» говорит о телесных вещах, а «скопец» говорит о душевных вещах, и постигшие поймут.
И вот упомянутое толкование «глубоко, глубоко, кто его постигнет?»; и потому объясню я [это] через 70 ликов Торы, ибо, когда человек собирается в себе и ощущает свое жалкое состояние, и пробуждается, чтобы вернуться к Творцу, и изливает свою молитву в страстном желании слиться с Творцом, он принимает все эти молитвы и всё это пробуждение за собственную силу, и сидит, и ждет избавления от Творца, малого или большого, и когда облако продолжается, и не видит он совершенно никакого расположения со стороны Творца, впадает, не дай Бог, в отчаяние, ибо не желает его Творец, ибо после такого большого числа страстных желаний, не обратился Творец к нему совершенно никак, не дай Бог.
И об этом сказано: «Ищите Творца в явлении Его», то есть когда Творец являет вам себя для поиска, обязательно ищите Его тоже, ведь человек должен быть первым, то есть, Творец первый в том, чтобы дать вам сердце, чтобы искать Его.
И когда узнаешь ты это, наверняка укрепишься со своей стороны, насколько сможешь, чтобы искать с бόльшей силой и с большей энергией. Ибо Царь зовет тебя.
И потому говорит он: «Зовите Его, ибо близок Он», то есть когда призовете вы Творца, чтобы приблизил Он вас к Себе, знайте, что уже близок Он к вам, ибо, если бы это было не так, наверняка, не призывали бы вы Его, и это также мера сказанного: «Прежде, чем воззовут они, Я отвечу», то есть как сказано выше, что если вы призываете Его, значит, Он уже обратился к вам, чтобы дать вам пробуждение призвать Его.
(12:18) «…Еще говорят они, а Я услышу», то есть что мера услышания со стороны Творца полностью зависит от меры страстного желания, которое раскрывается при произнесении молитвы; и когда ощущает человек великую тоску, узнает он во время действия, что Творец в высшей степени слышит его. И понятно само собой, что узнав это, укрепится он в высшей степени в излиянии своего сердца, ибо нет чести более этой – когда Царь мира внимательно прислушивается к нему; и это подобно сказанному мудрецами: «Творец жаждет молитв праведников», ибо в жажде со стороны Творца к человеку, чтобы приблизился он к Нему, пробуждается сила и великая тоска в человеке жаждать Творца, ибо «как (в) воде лицо – к лицу, также сердце человека к человеку». И выходит, что, действительно, произнесение молитвы и услышание молитвы, постоянно дополняют друг друга, пока не соберутся они в полную меру, и обретает все и т.д. и это смысл слов «ветер притягивает и приходит ветер». И обрати свое внимание на эти вещи, ибо это первоосновы путей Творца.
Писал ты мне и просил, чтобы я принял тебя в ученики, и также подозревал ты меня, сомневаясь, не недоволен ли я тобой. Поскольку есть у меня уже достаточно учеников. И вот скажу я тебе правду, что значишь ты для меня более других, и это, потому что своими семейными связями выделяешься ты более других. Ты наверняка слышал, что рабби Элимелех, да защитят нас его заслуги, не хотел ни под каким видом принимать привилегированных учеников, и много уговоров и слез пролил ребе из Ропшица, да защитят нас его заслуги, перед рабби Элимелехом, и не помогло это ему, пока не вышел из него дух привилегированности, и сказал он ему следующими словами: «Чем я виноват, что мой отец настолько привилегирован?» И после того, как он признал правдивость его слов, принял он его.
И пусть не будет это тебе удивительно, ибо согласно мнению обывателей кажется, что привилегированный ближе к Творцу, чем человек простой, поскольку он смотрит и видит добрые дела своего отца с детства, а впитанное с детства упрочается сильнее в сердце.
Но дело в том, что в каждом движении в служении Творцу есть две противоположности в одном, как писал я подробно в предыдущих письмах, и это по причине того, что получающий, поскольку он состоит из тела и души, которые противны друг другу, производит в каждом постижении, малом или большом, два вида форм, обратные друг другу.
Две системы правил есть в служении Творца: первая – это «молитва и просьба», вторая – это «хвала и благодарение». И понятно и так, что две эти [вещи] должны находиться на вершине своей высоты. И вот для восполнения «молитвы» должен человек чувствовать близость Творца к нему, как обязательную вещь. Как орган, который как будто отпал от своего уровня. Ибо тогда может он возмущаться и излить Ему все свое сердце.
Но в противоположность этому, что касается «хвалы и благодарения» в совершенстве, должен человек ощущать близость Творца к себе, как добавку и излишек, как нечто, не относящееся к нему совершенно, ибо «что есть человек, что Ты знаешь его, сын человеческий – что Ты размышляешь о нем?», ибо тогда, наверняка, сможет он воздать хвалу и благодарение имени Его великому в полноте – избравшему его среди всех окружающих его для служения Творцу.
(18:49) И это большая работа для сложного человека – совершенствоваться в двух этих противоположностях, чтобы установились они одновременно в сердце его навечно. И вторая составляющая, упомянутая выше, – ощущать себя низким и далеким от блага Творца с точки зрения предпочтения. Это несравненно гораздо более трудное понятие, чем первое упомянутое понятие. И в большинстве случаев все отвергнутые, не дай Бог, терпят неудачу во втором понятии, и рассмотри это пристально. И отсюда узнаешь, что привилегированный дальше от второго понятия, чем простой человек, поскольку обязательно чувствует он на себе благо Творца, и рассмотри это пристально, ибо истина это.
И вместе с тем такого опасения нет во мне, не дай Бог, ибо уже поработил я себя Творцу, чтобы служить Ему во всем, что найду. Нет такой тяжелой работы в мире, которая была бы невозможна для меня ради славы имени Творца, и, наоборот, люблю я всегда и ищу я больших усилий для удовольствия Ему, и свидетельство [тому] – что выбрал я место своей работы в Стране Израиля, где власть Сама (ангела смерти) наибольшая, как известно, и мало того – в Иерусалиме, где даже великий АРИ, да защитят нас его заслуги, боялся открывать свою школу, как известно, … а также собрал я привилегированных [учеников] в своей школе … и из всего этого узнаешь ты, что не бегу я от работы, а все зависит лишь от тебя одного! И помни это всегда.
Очень скоро наступает праздник, и я не смогу написать тебе об этом подробнее. И если поверишь ты мне, удостоишься также до конца понять меня…
Йегуда Лейб [Бааль Сулам. Письмо 52]
М. Лайтман: Можно увидеть, насколько мы далеки от того, что Бааль Сулам хотел передать. На самом деле, колоссальное расстояние между ним и нами. С другой стороны, мы видим, что должны продолжать и стараться изо всех сил, насколько можно выполнять требования, которые прописали нам каббалисты об объединении, о молитве, не опускать руки. Вопросы.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (24:25) Он спрашивает в начале письма, он пишет, что должно быть постоянное требование для более высоких постижений. Что это за состояние постоянного требования? Как мы приходим к такому состоянию?
М. Лайтман: Мы придем к этому, если Творец этого пожелает. И наше сердце не зависит от нас. Но когда мы просим, молимся, чтобы сделал что-то, то, по-видимому, постигаем.
Ученик: У меня еще один вопрос. Он пишет в продолжении о душевных наполнениях и телесных. В чем разница между ними?
М. Лайтман: Между телом и душой? Это и есть разница. Есть еще вопросы?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (25:56) Он говорит здесь о двух элементах молитвы. Это молитва и просьба, а затем благодарность. Он говорит, что в них обоих нужно чувствовать себя близким к Творцу.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Он говорит, что в первом случае это легко, потому что если не чувствует себя близко, то не выходит просьба. А во втором случае он говорит, что все здесь терпят неудачу. В чем она заключается, эта неудача?
М. Лайтман: Вместе с ощущением удаления не могут благодарить за то, что они противоположны друг другу.
Ученик: Он как бы говорит, что уже за то, что Творец вообще тебя избрал, чтобы ты относился к Нему, за это уже надо благодарить.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так почему люди упускают это и говорит, что все терпят неудачу, чувствуя себя привилегированными, что это точка неудачи?
М. Лайтман: Как только приходит к человеку такое свечение, которое несет ему ощущение близости, и еще больше и больше близость усиливается, то тяжело ему в таком состоянии отыскать какие-то изъяны и просить, и чувствовать себя удаленным.
Ученик: И тогда что он здесь упускает?
М. Лайтман: Он упускает тут понятие двух линий. Одна линия – сближение, она дается от Творца. Другая линия – со стороны человека, который чувствует себя, если уж он приближается, то как он найдет тему для молитвы.
Ученик: (28:29) Так человек как бы упускает возможность просить, когда у него как раз есть такая возможность.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А как можно остеречься и не упасть в это?
М. Лайтман: Ну, главным образом, это касается группы, в которой человек себя проверяет, и от этого он чувствует себя правильно. Не просто, не легко.
Ученик: То есть можно сказать, что группа всегда дает причину просить о чем-то?
М. Лайтман: Да. Если человек посмотрит со стороны истины, то он увидит, насколько у него еще есть необходимость продвигаться, чтобы достичь товарищей. Ну и еще есть.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (29:47) Я понял, что человек, который чувствует, что Творец близок к нему, то это большое препятствие, когда он это принимает за естественное и не ценит этого достаточно, поэтому не благодарит и не восхваляет. Он не дает совета, как противостоять этому, что делать в состоянии, когда человек уже привык, что Творец близок к нему? И если он посмотрит на себя, он видит, что он не благодарит за это каждый раз заново, потому что это естественно. И он пишет здесь, что это очень большая проблема.
М. Лайтман: Он не осознает то, что несмотря на все свои состояния удаленные или близкие к Творцу, Творец в любом случае посылает ему состояние, с помощью которого он может правильно обратиться к Творцу и попросить. То есть он не видит Высшую силу как присутствующую в каждом приходящем к нему состоянии, и то, что он должен полноценно, совершенно отреагировать на любое состояние.
Ученик: А что является полноценной формой? Это как сын, который чувствует отца своего все время с ним, и он должен что-то просить, и он получает это естественно?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Здесь он говорит, что в этом состоянии у человека нет части благодарности за то, что это не само собой разумеющееся, что это не должно быть в таком виде, что Творец близок к тебе, и нет у него сейчас этого. Так это отсутствие совершенства в работе. Что делать для того, чтобы из этого состояния человек смог на самом деле почувствовать, что есть у него за что благодарить, потому что Творец находится с ним как отец его?
М. Лайтман: Нам нужно не забывать, что наша работа в трех линиях. Насколько мы можем почувствовать и оценить сторону отдачи со стороны Творца, точно так же мы, соответственно, должны беречь то состояние, в котором человек стремится к слиянию с Творцом. Тогда он раскрывает, насколько его свойства не исправлены, мешают прийти ему к совершенству, к слиянию. И тогда он не может восполнить левую линию и соединить их. Это еще нужно изучать.
Ученик: (33:24) В начале письма он пользуется объяснением. Ученик пишет, что человек должен всегда стремиться ко все большим постижениям.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Думаете ли Вы, что это на самом деле решение? Скажем, человек находится в таком состоянии, он должен требовать все больших постижений, для того чтобы мог получить и тогда воздать благодарность. Потому что это неестественное состояние по отношению к предыдущему. То есть есть у него большие изменения в работе, то, что он получает.
На самом ли деле это дополнительное требование из состояния, чтобы было большее постижение? Является ли это решением выйти из этого состояния, чтобы у тебя была в конце благодарность и хвала Творцу?
М. Лайтман: Тут на самом деле присутствует такой элемент. Насколько ты принимаешь все большее наполнение, то у тебя как бы появляется и больше возможностей для благодарности. Ну так, по-простому, но это только одна линия. А если мы говорим об отношениях в нескольких линиях, то, может быть, тут есть столкновение того, что человек получает, и то, что якобы хотел бы получить. И получается, что есть отличие, разница между тем, что делает Творец, и тем, что человек хочет почувствовать.
И тогда происходит, что человек должен уменьшить себя, отменить себя еще больше, чем ранее, и продвигаться к Творцу только по мере того, что отрывается от самого себя и включается в Творца. И тогда он, уже включаясь в Творца, сможет раскрыть еще и еще те самые данные, которые удаляют их друг от друга. Не могу пока это выразить.
Ученик: Да, но очень ясно пишет там Бааль Сулам, что дело в том, что нужно прийти ко все большей отмене, как решение, но непонятно, какими средствами это можно сделать.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:45) Как продолжать требовать и молиться Творцу и тогда, когда чувствуем близость, а не хисарон?
М. Лайтман: Это трудно, это трудно. Проблема, что когда начинают требовать не согласно истине, а когда находятся в близости, то и требование такое может быть, то есть, что я хочу просить, исходя из самого состояния, а это нехорошо. Поэтому требовать, когда он близок, это непростое требование.
Ученик: Так что Вы посоветуете? Как удерживать истину и правильное требование?
М. Лайтман: Требование – как ты можешь в то время, когда чувствуешь себя близким, требовать от Творца, как будто ты далек.
Ученик: Ну да, именно так. Так как? В этом и есть вопрос.
М. Лайтман: Этим ты просишь истину, потому что ты далек, и ты хочешь соединить свое истинное состояние с твоим состоянием, которое ты чувствуешь, когда ты близок. Как может быть в одном состоянии два противоположных состояния? Так человек должен раскрыть их оба.
Ученик: (38:51) Как в таком обратном состоянии, когда он чувствует удаление, он не опускает руки и продолжает требовать?
М. Лайтман: Это то самое обратное состояние, когда в то время, когда он близок, чувствует себя далеким, а в то время, когда он далек, чувствует себя близким. Что дело здесь не в том, как он чувствует себя, но как он, не знаю, как сказать, находится на самом деле, каким он находится в глазах Творца. Потому что и в нашем мире тоже мы знаем, насколько человек близок, насколько младенец, который близок к своей матери, когда он находится в матери, это самое близкое, он еще не вышел из нее, не отделился. А когда отделился и растет, насколько он становится все более самостоятельным, он как будто должен быть менее приближен, есть у него самостоятельность.
Так как сделать так, чтобы эта самостоятельность, ну, предположим, что это не младенец из плоти и крови, как сделать, чтобы это создание чувствовало себя все более приближающимся к матери, на основе чего? На основе желания, которое растет в нем, да, скажем, в однолетнем, двухлетнем, пятилетнем возрасте, пятидесятилетнем, неважно, в каком он чувствует себя, что он все больше и больше приближается к матери, включается в мать. И то же самое здесь.
Ученик: (41:16) Вы сказали, что тут дело не в том, как себя чувствует человек, а то, где он на самом деле находится со стороны Творца.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как человек должен себе представлять: как я выгляжу перед Творцом?
М. Лайтман: Перед Творцом ты выглядишь, насколько ты находишься соединенным с матерью.
Ученик: И в конце подход: подняться над состоянием удаления и сближения, и быть слитым с Ним над любыми состояниями или сочетанием состояний. Мне непонятно, этот контраст между состояниями, как с ними работать параллельно?
М. Лайтман: А что тебе помогает? Как раз, когда ты противоположен, обратен, как раз, когда есть у тебя, и ты должен пробудить силу против этого. Потому что выстроить правильное отношение к Творцу ты можешь только в том случае, когда есть у тебя сопротивление, а иначе как? Ладно, так…
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:46) Что значит «выстроить правильное отношение к Творцу»?
М. Лайтман: Правильное отношение? По сути дела, закон здесь простой. Правильное отношение к Творцу – я должен прийти к слиянию с Ним без всякой связи как бы с моим внутренним состоянием, что неважно, как я меняюсь, я нахожусь с Ним в слиянии.
Ученик: Вы говорили прежде о некотором столкновении, которое происходит.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Я спрашиваю: предотвратить такое столкновение. Он привел пример о ценности подарка. Ты можешь, таким образом, через подарок оценить дающего подарок. Так то, что нам сложно, благодарить Творца за все, что Он нам дает – мы недостаточно видим величие Творца?
М. Лайтман: Нет. Величие Творца измеряется согласно тому, насколько ты ценишь Его, относительно тех состояний, сил, которые раскрываются тебе. Насколько Он больше. Как ты можешь быть большим? Скажем, тем, что ты измеряешь, по отношению к чему ты измеряешь? Так, насколько человек измеряет величие Творца по сравнению... Ну, это зависит от твоих ценностей, да, согласно этому. То есть величие Творца, прежде всего, это над всем, что ты можешь себе представить. Надо всем. И так человек измеряет.
Ученик: (45:18) Но как в моих келим, когда я получаю еще келим, как я измеряю всякий раз свои связи с товарищами, если я в конечном итоге понимаю и чувствую, что моя связь с Творцом через товарищей? Чем больше я чувствую товарищей, как все большую часть себя, настолько я ближе к Творцу. Я спрашиваю, как я каждый день могу измерить в своих келим величие Творца через мои связи с товарищами? Как я произвожу это измерение заново, день за днем?
М. Лайтман: Да, это необходимость в разбиении келим и необходимость в их исправлении.
Ученик: Еще он дает здесь совет о том, что молитва и благодарность должны быть вместе.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что это значит, чтобы молитва и благодарность были вместе?
М. Лайтман: Если ты чувствуешь в том, что ты получаешь от Творца любовь, что Он все делает только для тебя, на благо тебе, для того, чтобы приблизить, продвинуть тебя к Нему. Так отсюда получается у тебя, что ты обязательным образом любишь Его, благодаришь Его и так далее.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:00) Он пишет о том, что есть две составляющие в работе. Первую он называет молитва и просьба, вторая – это благодарность и благословение. Так вот, именно на втором пункте большинство терпят неудачу. По-видимому, стоит уточнить, что же это такое? Благодарение, величие – это когда выбрал, чтобы служить Ему, и чувствует близость Его. Я слышал, Вы говорили, что правильное отношение – это когда есть сопротивление. Если Творец хочет приблизить человека, человек – желание получать, он хочет только наполнения, и Творец не может приблизить его и моментально ему дать наполнение, это ясно. То человеку, судя по статье, Творец посылает тоску, и это и есть приближение со стороны Творца. Может быть, что от человека требуется здесь особое отношение к этой тоске? Потому что сопротивление… человек на самом деле ищет наполнение. Творец посылает тоску, а каково правильное отношение к этой тоске? Это вроде неприятно желанию получать.
М. Лайтман: Кто-то может ответить ему? Нет?
Петах-Тиква-Центр: (48:42) Какое правильное отношение к тоске? Он пишет, что Творец пробуждает в нем эту тоску, и он должен быть более чувствительным к этому, и тогда он должен почувствовать, что нет большей привилегии, чем удостоиться того, что Творец обратил на него внимание, и тогда укрепиться, чтобы излить Ему свое сердце.
М. Лайтман: Да.
Петах-Тиква-Центр: (49:07) Не только это. Я хотел добавить, он пишет: И вторая составляющая, упомянутая выше, – ощущать себя низким и далеким от блага Творца с точки зрения предпочтения. Это тоже важный момент.
М. Лайтман: Хорошо.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:31) Если человек понимает, что гордыня – это то, что не дает ему приблизиться к Творцу, так работа человека – бороться с гордыней или просить помощи преодолеть недостатки, как он видит товарищей?
М. Лайтман: Это уже вопрос другого вида. Он должен справляться со своей гордыней, потому что это основная сила, которая отделяет его, отдаляет его от товарища.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:16) Творец наполняет все материальные потребности человека. Бааль Сулам пишет, что нужно за это благодарить Творца. Я обращаю внимание, что я боюсь Его благодарить. Как благодарить и, тем не менее, удерживать работу чистой?
М. Лайтман: Стараться во всей твоей связи с тем, что ты получаешь, то, что ты чувствуешь как недостающее тебе, во всем этом работать, быть только направленным на Творца, как в недостатках, которые Он пробуждает в тебе, так и в наполнениях, которые Он дает тебе, все это находится в Его руках.
Ученик: Как бы телесное наполнение… Он и так меня наполняет всем, что мне необходимо. Вопрос, нужно ли делать на этом акцент в благодарности? То есть телесные наполнения, если слишком привлекают внимание, то вся духовная работа в опасности, если ты получаешь какие-то наполнения. То есть вся твоя духовность, она как бы в опасности, поэтому я как бы откладываю это в сторону, не благодарю за это Творца и просто даю этому произойти, и все. Если начну благодарить, то…
М. Лайтман: Ты хочешь видеть, как ты с помощью того, что Творец дает тебе, все, что ты чувствуешь в данный момент, направлено на цель творения. Да, насколько Он помогает тебе, или недостатками, ударами, помехами, или, наоборот, в направлении естественном к хорошему. И согласно этому ты продвигаешься.
Ученик: Вокруг цели творения.
Вопрос (Интернет): (52:46) Написано: должен человек чувствовать близость Творца к нему, как обязательную вещь. Что меняется у человека в отношении работы с ближним, то, что вынуждает его вдруг работать с точки зрения указаний Творца?
М. Лайтман: Еще раз. Что меняется…
Ученик: Что меняется у человека в его работе по любви с ближним, что вдруг его вынуждает работать со стороны обязанности по отношению к Творцу.
М. Лайтман: Это буквально в начале работы, когда он не связывается со своими товарищами для того, чтобы ему было хорошо от этого в каких-то формах, а для того, чтобы продвигаться к цели.
Вопрос (Интернет): (53:45) Написано: Нет такой тяжелой работы в мире, которая была бы невозможна для меня ради славы имени Творца… Что это за большие усилия, которые делает каббалист, для того, чтобы насладить Творца?
М. Лайтман: Это каббалист знает, что перед ним находится.
Ученик: Это личная работа?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж Интернет): (54:15) Как можно еще больше усилить мое стремление к Творцу?
М. Лайтман: Есть для этого очень много возможностей.
Вопрос (Интернет): (54:33) Поскольку изменил свое место, то обнаруживается, что изменились у него также душа и год, как известно, тогда человек находится в смятении. Что это за смятение, в котором находится человек?
М. Лайтман: Что он как бы теряет основу, с помощью которой он до сих пор продвигался.
Вопрос (Интернет): (55:01) Написано: должен выйти наружу, чтобы исправиться; а поскольку выходит наружу, получается, что он теряет все постижения, которых он уже удостоился достичь, поскольку все подарки Творца слиты «в мире, годе, душе». Что значит, что он вынужден выйти наружу, чтобы исправиться, и что теряет все свои постижения?
М. Лайтман: В нашей работе есть у нас такие выходы, как бы перерывы, когда человек отрывается и снова входит, отключается и снова входит. Это все для того, чтобы получить новый этап, новое состояние, новую ступень.
Вопрос (Ж Интернет): (56:00) Что это за ощущение Творца, которое сейчас в нашем состоянии происходит? Как его распознать?
М. Лайтман: Молиться, просить, открывать сердце и, безусловно, видеть, что нет у меня ничего другого, кроме как постичь Творца.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:44) Я слышал, Вы сказали, что есть такой закон, что я должен быть с Ним в слиянии, вне зависимости от моего внутреннего состояния. Что значит быть в слиянии с Творцом?
М. Лайтман: Слияние с Творцом – это значит, что я во всех желаниях, мыслях, действиях своих хочу быть слитым с Ним.
Ученик: Я, допустим, человек, который измеряет все через внутреннее свое состояние, понимаю, что я не там, не хочу быть в слиянии. Что значит, что хочет быть в слиянии, несмотря на то, что не хочет или не может? Как он может померить такое состояние?
М. Лайтман: Молись, я не знаю. Это согласно действиям, согласно мыслям и согласно желаниям. Все, что есть в человеке.
Ученик: Я объясню. Бывает, ну, как я, по крайней мере, вижу, очень четкая линия между желанием к Творцу и того, что ты не желаешь Творца. Человек может проверить свое устремление к Нему, и состояние, когда нет никакого устремления. Так как прийти к состоянию, чтобы быть в слиянии с Ним, когда нет никакого желания? Как бы Творец забирает желание у человека на некотором этапе.
М. Лайтман: Когда нет желания к слиянию с Творцом, это с самого начала нет у нас.
Ученик: Наоборот, вначале тебя Творец зовет, Он говорит: идем. Он пробуждает в тебе желание на сближение. Может быть, чтобы потом проверить, чего не достает. Но как над всем этим, когда это исчезает, и устремление, и вообще желание, тем не менее я строю слияние с Ним? Как бы все ускользает.
М. Лайтман: Это не ускользает. Тебе нужно это развивать, увеличивать. От любви к творениям, к любви к Творцу. Так ты должен продвигаться. Тут нет чего-то посередине. Есть любовь товарищей в пути, с помощью которой ты учишься тому, как ты можешь подняться от желаний получать к желаниям отдачи. И в желаниях отдачи как ты можешь также подняться от желания отдавать группе, человеку, а затем уже Творцу. Это постепенно. Понятно?
Хорошо, друзья, мы завершили наш первый час. Давайте мы... К чему мы переходим?
Чтец: «Введение в комментарий Сулам».
М. Лайтман: Да.
Чтец: Но прежде споем песню.
М. Лайтман: Хорошо.
Песня (01:00:15)
Набор: Команда синхронного набора