Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 19 марта 2021 года
Песах
Чтец: Мы на уроке на тему «Песах», будем читать отрывки из первоисточников, начнем с 74-го отрывка на тему «Тот, кто ожесточил свое сердце».
М. Лайтман: Наша тема – короткая тема – «Кто ожесточил свое сердце», так это называется. Откуда это проистекает? Кто ужесточил свое сердце? Откуда есть вообще злое начало? Когда внизу, в этом мире, в одном из людей (и в Аврааме это называется, что он был прародитель, руководитель народа той группы, которая начала стремиться к Творцу) пробудился вопрос: кто мы, что мы, куда мы? То прежде всего он спросил: «С помощью чего мы придем к цели творения?» – когда это раскрылось ему. И тогда Творец сказал: «Не волнуйся, Я раскрою им помощь. И эта помощь будет в точности соответствовать мне, будет называется «Фараон».
И здесь мы должны еще пойти перед этим в начало всего этого дела, когда Высшая сила хочет установить, создать человека (Адама), подобного Ему. Она должна дать ему два свойства. Одно – чтобы он был противоположен Ему, потому что иначе он не будет существовать. А второе – дать ему силу, с помощью которой он сможет уподобиться Ему, подняться вплоть до уровня Творца и быть, как Он.
Поэтому мы учим, что от начала творения Адам был создан, как Тора рассказывает нам, не добром и не злом, а был ангел, то есть совершенно находился внутри Творца. Находился внутри Творца и находился на том же уровне. Это, допустим, как зародыш во чреве матери, который находится в своей матери и не расстается с ней. Это первое состояние человека (Адама). (03:17)
А потом он начинает отрываться от этого состояния и всё больше отдаляться от своего прародителя, от Творца, и становится всё более самостоятельным, пребывающим в своих собственных силах, обратных силах относительно Творца. Потому что иначе как он может отличаться от Него, с помощью чего он оторвется от Него? Только с помощью того, что получит другое желание.
Это неважно, в каких свойствах он находится в самом себе, а связывает он себя с Творцом или нет. Со всем, что есть у него, ощущает ли, что он неотъемлемая часть Творца или нет. И состояние, когда он соединен с Творцом во всем, это называется, что он находится в «полной вере». Называется «вера выше знания». Когда во всех желаниях и мыслях, которые пробуждаются в нем, противоположных Творцу, он находится, наоборот, в своем усилии, старается прилепиться к Творцу. И так он определяет свое состояние. (05:00)
То есть Творец изначально создал человека как бы внутри Себя, как зародыш внутри матери, а потом Он порождает его тем, что дает ему постепенно свойства, то есть желания и мысли всё более противоположные Творцу. Это называется, что человек «опускается с этого уровня», на котором он был внутри Творца, и становится всё более оторванным от Творца. То есть он получает внутри себя силу знания, которая отделяет его от Творца.
И вплоть до того, что он опускается, опускается до последнего уровня, противоположного Творцу. И потом он должен начать получать пробуждение и силу, чтобы вернуться и снова прилепиться к Творцу, согласно подобию по форме.
И тогда он начинает подниматься в том, что он обретает свойство отдачи. Это называется «выше его знания», выше желания получать, которое он получил при нисхождении от Творца вниз, вплоть до «этого мира» – это называется. И сейчас при подъеме из этой точки обратной Творцу, последней, материальной – «этот мир», что называется. Он поднимает себя к Творцу и так всё больше продвигается к Нему. Это называется, что он поднимается «по ступеням веры выше своего знания», то есть отдача выше знания, выше получения. У него есть силы и получения, и отдачи, только он пользуется всеми этими силами только для того, чтобы отдавать, чтобы прилепиться к Творцу. (07:23)
То есть на каждой ступени, на которой он находится, если он находится на подъеме, он старается добавить себе силы отдачи, силы слияния. То, что он хочет отменить чувства, разум, всё, что есть в нем, со всем, что есть, и всё связать с Творцом, что это приходит от Творца, «нет никого кроме Него». Это не только приходит ко мне, то есть Творец делает это мне, чтобы я приблизился к Нему и прилепился к Нему во всем, что возможно.
И так я поднимаю себя снова и снова, чтобы вернуться в состояние. В каждое мгновение я стараюсь по крайней мере вернуться в состояние, когда я нахожусь в Нем, как зародыш во чреве матери. И связывать с Творцом, конечно, также и всё, что происходит со мной. Я как будто не выхожу из Него, я остаюсь в Нем, только мне кажется, что я далек и оторван.
И то, что на самом деле происходит, я вопреки этим силам разделения должен привести себя в состояние единства, объединения, слияния. И всякий раз понимать, что то, что происходит со мной, это в общем, новые условия, которые Творец устанавливает мне, чтобы я пришел обратно в это мгновение прилепился к Нему, насколько только возможно. Вплоть до того, что я чувствую, что я всё время, всё время, хотя оторван, но всё время возвращаю себя внутрь Творца, или по крайней мере, стремлюсь к Нему. (09:50)
И в этом состоит наша работа, в этой работе есть много состояний, но все эти состояния мы проходим из того, что мы помним, понимаем, чувствуем, стараемся осознать, что та Высшая сила подталкивает нас к тому, чтобы мы стремились к Ней над всеми помехами. И эту силу Творца, которая подталкивает нас, мы не называем обычно ее Творцом, а у Нее есть много имен. Общее имя – это Фараон, но есть под Фараоном еще много таких сил, которые составляют это понятие, которое отталкивает нас от Творца.
И мы будем учить немножко об этом. Есть все 70 имен злого начала. И всегда нам надо только понимать, что дело не в том, чтобы познать их в подробностях, а дело в том, что всякий раз, когда раскрывается какая-то сила отталкивающая, разделяющая, мешающая, мы должны сразу привести в действие все свои силы, чтобы вернуться к слиянию с Творцом, насколько можно. И действия, которые мы делаем, это действия приближения. И оно происходит у нас, когда мы работаем в вере выше знания, когда сила отдачи мы хотим, чтобы господствовала над всеми силами разделения. И так будем продвигаться. (12:02)
Поэтому прочтем несколько отрывков, в чем функция Фараона и что мы должны в соответствии с эти делать, чтобы понять, что как раз сила Фараона необходима нам для того, чтобы мы не оставались, как капля семени, а начать продвигаться к зародышу, к младенцу, или даже к взрослому духовному. То есть развивать, разрабатывать душу, выращивать ее мы можем именно с помощью негативной силы, которая раскрывается в нас, когда Творец действует на нас в таком противоположном виде. Это называется «обратная сторона шеи» (орэф) или Фараон. (12:56)
Чтец: Мы находимся в теме «Кто ожесточил свое сердце», читаем 74-й отрывок.
74. Сказано в Книге Зоар : «Сказал рабби Ицхак: "Не было никого, кто ожесточил свое сердце против Творца так, как Фараон". Сказал рабби Йоси: "Ведь Сихон и Ог тоже ожесточили свое сердце". Ответил ему: "Это не так. Они ожесточили сердце против Исраэля, но против Творца не ожесточали сердца так, как Фараон ожесточал дух свой против Него, когда видел могущество Его и не раскаивался"». [РАБАШ. Статья 20 (1985) Кто ожесточил свое сердце] (13:43)
М. Лайтман: Общая сила, которая мешает нам, называется «Фараон», это самая большая сила, собирающая внутри все частные силы, которые есть у нас против всех ступеней, всех состояний, сила зла, которая формирует ступень. Мы всегда должны обращаться только к Творцу и с ее помощью мы тогда поднимаемся над каждой ступенью, которая строится как раз с помощью силы зла. И так мы продвигаемся.
Так что у нас есть Сихон и Ог, и кроме… это тоже особые духовные силы. Можно сказать – антидуховные. И Фараон выше всех их. Фараон – это просто сила, противостоящая Творцу, – то, что отделяет нас, хочет скрыть от нас высшую силу, силу веры, отдачу.
И все остальные силы работают в более сдержанных, скажем, формах, против силы отдачи. (15:12)
Чтец: 75-й отрывок.
75. Можно объяснить разницу между утверждением Фараона, ожесточившего сердце против Творца, и утверждением Сихона и Ога, ожесточивших сердце против Исраэля. Фараон сказал: «Кто такой Творец, чтобы я послушался Его?» Иными словами, все его силы были направлены на снижение важности Творца – и это первый саботажник. Сихон и Ог ожесточили сердце против Исраэля, чтобы снизить его важность, – и это второй саботажник.
На все эти утверждения есть лишь один ответ – идти путем веры выше знания, не обращать внимания на их доводы, но полагаться на Творца, который может помочь всем. Нет никакой силы, способной противостоять силе Творца, и потому следует полагаться на Его помощь. [РАБАШ. Статья 20 (1985) Кто ожесточил свое сердце] (16:31)
М. Лайтман: По сути дела, единственное правильное лекарство, рецепт против всех наших проблем в пути. Всё, что происходит, мы должны понимать, что всё это происходит в общем для того, чтобы мы направляли себя еще больше, еще точнее и правильнее на Творца, в котором мы должны найти правильное решение. Приятно нам, неприятно, хорошо, плохо, – неважно мне, я знаю, что там мое правильное будущее в том, что я буду продвигаться к Творцу.
Поэтому так я должен видеть каждый шаг, каждое мгновение в своей жизни. И направляет меня с помощью разной путаницы, я не знаю куда, где, но я должен найти направление на Творца, и стараться в этом направлении сделать какое-то действие в направлении приближения. И тогда я уже вижу, что я был в состоянии, когда именно это состояние было хорошее, потому что это продвинуло меня в направлении Творца. И результат этого, что я получаю остальные силы отдачи над силами получения, которые раскрылись во мне до этого. Это называется, что я обрел «веру выше знания».
Отсюда мы видим, что у Творца был вопрос: как Мне построить, создать человека оторванным от Себя, и Он тогда создал его в таком виде, что Он опускает нас с того уровня, когда мы включены в Него в Бесконечности. Как мы учим при построении пацуфов, миров, сфирот – и всё это вплоть до уровня «Адама Ришон», и там уже произошло разбиение. И мы должны обратно стараться подняться к силе отдачи над силами получения. Это называется в «вере выше знания». (18:58)
Вопрос (Тбилиси): Мы всё время рассматривали Фараона, как отрицательную силу. Но вчера во время встречи группы Кавказа мы начали его рассматривать, как очень положительную силу, которая приближает нас к Творцу. Потому что без Фараона мы бы никак не приблизились к Творцу, а сидели бы так безразлично, скажем. Что вы на это скажете?
М. Лайтман: Ну, скажу, что это прекрасно. Теперь вы понимаете, что нет силы зла в мире вообще, а эти силы действуют на нас, чтобы правильно направлять нас в нашем развитии. И очень здорово, что мы так продвигаемся. Я надеюсь, что как вы и наши другие товарищи в мире поймут, что нет зла в мире, а только сила Творца, которая организует эти силы: левая-правая; добро-зло; тьма-свет, – для того, чтобы научить нас как прийти к состоянию самому лучшему. И поэтому написано так во многих местах, что «человек должен благословлять зло как добро» и так далее.
И я говорил несколько раз в последнее время, что Яаков благословлял Фараона и это хорошо. То есть то, что мы действуем здесь, тоже и сегодня мы чувствуем, что на нас действуют разные якобы плохие силы, мы должны стараться раскрывать за ними хорошую силу. Которая работает так для того, чтобы продвинуть нас в подъеме в вере выше знания, в приближении к Нему.
В тот момент, когда мы приближаемся к Творцу, все эти плохие силы превращаются в хорошие силы. И тогда мы начинаем понимать, что они изначально были призваны только лишь продвинуть нас к хорошим состояниям. Так мы, я надеюсь, раскроем. (21:33)
Вопрос (Киев-1): Он здесь пишет об этих саботажниках разных и о том, что только Творец может против них помочь. Он помогает в каком-то частном виде против всех этих саботажников либо в том, что приближает к Себе или в каком-то общем виде?
М. Лайтман: Мы должны видеть во всей нашей жизни силы разделения и силы помощи как одно целое. Что мы должны с помощью тех и этих вместе поддерживать себя в какой-то линии на Источник, то есть на Творца. А в Творце видеть нашу цель и направление мысли, и ожидание и всё в Нем.
Я не знаю точно: добро-зло; отторжение-притяжение, я хочу распознать источник всех этих сил. И с этим источником я связываю все силы и Творца, который является этим источником и Фараона, и разнообразные другие частные силы: негативные и позитивные.
Я хочу только одного, из всякого состояния, в котором я нахожусь, стараться к Нему: всё время быть в действии, в устремлении. Как ребенок, который хочет всё время: если что-то не совсем, как он уверен, он сразу же делает инстинктивные действия – приближается к матери. Так же и я – это то, что нам надо.
И поэтому во всех наших состояниях в течение дня, когда мы распознаем в нашем разуме, чувстве, что отрываемся от Творца, нам надо понимать, что это Он пробуждает в нас даже самые маленькие вещи. Пробуждает в нас, чтобы мы с помощью этих пробуждений, сразу же потребовали приближение к Нему. (24:22)
Ученик: Сказано (сейчас тоже вспоминали), что «восславлять зло как добро». Сейчас десяткам не рекомендуется работать со злом активно. Рекомендовано устремляться к Творцу и так далее. Что нам не хватает для того, чтобы начать работать со злом активно?
М. Лайтман: Мы не должны работать иначе. В состоянии, в котором мы сейчас находимся, мы должны продвигаться к Творцу во всех состояниях, в которых мы обнаруживаем себя, вот и всё. Я не должен превращать зло в добро, я должен видеть Творца перед собой, к Нему я хочу прийти.
Если я получаю какое-то пробуждение: негативное или позитивное, то только лишь, чтобы направить меня еще больше к Нему. Вот и всё – это всё что нам надо. Мы учимся сейчас как убегать от зла и приходить к добру – это называется «выход из Египта». Так что давайте сделаем это.
Мне кажется, что в ваша группа, она в чем-то усложняется. Если вы хотите там присоединить, запутались. Эти вещи не соединятся в конечном счете хорошо.
Ученик: То есть как тогда понимать фразу: «восславлять зло» в десятке? Как работать с этим?
М. Лайтман: Что все негативные вещи раскрываются для того, чтобы направить вас на Творца. И вы поэтому благословляете все такие негативные явления, которые еще правильнее и резче, и более практически направляют вас на Творца.
Когда мы хотим, чтобы ребенок не убежал от нас, маленький ребенок, мы пугаем его. Мы говорим: «Поберегись, посмотри, что здесь». Он тогда приближается к нам – это называется, что мы сами возбуждаем зло для того, чтобы пробудить в человеке, чтобы он приблизился к добру.
Ученик: Просто насколько я понимаю, у нас основная путаница в десятке иногда возникает именно, когда мы считываем вот это, правило, что нужно благодарить за зло, восславлять зло.
М. Лайтман: Да, и мы говорили об этом тоже. Нам надо благословлять зло как добро, потому что две эти силы ведут нас к Творцу. И зло ведет больше, чем добро. Мы видим в нашей жизни тоже по маленькому ребенку – на него больше всего действует страх. Я не знаю, мне кажется, что вы слишком умные. Вы не берёте эти вещи в простом понимании как мы хотим, а хотите идти в разных направлениях с философией, с разными расчетами – это нехорошо. Как раз каббала говорит по-простому, но практически. Ну, посмотрим. (28:06)
Вопрос (Турция-3): Если мы благословляем зло так же, как и добро, как мы можем подняться в вере выше знания?
М. Лайтман: Как раз из-за того, что мы пользуемся и силой добра, и силой зла для того, чтобы связать их с Творцом.
Вопрос (Италия-4): Как мы можем раскрыть Творца выше тех сил, которые мешают нам в десятке, разделяют нас в десятке?
М. Лайтман: Мы должны стараться над этими силами, которые разделяют нас, не отменять их, а привести силы, привлечь силы соединения. Понять, что все силы разделения раскрываются, чтобы построить еще уровень большего желания получать. И над еще большим желанием получать мы хотим сделать покрытие – это называется: «Все прегрешения покроет любовь».
И мы хотим покрыть весь недостаток объединения, отторжения, разные такие вещи между нами как раз обратной формой. Почему? Потому что именно через эти действия мы приближаемся к Творцу. Форма Творца – это форма, которую мы строим из тьмы, из отторжения между нами. Когда мы покрываем их, закрываем силой объединения, поэтому это называется («приди и увидь») Бо у рэ.
Так что надо понимать, что здесь есть большая работа. Как мы формируем Творца в нас, потому что мы не ощущаем, не раскрываем и ничего не ощущаем вне нас. Всё внутри нашего желания получать и поэтому так мы должны построить его. (30:46)
Вопрос (Италия-2): Какая разница есть между работой в десятке, когда товарищи ожесточают свое сердце против Творца и против десятки?
М. Лайтман: Я не знаю, что такое укреплять сердце против Исраэля – нет такого в духовном, всё это относительно Творца. Я не знаю. Исраэль – это имеется в виду группа, которая стремится прийти к слиянию с Творцом. Так, что может имеется в виду, что не хотят участвовать в этой группе, чтобы соединяться между нами. Каждая десятка называется «Исраэль», когда она хочет с помощью объединения между товарищами прийти к слиянию с Творцом – это по сути дела, определение «прямо к Творцу», Исраэль. (32:14)
Вопрос (MAK 8): Что такое за Сихон и Ог, что это за силы, которые ожесточают сердце против Исраэля? Это по отрывку.
М. Лайтман: Ну, какая тебе разница, что за силы сейчас? Мы учимся в общем. Что есть силы, которые рисуют нам разные плохие вещи по дороге к слиянию, а мы должны подниматься над ними. И точно, что происходит с этими силами – это еще не для нас, потом мы раскроем их, сейчас это только запутает нас. Нам надо сейчас на каждом шагу, в каждое мгновение, которое я нахожусь в жизни – это верно всегда.
Я должен через всё, что действует на меня, раскрывать, что это Творец отталкивает меня или пробуждает меня, или привлекает меня может быть к Себе. Но в каждое мгновение моего существования я чувствую, что я должен только раскрывать, что Творец в таком виде относится ко мне и ожидает от меня, что обращусь к Нему и захочу прийти и приблизиться, и прилепиться к Нему.
Это по сути дела то, что я обязан делать. И в каждое мгновение во всех этих состояниях, я в таком случае требую силу отдачи, прийти к Нему, относиться к Нему, обняться с Ним. Быть в вере выше знания, что называется.
Ладно, мы почитаем может быть еще один отрывок, а потом вернемся к вашим вопросам. (34:39)
Чтец: 76-й отрывок. Мы видим, что для важной персоны человек способен работать без всякой оплаты. И потому, начав реализовывать принципы Торы ради отдачи, человек, разумеется, может отказаться от себялюбия на благо Творца.
Что же делает тогда саботажник духовной работы, чтобы человек не смог идти путем Творца? Он производит одно действие – не позволяет человеку представить себе величие и важность Творца. Таким образом, вся сила другой стороны, направлена против Творца. Он говорит человеку: «Я знаю, что ты силен и можешь преодолеть свои вожделения. В отличие от людей слабохарактерных и мягкосердечных, ты отважнейший из героев. А путем истины ты не идешь потому, что цель для тебя не настолько важна, чтобы ради нее отменять себя». В силу этого он и мешает человеку достичь цели.
Вот о чем говорит Зоар от имени рабби Ицхака: «не было никого, кто ожесточил свое сердце против Творца так, как Фараон». [РАБАШ. Статья 20 (1985) Кто ожесточил свое сердце] (36:21)
М. Лайтман: Потому что кроме Фараона все другие силы, которые мы ощущаем, они как-то скрывают нам важность цели, но Фараон скрывает у нас важность самого Творца. И поэтому он по сути дела, самая плохая сила, самая большая, главная, которая мешает нам на пути. То есть вся наша работа обязана быть между нами только в том, чтобы увеличивать величие Творца между нами.
Насколько на каждом шагу во всем, в чем мы находимся, мы должны видеть, что всё это исходит от Творца и ни от кого другого. Это раскрываются разные силы, как мы тогда учили, что были у нас психологи, много еще разных таких – это всё для того, чтобы скрыть нам Фараона.
Мы должны сдвинуть их и понять, что здесь дело не в этих частных силах, которые мешают нам чем-то, а важность Творца, величие Творца в наших глазах – это Фараон дает нам, что у нас нет такой уж важности величия Творца между нами – это главное, по сути дела.
Поэтому вся наша борьба должна быть с Фараоном. И наша работа как раз в том, чтобы сдвинуть эти второстепенные силы, которые мешают нам, и понять, что вся проблема в нашей работе – это только, что у нас есть одна помеха – это Фараон, который говорит нам, что Творец не очень-то важен.
Что не от Него мы зависим, не к Нему мы должны прийти, а есть еще вещи: занимается чем-то второстепенным, чем-то таким... Но как раз в том, что мы находим силу Фараона, мы видим, насколько эта сила направляет нас на Творца. Поэтому именно Фараон – это сила, которая мешает, но за ним мы видим, что Творец стоит, и так мы определяем нашу правильную связь с Творцом.
Поэтому стараться видеть не частные силы, не разного рода вещи, которые происходят там в разных формах. Это всё вторично, это неважно. Главное для нас – это всё время понимать, что против нас стоит сила, которая скрывает Творца, и ее мы должны убрать с нашего пути. И если мы так направляем себя правильно, то за Фараоном стоит Творец. Их только двое, только паним и ахораим, прямая сторона и обратная, то Фараон, то Творец. И хорошо, если мы всегда будем видеть себя, стоящими или против Фараона, или против Творца и нет ничего другого. Это хорошее состояние, правильное состояние, резкое. (40:19)
Вопрос (Беларусь): Помогите разрешить противоречие: мы часто слышим фразу: «Любящие Творца, ненавидьте зло». О чем здесь говорится?
М. Лайтман: В той мере, что я стремлюсь к любви к Творцу, в этой мере я ненавижу все эти свойства, все состояния, которые мешают прийти к этому, и я называю это «зло». Что такое «зло»? «Зло» – это то, что стоит между мной и Творцом. Постарайтесь не путаться с этими именами и действиями, то есть видеть прямой путь: то, что раскроется, вы присоедините это к нашим действиям, к нашему пути, к нашей цели – и всё, нет ничего другого. Вся эта путаница идет от того, что мы обращаем внимание на второстепенные вещи.
Вопрос (Волга): А как меняется мое отношение к Фараону, когда я обнаруживаю, что именно Он формирует ценность Творца?
М. Лайтман: Мое отношение к Фараону должно быть деловым, и я должен встретиться с ним, раскрыть его, узнать, кто стоит передо мной. Потому что таким образом ты готовишь себя. Если ты не чувствуешь Фараона, Его удары, если не убегаешь от него, то не можешь прийти к встрече с Творцом. Поэтому мы должны в каждом из этих состояний видеть, как эти силы разделения толкают нас, не дают прийти к Творцу. Мы стараемся и видим, что не способны, не знаем, как убрать их с нашего пути, и тогда мы кричим, убегаем – «и застенали сыны Израиля от работы». Тогда мы приходим к состоянию, которое называется: «Переход Конечного (Красного) моря».
Что это за помехи на пути? Что мы хотим приблизиться к Творцу и чувствуем, что наши внутренние силы, – Фараон и все другие – мешают и не дают нам приблизиться к Творцу. И мы кричим, и мы делаем усилие, хотим думать об этом и чувствуем, что нет сил для этого. Но в этом – борьба. И тогда мы обращаемся к Творцу, чтобы дал нам всё больше и больше сил. Мы молимся и просим, но чувствуем, что не можем собрать в себе это ощущение, это стремление, это страстное желание, – мы не способны на него.
И тогда мы кричим сильнее и сильнее, пока не ощущаем, что в нашем объединении, всё время усиливающемся, мы приходим к состоянию, что готовы прыгнуть в море, как Нахшон. В конечном итоге объединение между нами дает нам эту возможность, эту силу быть готовыми. И тогда всё это воинство, войско Фараона, – все погибают, тонут в море, а мы переходим эту границу и поднимаемся над материальным уровнем и приходим к первой духовной ступени, которая уже на пути к получению Торы. Это еще не духовное, но мы, как бы то ни было, отключаемся от состояния, которое называется «Фараон».
И здесь мы должны понять, что Фараон не такой уж и плохой, не настолько плохой, как все Его силы, все солдаты, которые всё время сбивают нас в разные стороны. Мы и вчера говорили об этом и раньше, что Фараон знает, что должен направить нас на цель, а все Его остальные частные силы мы не очень-то раскрываем. (46:24)
Вопрос (Латинская Америка-2): Мы слышали, что Вы сказали, что должны идти выше знания, но наша природа дает нам страх от неизвестного, и мы не можем прийти к месту укрепления сердца. Как мы можем преодолеть эту слабость?
М. Лайтман: Это должно постепенно раскрыться в нас. Что такое «вера выше знания»? Это приходит к нам от степени авиюта, который мы раскрываем, который не дает нам направить нас на объединение, на отдачу, на Творца, на десятку. Но, это случится, это произойдет, постепенно, постепенно это раскроется.
Я только хотел бы попросить, что, если вы в течение дня проходите наши уроки, вам этого достаточно, вам не нужно больше этого. Потому что иначе вы не можете воспринимать, вы не можете включиться в урок. Но, если вы в течение дня проходите урок, так наверняка уже на следующий день вы готовы получить следующую порцию.
И попробуйте выстроить общую картину. Адам Ришон, который был в Творце; и как он получил дополнительное «желание получать», которое опустило его с уровня Бесконечности до уровня этого мира; и этот спуск, когда он получает даат, знание, огромное желание получать, которое как бы находится в его власти, ради получения для себя. Так то, что он должен сейчас сделать – это из этого мира подняться в мир Бесконечности, Высший мир, где будет «вера выше знания», когда сила отдачи будет сильнее силы получения. И в этой точке наверху – это отдача выше получения, а внизу – получение выше, чем отдача. И так, между двумя этими точками, мы должны существовать. Сейчас мы находимся в самой нижней точке, когда над нами властвует только сила получения, и нам нужна сила бины, сила отдачи, чтобы всё больше и больше привлечь её над силой получения, чтобы была вера выше знания. И об этом тоже нужно думать.
Ученик: Вчера мы делали это упражнение, то что Вы нам дали. Это поможет нам выйти из этого низкого состояния?
М. Лайтман: Делай, как положено, и все время так, как надо, и ты увидишь, что поможет. Что это за вопросы? На эти вопросы нет ответа, ответ вы получите потом, после этих упражнений.
Вопрос (Италия-1): Почему иногда мы чувствуем Фараона, как красивого, симпатичного?
М. Лайтман: Потому что действительно это сила красивая и симпатичная. Она устремляет нас к Творцу несмотря на то, что его действие на нас противоположно этому. Ты сидишь, например, в кресле или лежишь на кровати – тебе хорошо так. И как поднять себя из этого состояния? Так есть товарищи, которые приходят к тебе и говорят: «Пойдем погуляем куда-нибудь, посидим, послушаем какую-нибудь хорошую музыку». А ты отвечаешь: «Да мне и так хорошо, тепло, приятно». А если эти товарищи приходят к тебе с какой-то бедой – тогда ты вспрыгнешь с кровати, потому что злые, плохие силы воздействуют на нас намного сильнее, чем хорошие. Поэтому нужен Фараон, как помощник от противного. Такая квинтэссенция зла и помогает нам продвигаться. (51:59)
Но если мы принимаем нашу методику и понимаем, что злая сила помогает нам ускорить наше духовное продвижение, – тогда мы чувствуем эту злую силу, которая влияет на нас. Мы тут же должны реагировать на неё правильно: объединение между нами, и тогда поднимаемся над этой плохой силой к добру, к объединению, к взаимной отдаче. Снова раскрываем еще больше злую силу – и опять приходим к объединению как к хорошей силе. Так мы поднимаемся по этим ступеням и на этих ступенях проходим духовные состояния, духовные ступени, миры.
Поэтому вся наша работа заключается в раскрытии зла. То есть, когда раскрывается зло? Тогда, когда мы готовы к этому. Если мы стремимся к объединению, к отдаче, тогда начинаем раскрывать в этом те вещи, которые мешают нам, и тогда опять должны подняться и опять они мешают, и снова. Так мы должны работать, как в левой линии, так и в правой, с правой силой и с левой.
Уже в скором будущем мы раскроем духовные ступени, состояния, в которых мы до сих пор еще не раскрываем вместе духовное и материальное и разницу между ними, – они раскроются. У нас пока еще нет достаточной силы в этом, потому что мы не работаем в правильной связи.
Вопрос (Чехословакия-1): Что значит именно прийти, противостоять, быть против, противоположно Творцу?
М. Лайтман: То, что ты идешь против всяких советов, которые подходят твоему телу, твоему эгоистическому желанию. Это еда, секс, семья, деньги, власть, почести. Ты находишься в этом, но не хочешь находиться, – ты идешь вперед. Это называется, что ты подвержен и идешь вслед злому началу, а потом приходишь к большим силам, большим келим злого начала, и так продвигаешься. (55:21)
Вопрос (Петах-Тиква-4): Когда раскрывается это явление, есть стремление связывать это с Творцом, но не через десятку. Как можно сделать это правильно, чтобы это было через десятку?
М. Лайтман: Соединитесь между собой. Поговорите между собой, даже если вы еще не связаны в это мгновение, но сделайте такой расчет, что вы хотите сделать это общей силой группы, быть объединенными вместе, и таким образом постарайтесь сделать.
Ученик: Как бы инстинктивно чувствую обращение в одиночку, но не через десятку.
М. Лайтман: Если это не через десятку, если ты сам обращаешься к Творцу и стараешься что-то сделать, это тоже что-то, хотя это действие не духовное. Духовное – это только через десятку.
Вопрос (Азия): Объединение между нами можно только через Фараона сделать, против Фараона я имею в виду?
М. Лайтман: Да, объединение между нами может произойти только над Фараоном, на основе Фараона.
Вопрос (Север-2): Почему есть такой разрыв в получении состояния добра и зла между материальным и духовным?
М. Лайтман: Какие состояния – материальное, духовное, что есть между ними разница?
Ученик: Когда мы сейчас учим о Фараоне, мы понимаем, что зло – это добро, это нам во благо. Когда есть в материальном мире какое-то зло, это, кажется, почти конец мира. В чем тут конфликт, какова его цель?
М. Лайтман: Я не думаю, что в течение большого времени, если ты посмотришь в истории, ты увидишь, что всё работает и действует в том же направлении. Посмотри на историю глобально, и ты увидишь, что это так. Невозможно продвинуться к добру без зла, невозможно без противоположной силы. Также это работает и в семье, и в обществе, так это всегда.
Вопрос (Тель-Авив-1): Наш путь просто полон крутых поворотов, что ты можешь ощущать, чудесно, что ты уже там, в таком совершенстве, а в следующее мгновение – ниже этого. Есть что-то, что поможет нам пройти этот путь более приятно и уравновешенно?
М. Лайтман: Что ты хочешь?
Ученик: Есть ли какой-то способ, как мы можем пройти эти крутые повороты, немножко смягчить, пройти путь более приятно и уравновешенно?
М. Лайтман: Конечно, есть – выйди на пенсию, у тебя будет хорошая жизнь.
Вопрос (Петах-Тиква-100): Я обращаю внимание, что Вы в ваших примерах часто даете примеры матери и ребенка. И я действительно понимаю эти примеры. Но в какой-то момент я чувствую, этот пример, он очень нерелевантен для моего духовного развития. Потому что ребенок совершенно инстинктивно реагирует на действия своей матери, а я в противоположность этому не реагирую инстинктивно, духовно на те действия, которые производит со мной Творец или Фараон. Я лишен духовного инстинкта, и в этом моя проблема. Как мне развить этот инстинкт? Как мне развить инстинкт, чтобы было гораздо легче развиваться? Если бы это было инстинктивно, автоматически, я бы развивался гораздо легче.
М. Лайтман: Ты бы развивался в форме ангела. Это называется «духовное животное», которое выполняет действия, которые требуются от тебя в виде отдачи так же, как ты сейчас делаешь действия автоматически, только в получении. Это называется, что есть «животные» и есть «святые животные». Так бы ты действовал, так бы вел себя.
Если Творец требует, и ты не можешь убежать от этого, что должен расти, как человек, как подобный Творцу, так у тебя нет выбора. Ты должен принять на себя и выполнять то, что говорят каббалисты. Что ты состоишь из двух сил: добра и зла, и ты сам должен увидеть, где добро, где зло, и дополнить их в такой форме, что хорошая сила покроет плохую, что плохая сила дает тебе всю форму, а хорошая сила – только намерение. И так ты будешь продвигаться. (01:01:04)
Вопрос (МАК Израиль): Мы привыкли бороться с Фараоном. Сейчас еще больше понимаем, что в этой борьбе есть продвижение к Творцу, он помогает Творцу. Как мне понять чувство, что надо убегать от Фараона?
М. Лайтман: Не нужно убегать от Фараона! Несмотря на то, что так написано, и мы это изучаем, но мы должны как можно больше стремиться приблизиться к Творцу. В нашей работе мы должны стараться постоянно просить Творца, чтобы Он приблизил нас к Нему. Не нужно просить убежать от Фараона! Для чего? Лучше, если мы будем просить, чтобы Творец приблизил нас к Себе. И в такой форме мы добьемся успеха!
Вопрос (Италия-3): Каков правильный путь, чтобы мы могли обращаться к Творцу, чтобы Он нас услышал?
М. Лайтман: Правильный путь обращаться к Творцу, чтобы Он нас услышал? Если мы стараемся соединиться между собой, быть как можно более объединенными, соединенными между собой, – буквально так, как ты видишь ансамбль, когда поют вместе. Несмотря на то, что у каждого свой тембр голоса и отличаются друг от друга, но когда ты слышишь, как они поют и выполняют это совместное действие в песне, точно так же попробуйте сделать это между собой. Я не могу ничего сказать по-другому, только в таком виде вы можете обратиться к Творцу и получить от Него ответ, услышать Его реакцию, понять ее.
Вопрос (Hebrew 10): Есть какие-то минимальные условия, ниже которых не получают реакцию на обращение к Творцу?
М. Лайтман: Мы всегда получаем реакцию от Творца – нет такого, чтобы мы не получали. Мы можем просто не различать это, потому что до сих пор не обращаемся к Нему в той форме и с той силой, которая необходима. Но мы всегда получаем от Него, потому что находимся в Нем, буквально в Нем. Как зародыш во чреве матери, так и мы. Все эти материальные формы, которые ты видишь в нашем мире: как всё развивается, как зародыш развивается в чреве матери, потом рождается – это же всё копия с духовного. Это из того исходит и показывает нам – как мы должны развивать себя, расти и родиться, и как должны относиться к тому, кто нас рождает. (01:05:09)
Вопрос (Latin 6): Я чувствую иногда, что смотрю на Фараона, и он как бы тянет меня назад, это меня пугает. Как преодолеть Фараона? Как можно стоять против этого, и идти вперед, противопоставляя себя ему?
М. Лайтман: Внутри группы ты увидишь, что это возможно, и как это возможно. Нет у меня другого ответа. Свяжись с группой, начни думать, как ты должен себя противопоставить и вместе с группой, как один человек – против Фараона. Тогда ты увидишь правильную форму обращения к Творцу.
Вопрос (Тель-Авив-4): В последнее время в десятке ощущаются все темы, которые мы проходим. До этого мы учили молитву, все время были в молитве. Сейчас мы учим о Фараоне и чувствуем просто тяжесть Фараона во всей десятке. Что нам надо делать, чтобы прочувствовать всё вместе? Или это так должно быть?
М. Лайтман: В этом ваша работа! Я ничего не могу сделать, вы должны это сделать! Конечно же, это не просто. Это самая тяжелая работа, и всегда мы забываем о ней, не хотим ее, не чувствуем, что она готовит нам подарки и так далее. Здесь мы должны быть в этом усилии, и это в точности является работой в «вере выше знания». Каждый в своем знании разделен от других в своем желании получать. Объединение – это в вере, в общей силе отдачи с Творцом, и это называется, что мы работаем в «вере выше знания».
В чем разница между эгоистическим желанием, которое входит в Египет? Что оно полностью разделенное. Это те братья, которые не хотят прийти к согласию между собой, которые не хотят Йосефа, который хочет объединить их вместе. Но, если они не хотят, так, что делать? Должны войти в Египет. А что происходит, когда выходят из Египта? Это уже народ, который выходит из Египта. Прежде всего, они выросли до целого народа, большая группа: начиная с 70-ти душ, которые вошли в Египет, развились до народа, – миллионов, которые выходят из Египта.
То есть они размножились, но главное, что они сделали из себя народ, а не какое-то стадо. Они уже хотят быть вместе, сами хотят объединиться и вместе выйти. Это означает, что Фараон выбрасывает их из Египта? – Нет. Он дает им плохие условия? – Нет. Он дает им хорошие условия, а потом они убегают. Где этот Египет, в котором мы были? У нас было там всё: и еда, и питье, и самый лучший надел земли, и всё, что они получили и так далее.
Почему они убегают? Только одного нет у них – Творец не раскрывается в Египте! Только этого не хватает им. Тогда они растут в Египте и приходят к состоянию, что понимают, раскрывают, что, если нет связи с Творцом, то «лучше умереть, чем так жить», – я не могу оставаться в этом! И поэтому они выходят. Это состояние.
А теперь, что касается нас: самое главное для нас – это объединение! Если мы не объединимся, – мы не можем выйти, мы не можем войти в духовное. (01:09:55)
Вопрос (Петах-Тиква-31): Я обратил внимание, что одно из явлений которое создает Фараон, – чтобы мы разбазаривали время, заставляет нас говорить: «Не сегодня, завтра» – такие ощущения. Когда я смотрю на Вас, то вижу, что все наоборот: Вы используете каждое мгновение, каждую самую маленькую возможность. Как нам в десятке создать такую неотложность: нет времени, нет завтра, сейчас, мгновение – надо его использовать?
М. Лайтман: Вы должны идти согласно тому, что мы изучаем на уроке, исходя из этого. У меня есть план, я работаю по этому плану. Вы видите каждый день: мы берем какой-то кусочек, который должны воспринять и почувствовать, понять и все вместе сплотиться вокруг него в десятках, и так продвигаться. Выстроить себя – каждый раз форматировать себя правильно с помощью утреннего урока. Это то, что нам необходимо.
Поэтому я готовлю себя к уроку: что я скажу, в какой форме – я думаю об этом много раз. Иногда получается по-другому, чем я спланировал, выходит такой экспромт. Но, на самом деле, я стараюсь быть готовым заранее. Когда я иду вечером спать, я уже знаю, с чем встану утром. И прежде, чем я встаю утром, пробуждаюсь, – у меня уже есть фильм урока, который будет, он у меня внутри. И он дает мне силы пробудиться.
Ученик: Как Вы пришли к состоянию, что когда я смотрю на Вас и вижу определенные действия (мы должны много что делать, конгресс или что либо), Вы входите как будто нет ничего другого в это мгновение, отдаете этому очень большую важность. Как прийти к этому?
М. Лайтман: А что, разве есть что-то более важное? Покажи мне.
Ученик: Нет, нет важнее, есть чувство неотложности.
М. Лайтман: Я понимаю, что нет ничего более важного и даю этому важность. Это естественно. Я стараюсь заниматься тем, что важно, иначе, чем тогда заниматься? Так же бывает у каждого человека, что приходится заниматься не очень важными вещами, но нужно стараться быть направленным на цель. Хотя и получается на пути, что бывает и так, и так. А что делать?
Вопрос (Болгария-1): Получается так, что Творец играет роль Фараона, злого начала, чтобы дать нам понять, что такое добро, что такое зло. Так ли это?
М. Лайтман: Да, верно. Очень хорошо, что ты сейчас чувствуешь это, – что нет никакой другой силы, кроме Него. Что есть только одна сила, и Он играется с нами и через добро, и через зло, чтобы таким образом продвинуть нас, воспитать нас, сделать нас понимающими вещи от противного. Творец не может приблизить нас к Себе, а только через то, что Он показывает нам противоположные вещи. И тогда между этими противоположными видами: то Творец, то Фараон, мы можем правильно Его определить, раскрыть и соединиться с Ним. Но соединиться с Ним – от противного, от злой силы Фараона, иначе мы не можем прийти к Творцу. Всегда злая сила остается. (01:15:08)
Вопрос (UK 1): Вы когда говорите, что мы должны пройти материал вместе, Вы имеете в виду, вместе во время встреч, или вместе, но в то же время каждый индивидуально в течение дня?
М. Лайтман: Я думаю, что вы должны говорить об утреннем уроке в течение дня и вместе, и каждый по отдельности. И быть внутри этого урока, даже если он может выходит кратким, со всеми нашими разговорами, но все-таки чтобы это была та тема, которой мы занимаемся.
Вопрос (Salt Lake City): Израиль умножился в Египте. Что нам делать с ощущением отсутствия связей, потому что часть товарищей отсутствует на уроке?
М. Лайтман: Это ваша проблема, я не знаю. Эти вопросы я слышал, но я не могу на них ответить. Что делать с товарищами, которые не приходят? Так они не хотят приходить. Они уже не хотят продвигаться с нами вперед, они хотят быть зрителями, а не активными участниками. Так вы должны учесть, что с течением времени когда-нибудь они присоединятся, но пока они предпочитают вести свою жизнь насколько комфортно для них. Ничего не поделаешь.
И я скажу вам, что наша работа, она тяжелая. Человек, который три или даже четыре часа находится на утреннем уроке (у нас это утренний урок), он этим ломает день. Затем он должен вернуться к этому, повторить, обсудить со своей десяткой. Это забирает у него много времени со всего дня. Я очень уважаю вас, вы великие, и Творец хочет, чтобы вы услышали и приблизились к Нему.
Но есть такие, которых это не очень тянет, и они предпочитают оставаться в том месте, где они находятся. Дадим им какую-то возможность всегда вернуться к нам, но, в сущности, они не должны оттягивать нас к себе. А мы продолжаем путь: либо мы десятка, либо нас меньше, или еще меньше, еще меньше, но мы остаемся! И когда-нибудь они присоединятся.
Вопрос (Хайфа-1): Мы ежедневно в десятке проходим отрывки, читаем их и готовимся к этим отрывкам. И вы просили, чтобы каждый записал заранее, что он собирается сказать на совместной встрече. Есть такие, которым удается такое написать заранее, а есть те, которые заранее не пишут, а только в течение совместного чтения им что-то раскрывается, и они проходят то, что есть. Вопрос: надо ли писать вначале, потому что у нас большие споры об этом?
М. Лайтман: Не нужно спорить: не могут, так не могут. Есть такие, которые пишут даже если ты не просишь их, есть такие, кто не могут излить на бумаге то, что они думают. Да, бывает и так, и так, по-разному. Не страшно, всё наладится.
Вопрос (Петах-Тиква-35): Силы Фараона – это силы, которые раскрываются только в десятке или всякие материальные проблемы – это то же силы Фараона?
М. Лайтман: Всё это силы Фараона, чтобы мы приблизились к Творцу. И поэтому вся наша самая правильная реакция должна быть обращением к Творцу. Но это не избавляет нас от того, чтобы организовывать материальную жизнь. Если «нет муки, то нет Торы» – обязан так жить. Но достичь состояния, когда нам ничего не нужно, когда мы поднимемся со всем этим миром к миру духовному, – тогда нам не потребуется восполнять недостаток нашей духовной работы работой материальной. (01:20:37)
Чтец: 77-й отрывок.
77. Сказано об этом в Зоаре: «Сказал рабби Йехуда от имени рабби Ицхака: "Фараон был умнее всех своих колдунов и, со всей их стороны, не видел, что придет спасение Исраэлю. Он не думал, что есть иная связь – связь веры, господствующая над всеми силами другой стороны. И поэтому ожесточал свое сердце"».
Из слов Книги Зоар следует, что свойство Фараона лежит в знании, и разумом нет никакой возможности выйти из-под его власти – но только силой веры выше знания, поскольку эта сила аннулирует все прочие силы в мире. [РАБАШ. Статья 20 (1985). Кто ожесточил свое сердце] (01:21:34)
Повторное чтение отрывка (01:21:41-01:01:22:37)
Чтец: Тема: Вопросы «кто и что?»
78. В то время, когда должны были принять на себя власть Небес, было тесно им, и не могли они [быть в нем], по причине вопросов Фараона, царя египетского, властвующего над ними этими вопросами «кто и что?» в разуме и в сердце, то есть вопросами: «Кто такой Творец, чтобы я слушался его голоса?» и «Что это за работа, зачем она вам?». [РАБАШ. Статья 11 (1988). Какие две ступени предшествуют «лишма»] (01:23:19)
М. Лайтман: Это в сущности те вопросы, которые человек чувствует, что они пробуждаются в нем, они останавливают нас в работе, с одной стороны. А с другой стороны, они направляют нас на работу, что мы должны продолжать приближаться к Творцу именно по этим каналам, по этим вопросам: «Кто такой Творец, чтобы я слушался его голоса»? Почему я должен почитать Творца и приближаться к Нему? И для чего вам эта работа, которую вы должны выполнять, чтобы приблизиться к Творцу? То есть, что это за занятия, чтобы все время спрашивали? Тогда с помощью этих вопросов мы уже приближаемся к пониманию Египта – какой он, где мы находимся. Если так, то мы уже приближаемся к выходу, потому что наверняка эти вопросы приводят нас к выходу. (01:24:20)
Чтец: 79-й отрывок.
79. Когда Моше пришёл к народу Израиля и говорил со свойством «Фараон» каждого человека, то есть с желанием получать в их сердцах.
М. Лайтман: Это называется «Фараоном».
Чтец: И сказал им, что хочет, чтобы их свойство «Фараон» не властвовало над их свойством «Исраэль», и позволило бы работать ради небес, а не для пользы тела. И когда услышал «Фараон» народа то, что говорит им Моше, то есть чтобы работали только ради небес, поняли они тогда, что такое отдавать, а не получать, и сразу же ослабели от работы,…
М. Лайтман: Потому что поняли, насколько это не находится в силах человека, действие по отдаче.
Чтец: …потому что тело изо всех сил сопротивлялось, не давая совершить никакого действия ради отдачи.
То есть теперь им стало тяжело работать даже в «ло лишма», ведь до прихода Моше у них была сила для работы, поскольку еще не знали, что значит «ради небес». Но когда пришёл Моше и объяснил им, что такое отдавать, ничего не получая, Фараон каждого из них начал задавать вопросы:
1. Как написано, Фараон спросил: «Кто такой Творец, что я должен слушаться его голоса?»
2. А затем был вопрос грешника: «Зачем нужна вам эта работа?» [РАБАШ. Статья 15 (1990). Что означает, что пока не пал правитель египетский, не было ответа на их стенания, в духовной работе] (01:26:19)
Вопрос (МАК 3): У нас в группе есть десятки, где уже годами один, от силы два человека приходят на утренний урок. Вот как таким десяткам быть?
М. Лайтман: Когда же они соединяются? Или вообще нет? Ты говоришь, что каждый день утром у тебя есть такие десятки, когда из каждой десятки приходит один человек. Но когда эти десятки все-таки собираются? Или нет?
Ученик: В течение дня они собираются.
М. Лайтман: То есть в течение дня они связываются между собой. Они слушают урок? Если они слышат урок в течение дня как-то вместе, то нормально. Не обязательно должны быть именно на утреннем уроке. Мне неважно когда. Но чтобы это происходило, чтобы они проходили утренний урок больше между собой, вместе – это важно.
Вопрос (Реховот-10): Почему Фараон освободил после удара первенцев, и почему он не освободил до того? Что есть такое в ударе первенцев, в избиении первенцев, что Фараон согласился?
М. Лайтман: Этот удар первенцев, он самый тяжелый. Мы будем изучать это. Это последний удар. Кровь, жабы, вши, и так далее, вплоть до удара первенцев – это самый тяжелый удар. Когда доходит до малхут, а малхут достигает обратно кетэр – это общее строение души.
Вопрос (Франция): Как силы зла могут нас привести к просьбе об исправлении?
М. Лайтман: Конечно же, силы зла приводят нас к исправлению. Силами добра мы бы не приблизились к исправлению. Если бы мы задействовали силы добра у людей, ты бы видел сегодняшний мир намного худшим: все избалованные такие. Именно, потому что мы ощущаем, что Творец или природа задействует на нас такие жесткие силы, то с помощью этого мы как-то еще держимся и продвигаемся.
Написано в Торе простой закон: «Экономящий розгу – ненавидит своего сына» – насколько человек бьет своего сына – настолько он любит его. То есть имеется в виду состояние не просто так, а то, что он делает это оправданно, с пониманием, с правильной подготовкой. (01:30:42)
Вопрос (Latin): Если Фараон – это разум, и определения не приводят к тому, что это можно воспринять, как можно продвигаться духовно?
М. Лайтман: Вы должны разговаривать в группе и объяснять друг другу, что называется Фараоном, Египтом, Творцом, Моше и другие разные состояния, категории. Народ Израиля – это группа, которая, в сущности, стремится к раскрытию Творца. Почему она обязана пройти через Египет, что такое Египет для нее? Они, с одной стороны, хорошо живут материально, с другой стороны, раскрывают, что в них есть зло в духовном и всякие такие вещи.
Вы должны говорить об этом все больше и больше. Тогда вы поймете из этого разговора между собой, куда вы продвигаетесь. Если вы не говорите между собой на тему урока, не стараетесь побеседовать об этом, то это не впитывается, не усваивается. Вы обязаны быть связанными таким образом друг с другом. У вас нет выбора.
Я говорю со всей серьезностью: успех будет у тех групп, которые сидят и говорят – что такое «Исраэль», что такое «Египет», что такое «Фараон». Что такое «изгнание». Что называется «избавление», что такое «египетские казни», о чем говорится, что такое «вера», «вера выше знания» – все эти вещи, о чем мы говорили. Только нужно провести через себя, чтобы это жило. Это всё зависит от вас. (01:33:15)
Чтец: Отрывок 80.
80. Порядок работы в Торе и заповедях, когда человек хочет заниматься [работой] ради небес, таков, что нужно бороться и победить злое начало. Ведь в природе человека прилагать усилия, когда от этого будет выгода для него самого, а когда он видит, что из этого не будет никакой выгоды для него, он работать не в состоянии. И [злое начало] выдвигает свои доводы, спрашивая: «Что это за работа у вас?» – то есть какая выгода будет от того, что он прилагает усилия?
А когда человек преодолевает его, и говорит, что желает работать против [своей] природы, то есть отдавать Творцу, злое начало является с другим доводом и задает вопрос Фараона-грешника: «Кто такой Творец, чтобы я его слушался?» Можно работать на благо ближнего только там, где мне известно, что ближний принимает [мои] усилия.
Иное дело, если у него есть два вида усилий:
1. Что он должен преодолевать себя и идти против [своей] природы, работая не ради собственной выгоды, а ради пользы ближнего, то есть ради небес.
2. Что нужно верить, что Творец принимает его усилия.
И эти два вопроса являются главными в доводах грешника. [РАБАШ. 572. Два усилия] (01:35:07)
Повторное чтение отрывка (01:35:10-01:01:37:05)
М. Лайтман: Поэтому эти два вопроса продвигают нас. Грешник – это эго, злое начало, которое действует в нас, в сущности, мы все. Так оно спрашивает: «Для чего вам эта работа вообще в отдаче? И почему я должен стремиться, чтобы прийти к Творцу? Кто такой Творец, чтобы я слушал Его?» Эти вещи нам не понятны. Почему мы должны направлять себя согласно этой цели? (01:37:50)
Чтец: 81. Когда существует злое начало, есть потребность в Торе. Поэтому, если человек верит в вознаграждение и наказание, он уже может исполнять Тору и заповеди, поскольку у него уже есть компенсация. Поэтому он не задает вопрос грешника: «Что это за работа у вас?» А когда у него нет зла, как сказано выше, у него нет потребности в Торе, поэтому: «Ему открой ты».
Если ты видишь, что есть человек, занимающийся Торой и заповедями из-за того, что он верит в вознаграждение и наказание, получается, что он закрыт, то есть его зло находится в скрытии, то есть в тайне. А в таком случае, его нельзя исправить, поскольку человек может исправить только то, что видят его глаза. Поэтому тогда человека обучают работать не ради получения вознаграждения.
И тут является зло и спрашивает: «Что это за работа такая у вас?», - то есть что нам будет, если мы будем служить Творцу без всякого вознаграждения, ведь это против нашей природы, так как мы родились с природой, [заставляющей] наслаждать себя, а не наслаждать ближнего без всякой компенсации. И тогда человек становится нуждающимся в Торе. И тогда можно сказать: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу». [РАБАШ. 920. О четырех сыновьях говорит Тора] (01:39:15)
Повторное чтение отрывка 2 раза (01:39:50-01:43:41)
М. Лайтман: Мы видим, сколько есть этапов в работе, которую мы должны пройти. Они приходят один за другим и приводят нас к правильному вопросу: для чего нам нужно зло, и как правильно нужно выстроить зло, чтобы направить нас на добро? (01:44:16)
Чтец: 82.
82. Нужно знать, что в то время, когда человек начинает выполнять Тору и заповеди в лишма, тогда человек чувствует, что находится в беде, которая называется Египтом, то есть что царь египетский всегда спрашивает: «Кто такой Творец, чтобы я слушался голоса Его?». Тогда приходят к усилиям в разуме, когда мысли начинают сталкиваться, и просто «взрывают» мозг. И иногда человек думает, что все чуждые мысли – они только лазутчики, которые «пришли высмотреть наготу земли», то есть только смотреть и не более того. И нет никакой связи между этими мыслями и служением Творцу; и иногда человек думает, что «мы честны, что мы сыновья одного человека», и что все наши мысли только быть слитыми с единым Творцом. И мы укрепляемся и преодолеваем все эти мысли: «Кто такой Творец, чтобы я слушался Его голоса? И зачем вам эта работа?». И это называется египетским изгнанием. [82. РАБАШ. Письмо 3]
Повторное чтение отрывка (01:45:54-01:47:24)
М. Лайтман: Еще немного пройдем, а затем спросим. Вы собирайте разные вопросы, потом мы ответим на них на все. (01:47:54)
Чтец: 83.
83. То, что человек хочет идти внутри знания, называется «грех Древа Познания».
М. Лайтман: Вы слышите? То, что человек хочет идти со своим разумом внутри знания – это называется «грех Древа Познания».
Чтец: И этот грех раскрывается в двух видах. То есть отсюда мы должны задать два вопроса:
1.Вопрос фараона, который спросил: «Кто этот Творец, которого я должен слушаться?» Ведь и вообще ему тяжело поверить во что-то, идущее вразрез с [его] разумом. И отсюда следует еще одна вещь, а именно вопрос
2.Почему человек должен работать ради Творца, а не ради собственной выгоды? Ведь он спрашивает: что я выиграю от того, что буду работать ради Творца, а не ради собственной выгоды? [РАБАШ. Статья 22 (1989) Что означает, что именно в канун Песаха задают четыре вопроса] (01:48:57)
Повторное чтение отрывка (01:49:00-01:49:58)
М. Лайтман: Это очень красивый отрывок. Скоро закончим и тогда ответим на вопросы. (01:50:12)
Чтец: 84
84. Когда не ощущают смысла в работе, тогда приходит грешник и спрашивает: «Что?» – то есть «зачем вам эта работа?» – почему вы хотите заниматься именно такой ничтожной работой? Поэтому грешник спрашивает: «Зачем вам нужна такая работа?» Потому что в таком случае они точно могут быть уверены, что их работа целиком ради отдачи, и нет у желания получать ни малейшей доли в ней. [РАБАШ. Статья 40 (1990) Что означает: «Ибо вы малочисленнее всех народов» в духовной работе]
Повторное чтение отрывка (01:50:53-01:51:27)
М. Лайтман: А сейчас они понимают, что это не совсем так. И если пробуждается вопрос: «Для чего?», то очевидно это не ради отдачи. (01:51:39)
Чтец: 85.
85. Фараон – это свойство задней стороны шеи 'ореф' [те же буквы, что и «фараон» 'паро'] «суживающего море» 'мецер-ям' [то есть Египта 'Мицраим'], так как он высасывал благо, когда оно опускалось к нижним, посредством вопроса, который он задает: «Что это за Творец, голоса которого я должен слушаться?» И тут же с появлением этого вопроса они уже пребывают во власти клипы. [85. Бааль Сулам. Шамати. 86. «И построили нищие города»] (01:52:10)
Повторное чтение отрывка (01:52:10-01:52:30)
М. Лайтман: То есть, если этот вопрос пробуждается в человеке, он уже находится за пределами святости. Потому что о чем он спрашивает: для чего? Что это за Творец, голоса которого я должен слушаться? То есть некое условие, меньше которого – это уже не духовное, если ты находишься в отрыве от Творца.
Чтец: 86.
86. Раз он хочет идти путем истины, тело наверняка согласится с ним легче, чем если бы он работал не на пути истины, то есть лишма.
Однако в реальности, всё наоборот. Ведь именно когда он хочет идти по пути лишма, тело начинает сопротивляться, и тогда начинаются все его претензии, то есть претензия фараона, царя египетского, а именно претензия: «Кто этот Творец, чтобы я слушался Его голоса?», а также претензия грешника, который заявляет: «Что это за работа у вас такая?» И тогда работа начинает идти тяжело, и каждый раз он нуждается в большем преодолении. [РАБАШ. 877. «Три молитвы – 2»] (01:53:50)
М. Лайтман: Главное преодоление – когда он слышит, что это приходит от Творца, и таким образом он сохраняет связь с Творцом, даже самую маленькую, и этим он всё-таки продвигается в пути.
Вопрос (Киев-1): А что плохого в вопросе: «Кто такой Творец, чтобы слушаться Его голоса?» Если мы хотим познать Творца, слиться с Ним. Что в этом вопросе плохого?
М. Лайтман: Нет, это как раз хорошо. Мы должны понимать, что нет ничего плохого в мире, а только то, что направляет нас либо положительным, либо отрицательным образом, но плохого нет. Фараон продвигает нас к Творцу. Злое начало – для чего оно создано? Чтобы подталкивать нас вперед. Нет плохих сил в мире, но поскольку мы недостаточно развиты, нам кажется, что это силы зла.
Так же, как ты смотришь на учительницу в школе: «Почему она задает нам так много домашних заданий? Вместо этого мы хотели бы играть в какие-то игры». Ну что же делать? Так мы думаем. Нет ничего плохого в мире. Все силы зла – мы должны лишь измениться и тогда увидим в них силы добра.
Ученик: Мы же говорим о том, что хотим прийти к слиянию с Творцом, познать Его.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так об этом же вопрос: «Кто такой Творец, чтобы слушаться Его голоса?» – почему это противоречит слиянию с Творцом?
М. Лайтман: Для того, чтобы ты больше познал Его из противоположности. Именно потому, что ты говоришь, что Он не прав, Он сделал так, Он сделал так – а я хочу это и то. Из этого ты начинаешь раскрывать, кто такой «ты», и кто такой «Творец», и начинаешь изменять себя и обретать свойство Творца. Это называется «вера выше знания». Вся твоя природа – это знание, желание получать, а ты решаешь, что желаешь обрести силу бины, намерение «выше знания», намерение ради отдачи. (01:56:48)
Ученик: Так, что значит тогда, что мы постигаем Творца, не понимая, не ощущая Его, чтобы слушаться Его голоса? Что значит, что мы постигаем Его в свойстве отдачи?
М. Лайтман: Ты постигаешь Творца, согласно правилу «из действий Твоих я познаю Тебя». Из того, что ты производишь действия, как Творец, ты постигаешь Его. Ты получаешь какое-то отторжение от Творца, желаешь приблизиться к Нему – за счет чего? За счет подобия свойств. Так ты просишь у Творца: «Дай мне хоть немного какие-то силы отдачи, я хочу приблизиться к Тебе, только не знаю как!» И тогда, если ты действительно просишь, Он дает тебе силу отдавать – ты обретаешь свойства Творца и исходя из этого познаёшь Его. Ты можешь познать Творца только в той степени и в той мере, в которой Творец облачается в тебя.
Что ты вообще чувствуешь в мире и постигаешь в мире? Только те вещи, те состояния, которые облачаются в твои разум и чувства. И здесь то же самое: в своих разуме и чувствах ты хочешь и просишь, чтобы Творец раскрылся. И согласно этому ты продвигаешься. Это называется «из действий Твоих познаю Тебя» – когда ты просишь Творца и согласно твоей просьбе, в итоге, Он раскрывается в тебе. Ты ощущаешь в себе Его облачение, новые свойства и из этого познаешь Его – это называется «из действий Твоих познаю Тебя». Действия Творца. – Где? – В тебе. – Кто познает это? – Ты. Когда ты ощущаешь, что в тебя облачились новые свойства.
Ученик: А как облачаются новые свойства, что это значит?
М. Лайтман: Ты ощущаешь их! Какие-то новые вещи, которые ты вдруг ощущаешь, думаешь так, чувствуешь. Разум и сердце. И в той мере, в которой ты изменился, в этой степени ты начинаешь уже познавать Творца, в той мере и в таком образе, в котором Творец облачается в тебя. (02:00:00)
Ученик: Он дает возможность, когда облачается, отдавать Ему без каких-то причин и выгоды?
М. Лайтман: Конечно, потому что это свойство, которое облачилось в тебя: когда ты хочешь отдавать, и отдача, которую ты совершаешь – это твое наполнение. Как будто ты отдаешь своему маленькому ребенку. Это разве не наполняет тебя? Посмотри, насколько мама радуется, когда ее ребенок поел хорошо, насколько она как будто бы сама поела и больше не хочет. Это наполняет ее. В духовном именно так.
Ученик: Но в примере с мамой: она же чувствует ребенка, она его знает. А мы говорим, что не хотим познать Творца, а просто отдавать без привязки к чему-либо.
М. Лайтман: Ты не понимаешь в этом. Делай то, что нам нужно, и увидишь, как это происходит. Ты почувствуешь, что наполняешь Творца, и это наполнит тебя.
Вопрос (Тель Авив-3): Человек, который хочет отдавать ближнему или Творцу, он должен верить, что Творец примет его усилия или нет?
М. Лайтман: Да, разумеется. Нам нужно верить, что любое наше усилие Творец принимает и наверняка реагирует на него, потому что мы находимся в единой системе. И то, что эта связь скрыта, она скрыта от меня. Но я нахожусь внутри Творца, и вы тоже, и поэтому любое наше действие, мысль, желание, – всё включается в Него, только всё еще не пришли к состоянию, чтобы мы почувствовали реакцию. Но реакция присутствует, не важно какая. Мы находимся внутри системы, не думай, что ты отдаляешься, не дай бог, как он пишет.
Ученик: Что имеется в виду, когда он пишет о зле, что это отдача, в десятке нам можно получать? Это не понятно. Если зло у человека закрыто, нужно пробуждать у него то, что называется отдача?
М. Лайтман: А как ты можешь говорить о том, что делать с товарищем?
Ученик: А что он имеет ввиду в этом отрывке?
М. Лайтман: Я не знаю. Я говорю, что только пример может подействовать на товарища. Ты играй перед ним таким образом, что как будто ты уже находишься в духовном, в связи с Творцом, с товарищами. Дай ему с помощью зависти пробудиться и присоединиться. Только с помощью зависти. Смотри, как весь наш эгоистический мир развивается. Мода, различная конкуренция. С помощью чего? С помощью зависти. Только зависть действует везде, когда смотрят друг на друга, смотрят только, что есть у него, чего я тоже хотел бы. А если я ничего не хочу, так я отстающий, отсталый.
Смотри, что сейчас происходит во всем мире после этой пандемии: люди не хотят учиться друг у друга как наслаждаться жизнью. И что будет у нас от этого? Мир как бы остановится? Да, мы находимся в таком падении наших желаний, нам нечем себя наполнять. Мы приближаемся к состоянию, когда с помощью сил получения не сможем себя наполнить, а к наполнению с помощью отдающих сил мы еще не пришли, чтобы наполняться отдачей. И тогда, что нам будет? Нет того, и нет этого. И действительно, тогда будет плохо.
Представь себе состояние, что женщина входит в магазин, видит какое-то платье, или на улице видит на ком-то. Какое ощущение жизненной силы это дает ей? Или ребенок видит велосипед у соседа. Все построено на зависти: вооружение, не важно что. Всё зависть. А теперь, когда она постепенно начнет исчезать из мира, что получится? Чем тогда мы будем жить, питаться? – Нечем. И будет очень плохо. Обычным людям придется объяснять, что это за период такой: как и чем мы можем себя оживить. (2:06:10)
Вопрос (Голландия-1): Как мы можем прийти к тому, чтобы задать вопрос не из разума и не из сердца?
М. Лайтман: Я не знаю. Это вопросы, которые оторваны от человека, такая фиктивная наука, философия, может быть. Наши вопросы должны исходить из разума и из сердца. Или, почему нет в разуме и в сердце?
Вопрос (Франция): Какие этапы приводят десятку к вознаграждению, и есть ли наказание, если не осуществляем эти этапы?
М. Лайтман: Всегда есть награда и наказание, в любой момент оживляющие человека. Мы находимся в системе, которая замкнута, это такой замкнутый комплекс. И поэтому нет движения (физического, душевного, не важно какого), которое не воздействовало бы на всю систему. Оно воздействует на всю систему, и тогда, разумеется, мы должны принимать в расчет всех-всех-всех. Но то, что мы зависим друг от друга, раскрывается в основном на духовных ступенях. Мы начинаем видеть, раскрывать эту систему связей между нами, – насколько мы зависим друг от друга, насколько любое легчайшее движение где бы то ни было в мире, воздействует на весь мир. Так нам нужно стараться пробуждать в нас силы, видеть в нас силы объединения.
Вопрос (Latin 1): Именно это и пробуждается – эти усилия, то, что Вы говорили, сейчас Вы раскрыли эту тему. Как дать силу товарищу, который находится в какой-то ситуации, и мы знаем, что это всегда относительно центра группы. Эта сила – как вода, которая протекает, это дает нам ощущать эту энергию, производить действия здесь и сейчас. Как можно помочь товарищу? Иногда Творец очень отягощает сердце, и мы всегда возвращаемся к тому, что: «А, объединение…». Мы ведь знаем это. Но это становится тяжелым, сухим, как какая-то механическая работа. Так много работы на одного человека, и все время подталкиваешь, чтобы прилагали те усилия, проходить состояния, которые помогут падающим товарищам. Как помочь товарищам?
М. Лайтман: Только пример или введи его в работу. Но если они не могут, то только пример, который пробудит в нем зависть, нечего делать. Это наши силы, мы все люди, все подобны друг другу по духовным силам. И смотрите, что на нас действует. Постарайтесь играть перед этими товарищами, которых вам не удается особо пробудить. Постарайтесь играть: как будто между вами есть что-то, и вы как бы хотите скрыть это от них. Всякие такие вещи, маленькие, детские, но эта игра помогает, постарайтесь. Только поймите, что всё, что мы читаем, вы можете извлечь оттуда всякие такие советы, я не очень силен в психологии. (02:11:33)
Вопрос (Киев-3): Скажите, стадия бина переходит в фазу отдачи после стадии пресыщения, переполнения. А как нам настраиваться на отдачу, когда внутри пусто? Как ее захотеть, когда внутри ничего нет?
М. Лайтман: Я не думаю о том, что есть у меня для того, чтобы отдать Творцу, у меня ничего нет и никогда ничего не будет. Я могу дать Творцу только свое ощущение, свое отношение, как тот самый гость хозяину. Что говорит гость: «Я готов принять у тебя. Я готов сделать тебе одолжение. Я готов дать тебе наслаждение тем, что я получаю у тебя». Это мы даем Творцу.
Со всеми помехами, которые делает Фараон, если я стремлюсь к Творцу – это уже моя отдача Творцу: что я выше помех Фараона стремлюсь к Нему. Мне нечего давать. Что ты Ему дашь? Поэтому мы приходим к Творцу для того, чтобы дать Ему наше внимание, наше отношение.
Вопрос (Salt Lake City): Так мы должны быть просто как бы дающими неосознанно или всё-таки найти осознанно, как мы можем насладить Создателя? Где Он? И как мы можем Его насладить?
М. Лайтман: Верно. Нам нужно искать везде, каким образом мы можем доставить наслаждение Творцу? Обычно это из того, что мы стараемся направить себя к Нему, насколько это возможно, приблизиться к Нему против всех помех, которые могут быть в пути. И в этом стремлении мы доставляем Ему наслаждение, вот и всё.
Вопрос (Latin): Этот урок, эти отрывки поднимают очень глубокие вопросы и выставляют нашу душу, как народ перед Творцом. Мы стараемся приблизиться к десятке, к группе, мировому кли. И мы раскрываем: что мы думаем, что это за товарищи, чтобы я с ними объединялся, служил им, отдавал им, чтобы думал о них? Параллельно ли это вопросу Фараона или злу во мне? Если так, что же я должен делать?
М. Лайтман: Ты должен сказать себе, что все твои товарищи – это части души. Есть духовный механизм, самый маленький, который называется «душой». В этом механизме находятся товарищи, и все связаны вместе. В той мере, в которой они так думают и так хотят установить связь между собой, механизм начинает оживать, и они начинают чувствовать свою жизненную силу в этом.
Это то, что мы должны собрать: связь между собой. Настолько, чтобы мы раскрыли в ней нашу внутреннюю духовную жизнь, которая будет называться «душой». Из этой связи мы получим силу отдачи, ступень бины, которая называется «нэшама» (душа). Внутри этой связи мы раскроем Творца. «Создатель» – так Он называется из того, что раскрывается в бине. И так мы вместе будем продвигаться дальше. (02:16:51)
Вопрос (Бразилия-1): Выясняется, что вопросы «кто и что» – это колоссальный подарок от Творца. Они дают возможность просить у Творца идти с Ним, идти с десяткой против знания – это так?
М. Лайтман: Цель творения раскрыть, что то, что сделал Творец, Он сделал мир полностью наполненным благом, нет зла в мире – это то, что мы должны раскрыть. Как? Когда мы отрываем глаза и видим суть всех действий, то видим, что всё происходит в идеальном виде, в самом лучшем, и так мы приходим к Концу Исправления.
То есть наше конечное решение – что мир полностью добрый, что Творец таким сотворил его. Мы исправили себя и раскрыли в своих исправленных силах, что мир полностью добрый. А то, что нам представлялось злом – это поскольку мы так думали о нем в наших неисправленных келим.
Ученик: То есть мы должны радоваться? Это компенсация, вознаграждение во всей нашей работе, если мы правильно реагируем, если поднимаем правильно молитву, то Он реагирует этими вопросами. То есть буквально прямо отвечает нам и приглашает быть Его партнерами, то есть мы должны радоваться и благодарить?
М. Лайтман: Ну, я жду увидеть вас.
Вопрос (Беэр Шева): Мы вчера встречались в десятке, выясняли прекрасные вещи, такие прекрасные выяснения. Большое спасибо от десятки за такие отрывки. И вопрос о работе против Фараона и злого начала и сочетание между злым началом и Творцом. Возникают различные композиции в тот момент, когда человек поднимается над своим личным желанием. Он уже ставит себя в зависимость от Творца и входит в это поле, благословенное Творцом. Как будто он получает разные такие состояния, в результате это меняет первородный материал?
М. Лайтман: Нет. Абсолютно не так. Это меняет только взгляд человека на то, что происходит. А мир вообще не меняется, только человек меняется. Мы находимся в том же самом мире Бесконечности, высший свет находится в абсолютном покое. Всё есть в тот момент, когда Творец решил о творении, – возникло творение в самом лучшем, окончательном виде, и нет никакого иного состояния, кроме окончательного. И всё зависит только от нашего восприятия, насколько мы развиваем его, чтобы прийти к истинному видению. Всё зависит только от наших исправлений. (02:21:31)
Вопрос (Реховот): Возражения против этих вопросов злого начала – это как волны в Конечном море. Как мы можем перейти эти волны?
М. Лайтман: Ты знаешь, что если ты хочешь прийти к Творцу, то только через Ям Суф, через Конечное море, ты обязан перейти его – это условие. Тогда не было Суэцкого канала, ты знаешь историю. Можно было пройти из Египта напрямую через Синай. Почему не пошли так? Написано в Торе, что Творец намеренно привел их к Ям Суф (Конечному морю), Красному морю. Чтобы перед ними было это препятствие и так они сделали.
Поэтому нам нужно понять, что все эти препятствия нам нужно пройти и представить, что Творец находится за ними. Если я прохожу эти препятствия, то я прихожу к Нему. Он же сам установил препятствия и Фараон, который преследует меня сзади – это тоже делает Творец. Всё исходит из единой силы, и мне нужно только правильно установить, сформировать эту мысль, и тогда мне не будет тяжело проделывать это действие прыжка, перепрыгивания.
Вопрос (Хадера-10): Если мы просим у Творца, чтобы Он помог нам, именно подняться над этими вопросами Фараона, грешника, которые он задает. В какой мере это нам поможет?
М. Лайтман: Смотри, спрашивать – это хорошо, потому что всё построено на вопросах и ответах. Но где ты готовишь кли для получения ответа – это то самое кли, о котором ты спрашивал меня. Кли, о котором ты спрашиваешь, должно быть внутри десятки, а не твое личное. Потому что в таком виде ты не продвигаешься к получению правильного и сильного ответа в пути. Поэтому у тебя нет выхода, ты обязан организовать товарищей и спрашивать.
Я рекомендую раз в неделю или раз в день, когда вы собираетесь, задавать вопросы, и ищете на них ответы, записывайте, может быть, записывайте аудио – то, что происходит с вами. Таким образом у вас возникает дневник десятки, и так вы продвинетесь. Очень интересно потом проходить то, что уже было пройдено. (02:25:25)
Ученик: Да, это я имел в виду, что это десятка спрашивает, а не я сам.
М. Лайтман: Очень хорошо. Пусть они спрашивают, и все отвечают.
Вопрос (Азия): Вопрос «кто такой Творец, чтобы я Его слушал?», это значит до сих пор он работал не в отдаче, и если тогда уже радоваться, то грешникам, которые раскрываются?
М. Лайтман: Может быть, ну, так что? Главное, что он задает вопросы и таким образом продвигается. Может быть издалека и крутится, но и это окружение тоже хорошо. Так происходит в нашей жизни. Мы видим по нашим товарищам: есть такие, которые выпадают на несколько месяцев или даже лет, а потом возвращаются. Ну так и что! Что делать? Такова наша жизнь.
Вопрос (Петах-Тиква-31): Мы говорили о важности того, чтобы давать пример. Но могли бы вы посоветовать товарищам, как брать пример, как принимать пример? Иногда мы видим товарищей, которые привыкли лидировать, они сильные. И есть тот, кто дает хороший пример то, тогда они как бы сдвигаются в сторону, слабеют и не принимают правильный пример.
М. Лайтман: Группа должна в конечном счете быть заинтересованной в ее объединении. И поэтому не те, которые выпрыгивают или там стоят в стороне, молчат, но все вместе должны быть заинтересованы в единстве. И только из этого объединения приходят к цели. Поэтому, это не так как в нашей жизни, здесь в духовном всё зависит от личного усилия человека, нечего делать. Я рекомендую вам ускориться.
Вопрос (MAK-Израиль): Как нам правильно определить и удерживать роль Мошэ между Фараоном и Творцом?
М. Лайтман: Постарайтесь быть направленными на Творца и из этого прояснится вам точка Мошэ.
Вопрос (Петах-Тиква-29): В 80-м отрывке кажется, что есть жесткая клипа, когда Фараон хочет знать, что он принимает его усилия. Я понимаю, что это против веры, но эта работа находится как бы в воздухе. Правильная ли эта работа? Потому что так мне кажется, что ближний принимает работу.
М. Лайтман: Допустим, да, пока что.
Вопрос (Италия-1): Когда приходят вопросы и эти мысли, они уводят наше сознание, и мы не ощущаем вкуса Творца. Как мы можем вернуться и снова ощутить вкус Творца?
М. Лайтман: Нет-нет. Нам не нужно стремиться почувствовать тот самый вкус, – а новые вкусы, новые впечатления. Это называется «клипой», когда я хочу вернуться в состояние, в котором уже был. Нужно продвигаться к состоянию, которое должно быть. Если я нахожусь внутри группы, то наверняка они тянут меня вперед. А если я сам, то буду впадать в различные мысли: что было, что будут – это нехорошо. Это называется, что «глупец сидит сложа руки и ест себя поедом».
Вопрос (Latin 6): Почему есть ответы на наши вопросы, когда мы не получаем нынешнее состояние, а назавтра, когда мы заново слышим урок, вдруг они приходят?
М. Лайтман: Потому что вопросы, которые вы задаете, постепенно в вас осаживаются и проходит время, и вы сами усваиваете то, о чем спрашиваете. Поэтому стоит в течение дня возвращаться к вопросам и вообще к уроку – это дает очень многое. Тот, кто повторяет урок, усваивает его внутри, просто заново. Я очень рекомендую так делать – это важнее, чем если бы читали какой-то иной материал. Любой материал, который вы изучаете, по крайней мере, нужно в нем изучать сам материал.
Ученик: То есть привыкать повторять ответы, возвращаться к ответам?
М. Лайтман: Прослушивать урок и если у вас есть еще время, кроме прослушивания урока, то задавать вопросы. Не слушать вопросы урока – это не нужно. Задавать новые вопросы и стараться в группе вкратце ответить на них. Но самое главное, слушать урок. (02:32:40)
Вопрос (Киев-3): Сегодня мы делали выяснения как раз на тему примера. И видится так, что пример этот, он повлиял не очень хорошо на некоторых товарищей. То есть они как будто увидели, что они настолько далеко, что я уже не успею за ними и нет смысла делать что-то еще. Как можно в этом случае поступить?
М. Лайтман: Творец дает такие упражнения людям, и я это чувствовал на себе несколько раз в течение тех лет, когда занимался наукой каббала. Я этим занимаюсь уже более сорока лет, и я могу сказать только одно: эти мысли, что «у меня не получится, я не могу» – это очень хорошие мысли. Потому что они приводят нас к вере выше знания, к ступени бины самым кратчайшим образом. Нужно ответить на такие мысли: «Так я не добьюсь успеха, вот я такой, Творец меня таким сотворил. Что мне делать?» Но я делаю то, что могу, стараюсь сколько могу, и насколько я в состоянии, – а что получится, то получится. Творец знает, что должно выйти и у Него уже записана моя окончательная форма, а я стараюсь и всё.
Поэтому не нужно особенно заботиться о том, что будет у меня, мне. Замените этот вопрос на «что из меня выходит остальным»? И тогда ты увидишь, что всё открыто перед тобой, нет никаких проблем. Постарайтесь – это очень хороший вопрос, очень хорошее ощущение, что я не достоин ничего. И это правильно устанавливает тебя, потому что «кто ты»? Но, если ты продолжишь из этого, то вдруг увидишь, каким образом можешь продвигаться именно в «вере выше знания». У меня ничего нет – и не нужно, ничего не будет – и не нужно. Если я могу что-то сделать остальным, то я помогаю всем: здесь помогаю, там помогаю, в распространении знания о Творце остальным, чтобы они добились успеха. И тогда вы уже находитесь в отдаче. Успеха! (02:35:37)
Объявления (02:35:52-02:37:41)
Песня (02:37:41-02:41:02)
Набор: Н.Щербухина, Л.Панкова, Н.Подебрий, М.Мартынова, С.Деменчук, Т.Ярошевская, О.Прудникова, Н.Кравченко.
Редакция: С.Камальдинова, Е.Тузман.
Видеофайл в Медиа Архиве: