Урок на тему "Важность подготовки к уроку"

20 янв. 2020 г.

Теги:

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 20 января 2020 года.

Важность подготовки к уроку.

Чтец: Урок на тему: «Важность подготовки к уроку», мы читаем избранные отрывки из источников.

М. Лайтман: Прежде всего, здравствуйте. Очень приятно видеть вас по всему миру. Тема, конечно же, самая важная. Ибо в той мере, как мы готовим себя к уроку, когда мы готовим наше кли, наши устремления, − мы знаем, что мы хотим вынести с урока, каким образом можем продвинуться при совпадении по свойствам к Творцу с помощью урока. Урок становится той самой важнейшей частью, ради которой мы живем, а если нет, а если бы не урок, если бы не это продвижение, когда мы сидим вместе, учимся вместе и входим в контакт с Творцом над тем, что написали нам каббалисты и наши учителя, то у нас нет никакой связи с духовным. То есть мы были бы все просто подобны животным, и поэтому подготовка к уроку − она не только важна, она определяет все. И поэтому так все устроено, что мы находимся от трех до четырех часов во время урока в состоянии, когда мы объединены между собой и пытаемся объединиться с Творцом. Нам объясняют каббалисты, что в этом мире, в котором мы объединены между собой, мы можем быть связаны с Творцом. В этом наша работа как группы − выстроить из себя тот шаблон, в котором раскроется Творец. И таким образом мы надеемся, что мы сможем достичь реализации нашей цели, которая начинается с подготовки к уроку. Мы реализуем эту подготовку практически непосредственно перед самим уроком и когда доходим до урока. При этом выходит, что те 20 часов, которые мы находимся вне урока, также объединяются с уроком, поскольку мы пытаемся, стараемся, чтобы вся наша жизнь была подготовкой к тому времени, когда мы объединимся вместе, между собой, с Торой и с Творцом, который раскрывается из Торы.

Об этом много говорится, поэтому каждый раз наша цель, все более и более исправляется, становится изо дня в день, от года к году более ясной. В течении длительного времени мы постоянно изменяемся, все больше и больше. И в соответствии с тем, как мы изменяемся, изменяется связь между нами. И получается, что подготовка к уроку всегда должна идти также и до урока, и мы должны видеть, в чем она должна заключаться: подготовка к уроку должна быть связана с главной темой урока. Большинство считает (мы должны это выяснить), что главная тема урока – это раскрытие Творца. Но мне кажется, что это вовсе не так. Мы должны доставить наслаждение Творцу – это главная цель, поскольку мы должны прийти к слиянию в подобии свойств. Каких свойств? Творец − полностью желание отдавать, то есть такова Его форма по отношению ко мне, по отношению к нам, по отношению ко всему творению. И когда Творец таким образом относится к нам, то нам понятно, что мы должны быть в отдаче по отношению к Нему таким же образом, чтобы быть в слиянии с Творцом, в совпадении свойств, которое достигается через соответствие формы. (05:52)

Поэтому подготовка к уроку должна быть прежде всего в том, что я выясняю, каким в точности образом я могу отдавать Творцу. То, что я хочу получить от Него, это вовсе не отдача. Это может быть отдача при условии, что я на самом деле хочу быть в отдаче. А затем, уже когда я пойму, что получение от Творца – это и есть отдача, самая лучшая, ради Него, − тогда я буду просить получить, но это уже «получить ради отдачи», очень высокий уровень. Говорится, «в свете хохма», в работе во всем кли, ГЭ и АХАП вместе.

Но в начале вовсе не так. Мы должны расти постепенно, поэтому мне важно, прежде всего, выяснить в подготовке к уроку, с чего же нам прежде начать? Получается, что прежде всего я должен начать с намерения. Если намерение − доставить наслаждение Творцу, то возникает вопрос: что я должен делать ради того, чтобы реализовать это намерение? Получать, отдавать, делать какие-то действия, может быть, странные, абсолютно необычные? Может быть, в обычной жизни я думаю согласно своему разуму, думаю, что так хорошо или плохо, а на самом деле должно быть несоответствие с тем, что я думал раньше, чтобы я раскрыл то, что моя цель − быть в слиянии с Творцом, и она достигается только с помощью «сделай свое желание подобным Его».

Что я должен сделать? Каково мое желание? Какое из моих желаний я должен сделать подобным желаниям Творца, отдаче?

То есть я должен начать с того, что я произвожу сокращение на все свои мысли, ибо все они изначально направлены на себя. Тогда, если я могу подняться над ними и начать думать только об отдаче, то я немедленно упрусь в состояние, когда спрошу себя: как мне это делать? Где та самая сила во мне или вне меня, которая поможет мне сделать сокращение на мои желания? Мое желание, как бы я его не крутил, всегда останется ради получения, ради понимания, ради того, чтобы почувствовать. Поэтому я нахожусь в плохом настроении, в стрессе. Я не доволен жизнью, я недоволен собой и, в конце концов, я недоволен Творцом, поскольку я постоянно делаю расчет: а что будет мне? И хотя я уже много учил и понимаю в какой-то мере происходящее, я не могу выйти из этого ощущения, из желания получать. (10:16)

Получается, что − что же делать? Делать нечего, я постоянно нахожусь в мыслях о получении, а если я хочу достичь совпадения свойств, начать с совпадения свойств, то оно должно быть ради отдачи, когда я думаю о Творце. Как же мне это сделать? У меня нет сил. Если мы говорим об этом в начале учебы, с точки зрения начинающего ученика, то невозможно, не может быть, чтобы у меня была сила отдачи. Такого не бывает, Творец такого не сотворял. Поэтому то, что я могу − только просить у Творца, чтобы дал мне это через группу, через объединение с ними. Если я прошу у Него, как мне рассказывают каббалисты, то мы можем составить систему связи между нами, и через нее мы воздействуем на Творца. И через ту же самую систему, десятку, Он воздействует на нас. (11:45)

То есть я начинаю понимать, что это совместная работа между мной и Ним. Я должен отдавать Творцу свои просьбы, чтобы Он отдавал мне и дал бы мне то, о чем я прошу. А я должен просить совпадения свойств, силы отдачи. «Как Он полностью отдающий, так и ты отдающий». Как я могу об этом просить? − если у меня будет к этому хисарон. Творец понимает, Он читает то, что есть в сердце товарища, человека. Как я сделаю так, чтобы мое сердце захотело отдавать? Говорят, зависть, страсть и тщеславие выводят человека из его мира и вводят его в новый, другой, высший, духовный мир. Поэтому я должен начать работать с завистью, страстью и тщеславием.

Если я думаю об этом, забочусь об этом, работаю над этим, то начинаю понимать, почему Творец поделил мой день на 20 часов подготовки к уроку и 4 часа урока, теперь мне это ясно. Во время урока − совсем другая работа. Там я уже прихожу с требованием, и нахожусь с десяткой против Творца в требовании к Нему. Это называется: «И возопили сыновья Израиля от работы». Но, если я не подготовил себя, то я прихожу на урок, я засыпаю, и по ходу, может быть, не разбудят меня, − тогда я начинаю думать о времени урока, о подготовке к уроку. Это важные и редкие часы, в которые я должен просить что-то у Творца, а я не подготовил своей просьбы: прихожу как бы в место, где я могу просить, но я не прошу. Я прихожу в место, где я могу объединиться с другими и вместе с ними участвовать в общей просьбе – я тоже этого не делаю. Получается, что я все 20 часов, которые должен был готовить себя к встрече с Ним для того, чтобы на самом деле обратиться к Творцу из десятки с ясной просьбой после правильной подготовки, − не выходит, и урок, который должен был быть просто местом встречи меня и Творца я упустил.

Я не чувствую, что существует какая-то возможность, я не чувствую, что у меня есть что-то в сердце, которое давит и заставляет меня обратиться, требовать, просить и делать хоть что-то, что я ожидаю, что я забочусь о том, чтобы моя просьба достигла Творца. И мне не просто достичь Творца, достичь центра десятки через объединение между нами. В течение этих 20-ти часов подготовки мы должны говорить о том, как мы собираем все частные подготовки каждого из нас в единую, чтобы каждая десятка была как один парцуф, как одна душа, как АВАЯ и находилась бы в хисароне. Иначе, если наши хисароны не дополняют друг друга и не становятся единым хисароном, когда один понимает единого, то мы как бы ничего полезного не сделали. (16:45)

И опять мы выходим с урока без того, чтобы Творец услышал нас, и мы смогли получить от Него хоть что-то ради того, чтобы реализовать желание взаимной отдачи, единения между нами. И опять мы должны стараться, тем не менее, − если не сегодня, то завтра, если не в этом году, то в следующем году − но уже делать расчет, что мы должны делать с подготовкой к уроку. Подготовка к уроку должна быть огромной работой, особой работой, тонкой работой, огромной, поскольку всё, что происходит на уроке (выяснения), − они уже происходят после подготовки.

Конечно же, могут быть огромные выяснения во время урока, как ученики Раби Шимона, которые пытались поубивать друг друга, как рассказывается нам о том, что происходило тысячу лет назад: когда каббалисты перед тем, как обратиться к Творцу, перед контактом с Творцом, сидели часами и делали намерение, как связаться, как мы сможем пробудить Творца ради того, чтобы Он давал нам, а мы Ему. (18:50)

Поэтому, все зависит от подготовки к уроку. Сам урок – это место встречи с Творцом. А чтобы он был местом встречи, и сама встреча была успешной, − полностью зависит от подготовки.

Чтец: Избранные отрывки на тему: «Важность подготовки к уроку». Первая цитата из третьего тома РАБАШа, статься «Три линии».

1. Дано нам изучать высшие вещи, называемые мудростью каббалы, только в виде чудесного средства, потому, что это может дать человеку желание и стремление слиться с Творцом по причине святости этих вещей, когда произносят святые названия… И когда человек изучает возвышенные вещи, чтобы приблизили его к святости, это приближает к нему света. И дело в том, что учёба приведёт его к тому, что благодаря этому он удостоится направить все свои действия на отдачу. И это называется работой по подготовке, когда готовит себя к тому, чтобы войти во дворец Царя и слиться с Ним. [РАБАШ. Статья 875 «Три линии-4»] (со слов переводчика) (20:45)

М. Лайтман: Ещё раз, пожалуйста. Ещё раз.

М. Лайтман: Что можно добавить? Мы много лет находимся в процессе, и в этом процессе есть несколько условий. Условия таковы, что мы обязаны подняться к условиям, которые поставил перед нами Творец. Мы не можем выполнять их сразу. Эти условия формируются светом, возвращающим к Источнику. Если бы я знал, каким я должен быть, что я должен сделать…

Перерыв в трансляции (22:59 – 24:30)

М. Лайтман: То есть наша работа в том, чтобы произвести подготовку. Вся наша работа, собственно, в подготовке – как мы можем отдавать Творцу, как Он изначально желает отдавать нам? Он создал нас ради того, чтобы доставить нам наслаждение, изначально желает дать нам добро. Вся наша работа в том, чтобы прийти из противоположного состояния к тому, как у Творца по отношению к нам, чтобы мое отношение к Нему было таким же. Поэтому мы должны постоянно думать очень просто: как я думаю, как я хочу, чтобы было хорошо Творцу? Вот так, в этих простых словах – Тора говорит языком людей. Как я могу постоянно думать, чтобы доставить наслаждение Творцу? Наслаждение, чтобы Ему было хорошо. Давайте будем думать таким образом, как будто у нас есть кто-то очень важный нам, очень дорогой, очень близкий нам. Каждый пусть представит себе что-то. Нет большего, чем это, и поэтому я постоянно буду думать о том, как я смогу доставить Ему наслаждение, сделать Ему что-то приятное, хорошее. Это, собственно, и есть правильное намерение, с которым мы должны достичь отдачи Творцу. Это то, что мы должны сделать. Давайте постоянно думать об этом, давайте представим себе это.

Допустим, у нас есть такая возможность, тогда я постоянно, в каждый момент своей жизни, во всех своих мыслях, во всех своих действиях буду думать только об одном: доставить наслаждение, сделать Ему приятное, сделать Ему радость, доставить радость Творцу. Вот так, по-простому, по-человечески. И тогда вся моя подготовка в группе, согласно этому, должна заключаться в том, что я буду пробуждать в себе важность этого, важность Творца, важность моей работы, которую я должен выполнить по отношению к Нему (доставить наслаждение, сделать Ему хорошо). И всё. То есть только об этом надо думать, только об этом говорить, и в результате этого наверняка мы сможем получить реакцию свыше, то есть от Творца. И тогда я смогу почувствовать, что мое сердце стремится к этому, что я хочу отдавать, что я хочу, чтобы Он не был внешним царем, а чтобы Он приблизился и стал мне важным.

Все это зависит от зависти, страсти, честолюбия, чтобы мы почувствовали это в работе с товарищами, насколько Творец становится мне важным, не более того. И тогда мы начнем понимать, что те же самые слова «быть в отдаче, ради отдачи», принимаются у нас просто. Я рекомендую действовать так. Попытайтесь постоянно думать о том, что вы думаете о Нем: как доставить Ему наслаждение, как доставить Ему удовольствие, – чтобы это произошло. Когда мы начинаем думать об этом, в особенности вместе, мы в состоянии начать чувствовать, что Творец перестает быть посторонним, чужим. Он формируется как какое-то внутреннее всё более и более ясное ощущение. Издалека, это берет много времени. Эти усилия мы обязаны произвести. (29:46)

Вопрос: Вопрос следующего характера. Современные морские суда оснащаются системами, чтобы не было качки. И, кажется, что то, о чем вы говорите, – это уже такая война, и необходимо, чтобы были как бы войска, которые обеспечивают − и еду подвозят, и оружие подвозят. Попытка прилагать усилия для того, чтобы пробудить дух этого воодушевления от цели, – насколько это вообще важно? Стоит ли этим заниматься? И каким образом привлекать к этому товарищей?

М. Лайтман: Мы, прежде всего, думаем о главном. Если мы почувствуем, что ради того, чтобы реализовать это главное, нам нужны всевозможные условия, подготовка, приводящая к этому, – то мы их проделаем. Конечно же, мы их сделаем, выполним.

Я думаю, что наша работа должна заключаться в том, чтобы мы выясняли суть: чего я должен достичь. Каббала – наука, она не занимается: «ты чувствуешь больше, ты чувствуешь меньше», сама наука каббала говорит в цифрах. То есть она говорит так: если ты занимаешься этим, то ты этим увеличиваешь свет, возвращающий к Источнику, и Он постепенно выстраивает в тебе состояния с помощью удаления и приближения, Он строит в тебе условия, когда ты сможешь войти в совпадение свойств с Творцом. Желание Творца – создать творение и довести творение до уровня Творца, не менее того. Довести, поднять творение на уровень Творца – это и есть цель творения. (32:35)

Мы сидим здесь, в этом мире, низко, отключенные, темные, со всеми проблемами, помехами. Мы не знаем, что от нас хочет Творец. Он хочет от нас, чтобы мы были подобными Ему, чтобы были такими, как Он. То есть я, со всем тем, что получил от Него, обязан достичь состояния, когда я буду в отдаче, как и Он. То есть Он − нам, а мы − Ему. Поскольку мы − творения и противоположны по свойствам Творцу, то у нас имеется проблема: мы должны сначала объединиться между нами, чтобы создать между нами кли отдачи, и из него мы сможем отдавать Ему. (33:27)

В этом совпадении по свойствам – вся проблема, поэтому нам так тяжело. Согласно тому, как реализовать этот процесс (что мы строим, как ты сказал), мы должны устроить обеспечение, разведку, и подвозку боеприпасов и все прочее. Это необходимость, чтобы мы сделали это. В этом процессе проходят годы, всё строится и строится. Наша проблема в том, что мы должны достичь совпадения по свойствам. Мы не знаем, как это произойдет. Но изо дня в день, если мы делаем то, что возложено на нас, – мы продвигаемся. Мы еще не понимаем, что тем самым мы строим миры, пока мы на самом деле не приходим первый раз к отдаче Творцу. Тяжело, да, но всё зависит от подготовки.

Поэтому давайте мы сегодня сделаем с вами упражнение, несмотря на то, что мы сейчас только начинаем урок. В течении всего дня (я начал говорить об этом вчера) давайте мы начнем просто думать – как я, что я, каким образом я в каждой мысли и желании, чем бы я не занимался, в своих необходимых действиях, от нуля, от того, что я делаю, то есть мысли от простых действий, которые я выполняю в этом мире, во всем, со своим телом, своими действиями, мыслями, желаниями, − я хочу, чтобы в результате всего этого было наслаждение Творца. «Ибо в Нем возрадуется сердце мое», я хочу быть в Нем и почувствовать, насколько с помощью каждой мысли и действия, неважно, чем я занимаюсь, каким образом, с кем и с чем, я хочу только одного: Творец − Он всё, Он находится во всех наших действиях от материальных до духовных, я хочу с помощью каждого действия доставлять Ему наслаждение. И все! (36:29)

Так откуда я знаю? Я не могу этого знать, поскольку тогда я останусь в «ради получения». Я еще не защищен от того, чтобы увидеть, как я доставляю Ему наслаждение, подобно тому, как Он делает мне, поэтому мы производим действие через группу, мы выполняем упражнения между собой для того, чтобы доставить наслаждение товарищам, все вместе, каждый − другим и почувствовать в десятке, насколько мы можем доставить, на самом деле, наслаждение один другому. И намерение должно быть в том, что не только товарищам я хочу это сделать, товарищи только средство, мне дали такой образ группы и то, что я могу работать с ней. Но главное в том, что я могу представить себе, что если я доставляю наслаждение Творцу, − то только через группу. И пытаться все больше и больше, и повторять еще раз, и выполнять это заново, и так каждый уже помогает друг другу, поддерживает друг друга и не дает им упасть.

Конечно же, мы в какой-то момент разочаровываемся и больше не можем, и достало нас все, но мы еще и еще раз делаем это, поскольку каждый раз мы делаем новые выяснения, мы исправляем еще желание, и еще желание, копейка к копейке собирается в огромный счет, и таким образом мы достигаем цели. Мы не можем от этого уклониться, поэтому давайте продолжим, лучше всего продолжим связь между нами и будем действовать. Еще раз, пожалуйста, прочтите этот отрывок. (38:52)

Чтец: Еще раз, третья цитата, первая цитата из третьего тома РАБАШа «Три линии».

1. Дано нам изучать высшие вещи, называемые мудростью каббалы, только в виде чудесного средства, потому, что это может дать человеку желание и стремление слиться с Творцом по причине святости этих вещей, когда произносят святые названия… И когда человек изучает возвышенные вещи, чтобы приблизили его к святости, это приближает к нему света. И дело в том, что учёба приведёт его к тому, что благодаря этому он удостоится направить все свои действия на отдачу. И это называется работой по подготовке, когда готовит себя к тому, чтобы войти во дворец Царя и слиться с Ним. [РАБАШ. 3-й том. Статья 875 «Три линии-4»] (40:01)

Вопрос: В ситуации, когда товарищи в своих жарких выяснениях готовы поубивать друг друга, как вести себя правильно остальным товарищам в десятке, чтобы порадовать Творца всем вместе?

М. Лайтман: Если есть какие-то столкновения, ненависть между несколькими товарищами в группе, а у других нет, тогда я думаю, что это хорошо. Я не думаю, что в этом есть что-то плохое. Во всех наших состояниях в нашей работе так не бывает: «Поднимают в святости, а не опускают в святости». Или через ахишена, или через беито, но всегда любым из этих способов мы приближаемся к цели творения, нет пути назад. Даже, если нам кажется, что это так, что мы сегодня находимся в более плохом состоянии по сравнению с вчерашним – это неправда, это просто левая линия против правой. И поэтому у нас нет выбора, мы должны радоваться в каждом из состояний, в котором мы находимся. Еще, еще, еще – все собирается в один счет, поэтому в особенности посмотрите, в каком состоянии мы находимся сегодня, когда мы уже достигли общего состояния, в котором мы понимаем, что происходит в мире, что мы являемся самой продвинутой частью всего человечества по отношению к исправлениям. Мы понимаем, что должны рекламировать науку каббала.

Я скажу вам, что произошло со мной вчера. Мы приехали в это место, которое находится, Бог знает, где. Нас приняла женщина, хозяйка этого помещения. Она смотрит на меня и говорит: «Ой, я вас хорошо знаю». Откуда такое? Как такое может быть? Вместе со мной еще шесть товарищей. Как такое может быть, чтобы человек, женщина в удаленном месте − видите, она как бы в деревне находится? Так оно и есть. Смотрите, какого состояния мы достигли: мы известны миру.

Что я хочу сказать? У нас должна быть важность к тому, чем мы занимаемся, какой путь мы раскрываем человечеству, насколько мы находимся в атаке доставить наслаждение Творцу, неважно, достигнем мы или не достигнем. Мы наверняка доставляем [наслаждение Творцу]. Посмотрите, сколько еще разбитых келим, и таких маленьких. Что это? Кто она там, эта женщина, да? Просто чудо. Меня это радует, поскольку я вижу, что это является вратами для всего человечества, через них они могут достичь контакта с Творцом. А Он хочет всех, каждое желание, даже в неживом-растительном-животном, чтобы они приблизились к слиянию с Ним. Как мы учили – это зависит от работы говорящего, а говорящий зависит от работы Исраэля. Поэтому немножко больше важности. И еще, мы говорили об этом вчера между нами: я думаю, что [надо] просто думать о том, как я постоянно нахожусь в мыслях о том, чтобы доставить наслаждение Творцу. Я хочу, чтобы Ему было хорошо, как кому-то, кто важен для меня. Это чувство, это ощущение надо поднять все выше и выше, думать об этом все больше и больше, и тогда, как говорит РАБАШ: «Сердце его захочет быть в таком состоянии». (45:36)

Вопрос: Как можно знать, что всё это – для того, чтобы мы смогли оправдать всё, что Он дает нам в течение 20-ти часов подготовки? (46:04)

М. Лайтман: Откуда я могу знать, что всё это Творец? Во-первых, нужно действовать с противоположной стороны. Если я предположу с этой минуты и далее, что «кроме человека − все это Творец», как пишет об этом РАБАШ, и «Нет никого, кроме Него», как говорит Бааль Сулам, и [буду] находиться только в этом, тогда я захочу все время себя к этому направлять. И здесь дело не в том, что меня будет выбрасывать, ибо я буду там, где то, о чем я думаю. В любом случае, человек находится в кли Адама Ришон, любые разбиения, все падения, все удаления от Творца – это все иллюзия. Мы все находимся в воображаемом мире, так мне это все показывают. И я в этом − для того, чтобы я преодолел эту иллюзию, все эти помехи, всю эту запутанность, затушеванность, и чтобы я мог себе все правильно представить, приобрести необходимые келим, наладить более понятно отношения с людьми для того, чтобы раскрыть Творца в связях между нами. То есть, чтобы высший свет протекал через нас, через все маленькие частицы души, пока мы все не соединимся в одну единую систему. И мы должны принять на себя эту работу. Эта работа практическая, и она вся должна быть в нашем ощущении. Так давайте ее сделаем. (48:22)

Вопрос: Какой правильный способ пользоваться завистью, страстью и тщеславием, чтобы подготовка была эффективной?

М. Лайтман: Я не знаю. Я тебе скажу только методику. Я беру и зависть, и страсть, и тщеславие и пользуюсь ими так, чтобы это меня еще больше приблизило к Творцу, чтобы почувствовать, насколько я хочу к Нему приблизиться, как я хочу за Него ухватиться, как я хочу к Нему обращаться. И так всякий раз, неважно, какие это из средств – зависть, страсть или тщеславие.

Зависть, страсть и тщеславие раскрываются, как результат разбиения кли на множество частей, и тогда между этими разбитыми частями и появляется зависть, и страсть, и тщеславие, поскольку каждая из частиц становится эгоистической. И тогда мы должны подумать, что с этим делать. Так зависть, страсть и тщеславие, в конечном итоге, соединяют нас, пробуждают меня, показывая противоречия, удаления, ненависть, зависть, страсти, тщеславие – когда вместо всего этого, вместо самоуважения, я требую уважения к Творцу, вместо ненависти − ненависть к своему желанию. Зависть – когда я отношусь к Нему, как к большему, и тогда такая зависть движет меня к тому, чтобы служить Ему, чтобы стать еще больше. И тогда я становлюсь еще больше, будучи служащим, потому что я становлюсь, как Гальтальта вэ-Эйнаим по отношению к АХАП. Только представьте себе, насколько всё это – зависть, страсть и тщеславие − превращаются в действия по исправлениям. Поэтому нет ничего лишнего из того, что создал Творец. Главное – конечная цель для нас должна быть просто постоянно перед нами, тогда мы добьемся успеха. Давайте второй отрывок почитаем. (51:29)

Чтец: Отрывок номер 2, Предисловие к ТЭС, пункт 17.

2. Обязуется изучающий перед учебой укрепиться в вере в Творца и Его управление вознаграждением и наказанием. Как сказано мудрецами: «Верен Тот, на Кого ты трудишься, чтобы дать тебе вознаграждение за труды твои» (Изречения отцов, 6:5). И устремит свои усилия на то, чтобы были они ради заповедей Торы. И таким путем удостоится насладиться светом, кроющимся в ней, и вера его также укрепится и возрастет чудесным действием этого света. Как сказано: «Врачеванием будет это для тела твоего и освежением для костей твоих» (Мишлэй, 3:8). И тогда, безусловно, будет готово сердце его, потому что из ло лиШма придет лиШма. [Бааль Сулам. Предисловие к ТЭС, пункт 17]

М. Лайтман: Еще раз.

М. Лайтман: Отсюда мы видим несколько моментов. Мы должны прийти к состоянию, как написано в конце этого отрывка: И тогда сердце его будет готово, и он из ло лиШма придет к лиШма, он на самом деле сможет насладить Творца. И человек наверняка это получит, будто бы получил. И, на самом деле, он получил или не получил? Оттого, что я сейчас хочу достичь отдачи и насладить Творца, я в этом нахожусь или нет? Мы можем сказать наверняка только одно: конечно же, мы действуем, и весь мир (как говорит РАБАШ: «Весь мир – работники Творца»), – все делают только то, что хочет Творец, и все делают всё только ради Творца. Это всё изначально.

Но дело в том, насколько мы чувствуем, насколько мы удостаиваемся знать и увидеть это, потому что сейчас (пока), если я буду знать, что я это делаю и сейчас тоже, то я не смогу продвигаться, потому что тогда я не смогу делать действия по отдаче. Поэтому дана мне пока тьма, скрытие, чтобы не видеть, что я нахожусь в слиянии с Творцом. И в той мере, в которой я готов продолжать свое собственное действие без всякой связи с ответом, когда мне неважно: я получу, не получу, чувствую себя хорошо или чувствую себя плохо – вот тогда в этой же мере я вхожу в отдачу, и тогда я продолжаю.

И тогда нет такого, что я не прихожу на урок, и того, что появляется какая-то тяжесть, что есть что-то, что может меня остановить на пути, кроме таких действий со стороны Творца, когда мы как люди по-человечески не можем их преодолеть. Но посмотрите, что он говорит: Обязуется изучающий перед учебой укрепиться в вере в Творца. Обязуется укрепиться – то есть я прихожу на урок, я подготовил себя так, что я обязуюсь, а иначе я как бы и не захожу учиться. Я могу сесть, но это «не вход на урок», как пишет Бааль Сулам. (57:00)

Обязуется изучающий перед учебой укрепиться в вере в Творца и Его управление вознаграждением и наказанием – то есть я уже сейчас, с самого начала урока нахожусь в состоянии, будто бы получил всё и нет больше ничего, остается только одно – думать о том, как насладить Творца, то, что я нахожусь в отдаче. Как сказано мудрецами: «Верен Тот, на Кого ты трудишься, чтобы дать тебе вознаграждение за твои труды». Ты наверняка получаешь всё, что ты делаешь на уроке, поскольку Творец полностью Несущий добро и Направляющий это. Всё.

Еще раз: так же, как мы изучаем в статье «Нет никого, кроме Него», всё запланировано, всё уже выстроено, кроме ускорения нашего развития, когда мы хотим достичь отдачи быстрее обычного. И тогда, если человек хочет добавить больше, чем обычно, то таким образом он наслаждает Творца. Тогда приходит больше света, и вот эта добавка и считается как работа человека. (58:47)

Вопрос: Вы, наверное, ответили на вопрос, который я хочу задать, но я все-таки спрошу: этот мир идеален, то есть все-все разбиения, все изъяны − я ощущаю, что вношу я. Появляюсь я в каком-то месте, и все это разбиение только и вижу, а меня нет – все идеально, то есть это создано Творцом. Если я буду просить исправления, то я исчезну, просить за товарищей – они идеальны, в идеальной форме всё соединено, всё, полностью. В чем я могу насладить Творца, как мне опередить то, что уже сделано Им, как мне сделать это действие? Вот здесь маленько непонятно, я как в тумане, я не понимаю, что мне просить от Него, если Он уже всё сделал, всё, любое действие мое уже Его наслаждает. То есть просто сама работа дает Ему наслаждение?

М. Лайтман: То, что Его наслаждает – это твои усилия. Твои усилия против всех тех помех, которые Он специально делает. Творец постоянно дает нам подножку на пути. Он подготавливает всякие разные помехи. Для чего? Потому что через преодоления, несмотря на помехи, мы можем достичь Его в 620 раз больше. Поэтому − просто поднять нас на другой уровень существования, как то, что называется «Адам Ришон до грехопадения, до разбиения»? Для чего? Для чего было это грехопадение? Только для того, чтобы провести нас через весь этот большой виток к состоянию, чтобы мы почувствовали его больше. И нет у нас никакой возможности постичь Его действие, Его намерение, Его желание. Что Он подумал о нас, как Он сотворил творение, как выстроил его целиком? Вообще ничего. Если мы сейчас не будем действовать через разные состояния, в которых мы застреваем, которых мы не понимаем, – то у нас и не будет выяснений.

Представьте себе младенца, который каждую секунду, в каждом своем обращении, возникающем в нём, сразу же получает. Вы понимаете, что из него будет бедняги – он никогда в своей жизни ничего не прояснит. И поэтому именно помехи, которые Творец делает нам совершенно искусственно (то, в чём нет никакой необходимости) − всё только по отношению к нам. Все эти помехи, в чём они? В том, что они мешают нам связаться с Ним, обратиться к Нему, почувствовать Его, ухватиться за Него – для этого все помехи. Почему? Потому что через все эти помехи мы чувствуем то, чего недостает, и приходим к состоянию, когда можем за Него схватиться. И в этом вся польза. Поэтому скрытие необходимо, оно должно раскрыться. Всё раскрытие − через скрытие.

Он сотворил изгнание, удаление, разбиение – всё для того, чтобы раскрыть расстояние между нами и Ним, но это расстояние уже в ощущении, когда я начинаю чувствовать, насколько мы противоположны, я и Он, насколько мы удалены, насколько я и Он – это не одно и то же, а наоборот, полные противоположности, находящиеся в двух мирах. Как еще я могу это всё узнать? Если раскрывается удаление одного от другого, например, метр, тогда уже возможно прийти к какому-то объединению. Тут же проявляется удаление в два метра – то же самое, можно исправить, три метра – исправляется. И вот так мы начинаем видеть противоположность по свойствам − то, что мы всё больше и больше становимся творениями, потому что творением называется то, что противоположно Творцу. Но мы получаем это ощущение противоположности через попеременное постижение связи с Творцом, возможности уподобиться Ему. И получается: противоположен – равен, противоположен – подобен, и всё больше, больше и больше. И в этом наша работа. И нужно усиливать группы и десятку, свою десятку, которая должна всё время держаться за величие. И тогда я смогу впечатлиться ими.

А иначе как я приду к состоянию, чтобы у меня были силы? Каждую секунду, когда Творец отталкивает − а я стараюсь, Он отталкивает − а я прилагаю усилия. Как иначе я буду продвигаться? Я должен быть всё больше и больше творением, то есть всё больше и больше эгоистом, попеременно между состояниями, когда я становлюсь всё больше и больше, как Творец. И в этом работа. (01:05:45)

Ученик: Принимать с радостью, что именно это Он сделал для того, чтобы я прилагал усилия для своего роста – это и есть получение от Него? То есть я приношу этим Ему наслаждение? Это Он, потому что иначе по-другому, иначе я никак не смогу себя вообще ощутить. Если я буду просить исправления – я исчезну просто. Так это благо тогда получается от Него, которое Он дал, и наказание, и любовь одновременно в одном месте. То есть Он меня любит так, что дает мне возможность приложить усилия?

М. Лайтман: Да, тем, что Он сейчас дает тебе отторжение, удаление – ты должен почувствовать в этом Его любовь, Его особое отношение к тебе. То, что Он тебя путает, – чтобы ты был больше связан с Ним и увеличил бы свою чувствительность и разум, и держался бы за Него всё более сильно и качественно. И так будешь продвигаться.

Насколько ты далек от Него, настолько ты можешь получить всё больше разных подходов для приближения. И не может быть иначе – это две противоположные силы. Они такие взаимные, помогающие друг другу. Поэтому РАБАШ и говорил, что сейчас ты такая же тряпка, как и я. Но он пришел к ощущению этой тряпки (в том, что он тряпка), он почувствовал это. Ну, где он и где я? Но, тем не менее, постижение ненависти, удаления, зависти, страстей, почестей, тщеславия, всех очень больших форм выражения эгоизма, когда человек хочет и убивать, и разрушать вообще всё и вся, – всё это, как сказано, что «нет праведника в земле, кто бы не согрешил прежде, чем пришел к этой праведности». Необходимо быть в противоположности по свойствам, только оттуда можно прийти к подобию. Поэтому любой подъем по ступеням – это левая-правая, левая-правая на каждой ступени. Сначала левая – увеличивается желание получать, человек чувствует падение, удаление, усталость, незаинтересованность, а потом, если он преодолевает это всё – тогда продвигается в слиянии. (01:08:49)

Вопрос: У нас два вопроса, первый по подготовке к уроку. Как мы соединяем частные хисароны, которые мы накопили за день до этого, в один общий хисарон? Как это происходит? То есть мы говорим что-то или молчим, или…? В чём это может выражаться?

М. Лайтман: Для начала я хочу пробудить себя, когда я нахожусь между уроками. Я прошу, чтобы мне присылали отрывки, те, которые будут на уроке, или материалы, что будут читать такую-то статью РАБАШа, Бааль Сулама, или какое-то «Предисловие». Я читаю, насколько я могу, насколько у меня есть время. Вы думаете у меня есть много времени? Я вам скажу, что не очень.

Можете зайти, посмотреть мой распорядок дня. Съемки, собрания, и ещё не всё вы увидите, что есть в календаре, в этом ежедневнике. Но я уверен, что хочу быть связанным с теми темами, о которых думают все. И я исхожу из предположения, что вы знаете, что будет на завтрашнем уроке, и что мы должны делать сегодня для того, чтобы приблизиться к этому уроку. И поэтому я прошу, чтобы присылали мне, или когда я сам могу зайти и посмотреть, что уже готовы отрывки на завтра, или целая статья, или что-то еще. И я должен это прочесть, я должен это прочувствовать. Не то, что я должен поучиться и знать, как красиво перед вами выступить. Цель намного более глубокая: я должен включиться, я должен быть в этом, я должен прожить сегодняшний день, чтобы он полностью был подготовкой к завтрашнему уроку. Чтобы, когда я проснусь ночью перед уроком, я не был бы, как животное, которое ничего не знает, когда сон стирает абсолютно всё. Нет. Если вы будете читать немножко перед сном, то увидите, насколько это вам поможет приподняться над всем этим с помощью отрывков, то есть через чтение этих отрывков во время пробуждения. Поэтому я считаю, что это необходимо. Не вижу ничего более необходимого, чем изучение того, что мы уже прошли, и изучение того, что мы будем проходить на следующем уроке. (01:12:32)

Ученик: Второй вопрос. Раньше подготовку вели из Петах-Тиквы, потом это отдали в группы, и я хочу сказать, что всё-таки самое большое впечатление, когда эту подготовку проводят мои товарищи из группы, которые рядом со мной. В связи с этим такой вопрос: а есть ли там место для изменений, какого-то креатива − с точки зрения этих 15-и минут перед уроком? Может быть, часть отдавать группам, а часть мировому кли и так далее? Должно ли это быть одинаково каждый день и неизменно, я должен приходить и знать, что будет?

М. Лайтман: Здесь нет никаких жестких законов. Как правило, каббалисты сидели и молчали. Молча, с закрытыми глазами, сидели и думали, соединялись друг с другом и Творцом и готовились к продвижению, к связи между собой и Творцом. Весь урок, в общем, – это еще один этап на соединение между нами и Творцом. Вот и всё. А что нужно еще?

И поэтому вы можете эти 15 минут делать всё, что хотите. Пожалуйста, пробуйте так, по-другому. Никто не решал, что надо делать. Кстати говоря, я тоже не принимал решение, что вообще нужно читать, не помню, но связь должна быть, 15 минут. Потому что потом мы можем читать статью или какие-то другие материалы, ТЭС, и не очень-то будем там думать об объединении, потому что сам материал, допустим, говорит о разбиении, или каких-то других уровнях исправления келим. Поэтому я думаю, что мы как раз на подготовке должны говорить об объединении в качестве подготовки к правильному восприятию материала. (01:15:03)

Вопрос: По каким критериям мы можем понять, что сделали правильную подготовку?

М. Лайтман: Правильная подготовка в том, чтобы еще до того, как начинается урок, нам было понятна тема урока. Вот сегодня у нас тема урока «Важность подготовки». Мы сейчас говорим о важности подготовки. Так я знаю, что от важности подготовки зависит мой успех, и необходимость достичь отдачи Творцу является целью моей жизни. Я должен быть преданным рабом Творцу, как Моше. И я должен всю эту тему как-то изучить, как-то знать, без деталей, конечно, но в общем, чтобы я знал какой завтра будет урок – для продвижения, для того, чтобы сделать шаг вперед. То есть я уже сейчас, сегодня вместе со своими товарищами говорю о завтрашнем уроке, и подготавливаю себя вместе с ними к завтра.

После завтрашнего урока: урок прошел, как-то мы его провели – хорошо, в результате подготовки. Нужно сделать расчет после урока: насколько наше ожидание до урока и результаты наши после урока совпадают, насколько мы продвинулись: на один шаг вперед, на одну ступеньку вперед? Всё это нужно выяснять. Тогда урок будет нам во благо. (01:17:23)

Есть еще действия вокруг. Так каждый день. То есть мы обсуждаем урок до урока, во время урока, после урока и переходим к следующему уроку. Обсуждаем его до, во время и после. И так всё время. Так мы относимся несколько раз к нашим разным состояниям. Мы относимся к уроку. То есть урок превращается здесь в особую порцию, особое действие свыше, которым Творец притягивает нас. Так мы обсуждаем: для чего Он притягивает именно так, почему на эту тему, как отреагировать, как можно уподобить свои свойства с Ним? Как прийти к слиянию? И так далее. Мы пользуемся изо всех сил всем, что у нас есть, всем, чем только возможно, – ведь мы уже сделали подготовку.

Первые годы, когда мы еще не знали, как выстроить себя, как правильно относиться друг к другу, у нас были подготовка к построению группы. Как в школе, когда ребенок приходит, он учится несколько первых лет, учится читать и писать, учит таблицу умножения, то есть общие основные вещи. Мы всё это уже прошли. Теперь мы изучаем более конкретные вещи: мы изучаем саму профессию, специальность. Вот так и надо относиться к учебному процессу. Сделать из него, скажем, воспитательный процесс, и даже больше. Действие отдачи выходит, по сути, из того, когда все 24 часа мы все вокруг этой темы находимся в отдаче Творцу. (01:19:50)

Вопрос: Продолжая вопрос о подготовке к утреннему уроку: если всё огромное кли Бней Баруха использует 15 минут подготовки к утреннему уроку, вопрос – этого достаточно? Или мы должны, как десятка, сделать больше подготовку перед этой подготовкой? Как должна выглядеть подготовка к утреннему уроку с вашей точки зрения? Можете ли вы дать какой-то совет, пожалуйста?

М. Лайтман: Я с вами говорю уже полтора часа. Конечно же недостаточно, если я прихожу на урок, и сейчас я проснулся, я не знаю, о чём идет речь, о чём вообще урок, что здесь происходит. Я должен подготовиться со вчера. Допустим, урок начинается без четверти три, так я должен готовиться к нему со вчерашнего дня. Конечно же, я уже всё забыл и спал, и всё такое. Но всё-таки подготовка, которую я сделал вчера, должна быть, даже если я ее не чувствую. Потом, во сне, были такие сны, которые стерли мне вообще весь вчерашний день, все мои чудесные усилия, которые я приложил в виде подготовки, всё стерто. И это не имеет значение. Я это сделал, значит это во мне есть. Когда я прихожу, и я включаюсь в группу, то всё пробуждается и всё добавляется. Поэтому мы не говорим о 15-и минутах подготовки к уроку. Вся подготовка к уроку делается прежде, до этого. Но, как минимум, в эти 15 минут я должен обновить всю свою подготовку. И чтобы сердце его было готово, и чтобы был он уверен в управлении Творца вознаграждением и наказанием и так далее. (01:22:13)

Вопрос: Технический вопрос: верно ли, что сейчас каждый день все происходит вокруг сегодняшнего урока: все задания, все встречи, все отрывки мы слушаем о сегодняшнем уроке. Должно ли это измениться?

М. Лайтман: Нет. Вы должны продолжать быть вокруг сегодняшнего урока, ежедневного урока – это должно быть по всему миру. Это тема, вокруг которой вы объединяетесь и существуете. И даже здесь сейчас, находясь далеко физически от вас, я тоже на уроке. Я скажу: на протяжении дня я тоже прошу, чтобы мне присылали отрывки, которые подготовили для завтрашнего урока. Я уже хочу быть в их атмосфере, быть в этом состоянии, в котором все будут завтра. Я хочу подготовиться. Всё зависит от подготовки. Об этом есть так много объяснений. Может, перейдем к следующему отрывку? (01:23:45)

Чтец: Отрывок номер три, РАБАШ, статья «Что значит Тора и ремесло в духовной работе».

3. Человек должен постараться приложить большие усилия до того, как приступит к занятиям, дабы его учеба принесла плоды и хорошие результаты. То есть, учеба принесет ему свет Торы, с помощью которого он сможет вернуться к источнику. И тогда, благодаря Торе, он станет учеником Мудреца. А что такое ученик Мудреца? Сказал мой отец и учитель, что это ученик, который учится у Мудреца. То есть Творец называется Мудрым. И человек, который учится у Него, называется учеником Мудреца. А чему человек должен учиться у Творца? Он сказал, что человек должен учиться у Творца только одному. Как известно, желанием Творца является отдача, поэтому и человек должен учиться у Него быть отдающим. И это означает ученик Мудреца. [РАБАШ, статья 12 «Что значит Тора и ремесло в духовной работе»] (01:25:06)

Прочтем еще раз.

3. Человек должен постараться приложить большие усилия до того, как приступит к занятиям, дабы его учеба принесла плоды и хорошие результаты. То есть, учеба принесет ему свет Торы, с помощью которого он сможет вернуться к источнику. И тогда, благодаря Торе, он станет учеником Мудреца. А что такое ученик Мудреца? Сказал мой отец и учитель, это ученик, который учится у Мудреца. То есть Творец называется Мудрым. А человек, который учится у Него, называется учеником Мудреца. А чему человек должен учиться у Творца? Он сказал, что человек должен учиться у Творца только одному. Как известно, желанием Творца является отдача, поэтому и человек должен учиться у Него быть отдающим. И это означает ученик Мудреца. [РАБАШ, статья 12 «Что значит Тора и ремесло в духовной работе»] (01:26:29)

М. Лайтман: То есть, мы не должны учиться быть мудрыми, как мы думаем, иметь много знаний, много пониманий – нет, это только отдача. Поэтому − мы говорили об этом уже − что мы должны стараться постоянно думать о Творца. Как я делаю, чтобы Ему было приятно? Наслаждение? Не знаю, что такое наслаждение. Приятно. Я желаю, чтобы Ему стало приятно, как человеку. Мы можем так о них думать. Также и Творцу, но постоянно, постоянно, неважно что я делаю − в свободное время, когда я больше ни о чём не думаю, в то время, когда я что-то делаю (неважно что), повсюду – на улице, на работе, дома, повсюду я думаю только об одном: как я доставляю Ему этим наслаждение. Я хочу, чтобы Ему было приятно.

Как, допустим, мама по отношению к ребенку: она хочет только этого – чтобы ему было приятно, хорошо. У нее это инстинкт, и мы должны учиться так у Него. Давайте мы постараемся так поступить. Это огромное усилие, как он пишет. Если я хочу, чтобы учеба дала мне возможность постоянно думать о Творце, ведь Творец находится в отдаче, и я, ученик Мудреца, учащийся у Творца, у Мудреца как доставить наслаждение творениям, то в той мере, в которой я смогу вернуть Ему наслаждение, я буду учеником Мудреца. (01:28:39)

Вопрос: Для того, чтобы подготовиться к завтрашнему утреннему уроку, должен ли я знать с вечера тему и почитать цитаты, которые к нему приготовлены?

М. Лайтман: Ну, чертежи − не знаю, а цитаты, отрывки – конечно, мы должны получить. Немного, но название урока, скажем, как сегодня: «Важность подготовки к уроку, избранные отрывки из первоисточников». Так «Важность подготовки к уроку» – это я должен знать. И думать: «Что такое подготовка к уроку? Зачем? Почему? Что должна включать в себя подготовка?». Я должен выяснить эту тему у себя, это должно как бы находиться у меня в сердце для того, чтобы я мог бы выяснить эту тему вместе с другими и соединиться с ними вместе. То есть эта тема, которая более или менее прояснена до этого, готова – на уроке мы сейчас соединяем это всё вместе. Скажем, мы договорились, что мы что-то вместе готовим: кто-то там картошку привез, кто-то яйца, кто-то кусок мяса, соль, перец, то есть всё это мы бросаем в кастрюлю и варим. Вот так мы должны делать с темой урока: каждый заранее готовит себя и знает, о чем идет речь. Приходит к этому знанию, берет эту информацию, и во время урока уже включается в других. (01:30:54)

Вопрос: Вот мы читали здесь, что ученик должен учиться у Творца, как отдавать Ему. Что это значит: учиться у Творца, как Ему отдавать?

М. Лайтман: Как давать Творцу? Ну, попробуй давать товарищу. Ты не можешь давать Творцу, если ты сначала не даешь товарищу, потому что Творцу не надо никакой отдачи, у Него нет недостатка, Он от тебя не хочет ничего. Но, если ты хочешь давать Ему, у тебя есть одна возможность – давать Его детям, тем, кого Он любит. Поэтому ты будешь давать творениям. Это всё. То есть давать Творцу – это значит давать творениям. И это называется «из любви к творениям – к любви Творца». А иначе нет у тебя возможности выразить это. Нет такой возможности. Всё твое действие по отношению к Творцу должно быть только по отношению к творениям. Пожалуйста.

Ученик: Но там вопрос в том, что мы должны учиться у Творца, как Ему давать. То есть такое впечатление, что Он нам показывает какие-то формы отдачи и надо по ним как бы учиться, как отдавать, творениям в том числе. Что значит «у Него учиться»? То есть как увидеть эти формы, чтобы действительно от Него учиться?

М. Лайтман: Нет, нет! Это не так, как ты думаешь! Ну, где я в этом мире вижу, что Творец дает что-то творениям? Я-то вижу, как раз, наоборот, что Он здесь всё портит, что Он делает все гнусности, всё плохое, зло. Потому что я вижу это специально наоборот: «глаза у них, и не видят, уши, и не слышат». Я вижу в своих испорченных келим – эгоистических. И поэтому получается, что я, действительно, противоположен Творцу и мир вижу − перевернутый. Поэтому и говорится, что каждый судит по своим недостаткам. И мне нечему учиться действиям Творца в этом мире, потому что этот мир я вижу в своих испорченных келим. Если бы я видел это так, как Он, глазами Творца, тогда я видел бы Гмар Тикун. Но я-то вижу в своих келим, что всё испорчено. Поэтому мне неоткуда учиться правильным действиям Творца, но только в силу того, что я организую свою жизнь внутри десятки. И чем больше мы стараемся связаться внутри десятки, в соответствии с этим я могу представлять себе, как Творец относится к нам. Я не знаю, что называется «относится к нам по-хорошему, правильно». Я этого не знаю. Я только могу знать, что если я буду стараться быть с товарищами в объединении, в слиянии с ними, в любви, в чем-то, то тогда отсюда я могу сказать, что это как-то похоже на отношение Творца к нам. Нет у нас свойства отдачи, поэтому, как мы можем знать, что такое Творец? И также, когда я буду выстраивать свойство отдачи поверх свойства получения, это тоже ведь не отношение Творца ко мне. Но после того, как я пытаюсь, пытаюсь сделать действия по отдаче вопреки сопротивлению моей природы, Творец уже начинает показывать мне свои настоящие действия. Вот это и называется «раскрытием Творца». Давайте дальше. (01:35:44)

Чтец: 4-я цитата из первого тома РАБАШа, «Что значит Тора и ремесло в духовной работе».

4. Человек должен продумать перед изучением Торы причину, почему он сейчас учит Тору. Так как каждое действие должно иметь цель, которая является причиной выполнения этого действия. И об этом сказано молитва без намерения, как тело без души. Поэтому прежде, чем он идет учить Тору, он должен подготовить намерение. [РАБАШ. Статья 12 (1988) «Что значит Тора и ремесло в духовной работе»]

Еще раз.

М. Лайтман: Я думаю, что нам нужно сделать, может быть, какую-то группу, собрать несколько человек, которые будут ответственны за всё наше мировое кли: и женщины, и мужчины, которые учатся, чтобы они знали, какова тема урока и какие намерения нам надо приготовить до урока. И чтобы собирались в течение дня на несколько минут и обсуждали это, но не просто так рассуждая, а ответственно. То есть выстроите такую систему подготовки к уроку на мировом уровне, чтобы все могли туда включиться, включать в себя также, и это было бы у нас как очень важная тема, вокруг которой мы объединяемся. Стоит, очень стоит это сделать. Ну и всё-таки, что такое Тора и ремесло в духовной работе, то, что РАБАШ писал об этом? Это на самом деле вещь очень важная. Подготовка − это всё, потому что подготовка − это то самое намерение, после чего приходит потом уже и действие, то есть действие только присоединяется к намерению. В духовном намерение − это главное. (01:39:01)

Чтец: 5-я цитата из книги «При цадик» (Плод праведника).

5. Первые хасиды выжидали целый час и молились, чтобы устремить свое сердце к Месту (Мишна. Трактат Брахот, 5:1). Здесь подразумевается намерение сердца, как настроить своё сердце на то, чтобы оно не распылялось на увлечения и страсти этого мира, а было бы направлено и нацелено на Творца. [При цадик. Глава Ваешев, 3]

Еще раз.

М. Лайтман: Так это во всех поколениях, во все времена: кто хочет постичь Творца, должен направлять себя на Него, настраивать [себя] на Творца, и вся его жизнь, все его действия, все его мысли, всё настраивать в одном этом направлении. И не только настраивать, но и стараться думать, что этим он хочет доставить наслаждение, чтобы Ему было хорошо. Мы хотим − вот как мама заботится о ребенке, так же и мы должны заботиться о Творце, чтобы Он чувствовал «хорошо» от нас: я хочу, чтобы Ему было хорошо. Это очень простое намерение, но мы не относим это к себе и со своей стороны к Нему, поэтому нам нужно эту связь раскрыть и выстроить. Но так вот, в принципе, всё должно быть понятно.

Чтец: 6-я цитата, «Путь Творца», РАМХАЛЬ. (01:41:19)

6. Кто очищает и освящает себя своими действиями, тот притянет своей учебой отдачу в мере своей подготовки, и в той мере, в которой усилит свою подготовку, усилит главное в учебе и ее силе. [РАМХАЛЬ. «Путь Творца»]

Еще раз.

М. Лайтман: То есть, что он хочет сказать. Если мы готовим себя правильно, у нас в нашем намерении будет сила отдачи, и мы тогда сможем изучать по-настоящему действия Творца. Правильные намерения, правильная подготовка перед уроком могут возбудить свет, возвращающий к Источнику настолько, что мы будем уже изучать внутреннюю сторону урока.

Чтец: 7-я цитата из второго тома РАБАША, письмо 11.

7. Человек, пока даже далёкий от Творца, то есть тот, у которого нет подобия свойств – всё же может получать от окружающего света. А АРИ писал, что окружающий свет значительнее, чем свет внутренний. Объясняется это так: при каком условии человек может получить в то время, когда он ещё находится в отдалении от Творца? Только если он увеличивает значение и важность окружающего света, с точки зрения величия и возвышенности Творца и важности света Торы. И тогда он может получить свечение издалека, но должны мы при этом верить, что вся красота, которая есть в творении, заключена во внутренней сути Торы. Однако для обретения качества веры необходимо приложить много усилий. И в этом объяснение фразы: «Счастлив человек, который не забудет Тебя». А как заслужить это? За счёт того, что «человек старается в Тебе». [РАБАШ. Письмо 11] (01:43:46)

Еще раз.

М. Лайтман: Вся наша подготовка − это пока еще не в настоящих наших келим, поэтому вся работа − по отношению к окружающему свету, поэтому мы можем возбуждать более высокие ступени. Только проблема в том, что мы не чувствуем, с чем имеем дело. Но эти ступени выше нас, и поэтому, как мы это учим в пацуфе: есть маленькая часть, которую он получает внутрь, тонкая линия по сравнению с окружающим светом (окружающий свет − это свет Бесконечности минус эта тонкая линия). Поэтому нам нужно придавать огромное значение этим окружающим светам, когда мы находимся в подготовке. Окружающие − которые мы не получаем пока еще как внутренние, но они находятся снаружи от нас и хотят открыть нам будущее. Всё зависит от окружающих светов.

Реплика: Мы приглашаем всех товарищей приходить на подготовку и просим обеспечить переводы также и на испанский, спасибо. (01:48:19)

М. Лайтман: У нас что, нет перевода на испанский? Бней Барух?

Реплика: Нет подготовки всех материалов. То, что делают, это делают добровольцы, и это не все те материалы, которые были всегда, поэтому нужно перевести.

М. Лайтман: Так постарайтесь это сделать. Испанский язык − это такой язык, что нельзя этим пренебрегать. Я вообще не понимаю, почему этого не было сделано. Чего вам не хватает? Вам что, не хватает людей, которые знают испанский, которые могли бы переводить с английского, с русского, с иврита, неважно? Как это так случилось, что нет? Ладно, что было, то было, но давайте дальше это делать.

Вопрос: АРИ говорит, что окружающий свет больше, чем внутренний – как это?

М. Лайтман: Конечно же, конечно. Я же сказал, внутренний свет − это, как он говорит, тонкая линия, которая нисходит от света Бесконечности к нам сюда, через все миры – очень тонкая линия. А где весь остальной избыток света Бесконечности помимо этой тонкой линии? Это окружающий свет. Окружающий свет − это 99,999% света, который приходит от Творца. А внутренний свет, который приходит по линии, − это, скажем 0, 001%.

Ученик: Так какую работу нужно сделать, чтобы соединиться с этим окружающим светом? Какова суть действия, чтобы получить его?

М. Лайтман: Это как раз то, что интересно. Именно потому, что я нахожусь в получающих силах, ради получения, где я полностью разбит, не имею отношения ни к сокращению, ни к экрану, ни к отраженному свету, не имею отношения к кли, − я имею отношение к окружающему свету. Я принадлежу к самому большому свету, я только его не чувствую, но я принадлежу ему. И он находится под моей властью. Если я захочу, я могу внести в него свое сопротивление, я могу внести в него свой экран, свое намерение. Я могу − как будто подхожу с ножом к огромному торту, отрезаю кусок этого торта, и это мое. А потом и еще, и еще, и еще, столько, сколько я хочу. У меня есть доступ, у меня есть «нож». «Нож» − это сокращение, экран и отраженный свет. Я могу «отрезать» от окружающего света и превращать его во внутренний свет. Да, поглощать его. В этом вся наша работа. (01:51:38)

Ученик: Да, но как это сделать? Что − сам, с группой, с десяткой? Как?

М. Лайтман: Ну конечно, конечно.

Ученик: Ну как же?

М. Лайтман: В этом вся наша работа, то, что я сказал. Теперь ты должен понять, что должна быть здесь и группа, и учеба, и товарищи, и ты вместе с ними строишь девять первых. В этих девяти первых ты окружаешь этот окружающий свет, потом делаешь его внутренним светом своей работой с малхут, и так ты еще отрезаешь, отрезаешь. Называется «ступень за ступенью», пока ты не поглощаешь внутрь весь бесконечный свет.

Ученик: Вопрос в завершение: как я увеличиваю еще больше этот окружающий свет? Ведь все дело в том, чтобы окружающий свет воздействовал на меня. Как это сделать?

М. Лайтман: Поэтому я и сказал сегодня: все время мы должны думать, как мы доставляем наслаждение Творцу (или другими словами). Я вот так, отсюда, из сердца, хочу, чтобы Ему было хорошо, я просто думаю о Нем, как о ком-то, кто мне дорог, чтобы Ему было хорошо. Это все. И тогда ты этим начинаешь уже связываться с окружающим светом, потому что Творец − это окружающий свет. (01:53:09)

Вопрос: Вопрос о стремлении насладить Творца. В последние дни Вы часто говорите такие вещи, как «товарищам необходимо прилагать усилия, чтобы открыть сердца друг другу» или «сумма усилий, чтобы прочувствовать сердца товарищей − это Творец». И отсюда вопрос: почему недостаточно того, что мы, во-первых, молимся друг за друга, а во-вторых, еще и пробуждаем друг друга? То есть для чего нам в десятке открывать сердца друг другу и стремиться прочувствовать сердца друг друга? То есть это действие − оно духовное, приведет к наслаждению Творца? Это первая часть вопроса.

М. Лайтман: Да, это действие, которое приносит наслаждение Творцу, потому что поможет раскрыться. Творец может раскрыться только в состоянии «как один человек с одним сердцем».

Ученик: И второй вопрос. Мы весь урок говорим о подготовке к уроку. И я хочу понять − эти взаимные усилия по открытию и прочувствованию сердец друг друга, мы обязаны делать эту работу на подготовке к уроку? Или мы на подготовке к уроку не делаем эту работу?

М. Лайтман: Мы должны чувствовать себя, как один человек с одним сердцем. Желательно, чтобы это происходило уже до урока, во время подготовки к уроку. И тогда весь урок будет принят в одном желании, то есть в одном парцуфе, в одной душе. А если мы не можем этого сделать в порядке подготовки к уроку, так постараемся сделать это во время урока. Значит, часть урока пойдет на подготовку, а часть, потом уже, на сам урок уже после подготовки, на постижение.

Вопрос: Еще вопрос относительно подготовки. Так сейчас мир устроен, что у нас нет простых работ, где человек может что-то делать физически, а голова его постоянно находится в мыслях о Творце. То есть он так устроен, что есть масса вещей, где надо полностью сосредотачиваться. Поэтому вопрос: вот скажем, например, взять хирурга, который делает сложную операцию на сердце, такой как бы крайний пример. Как он может, и может ли он при этом фоном как-то удерживать вот эту мысль о Творце? Или неизбежны случаи, когда ты обязан от этого отключаться?

М. Лайтман: Я тебе скажу, что может быть вы не пробовали еще, но это вообще не мешает ни в чем. Я делаю какое-то действие, и я хочу, чтобы Творец почувствовал «хорошо» от этого. Я еще какое-то делаю действие товарищу и хочу, чтобы Творец почувствовал в этом «хорошо». Я доставляю наслаждение, удовольствие Ему, но само действие, как раз это вот намерение, обязывает меня проделать действие с большей тщательностью, с большей точностью. (01:56:45)

Реплика: Я хочу только уточнить перевод того, что сказал раньше товарищ из Солт-Лейк-Сити. Он сказал, что мы встречаемся в 2:15 еще до урока, есть встреча по зуму. И каждый, кто хочет, может подключиться уже в 2:15. Есть очень сильная подготовка, он хотел пригласить на нее. Хотел только объяснить.

М. Лайтман: Может быть вы хотите, чтобы он сейчас что-то сказал?

Реплика: Нет, просто неправильно было переведено то, что он сказал.

М. Лайтман: Я понимаю. Действительно принципиально, может быть, что это тоже будет уместно. Я не знаю во сколько люди просыпаются. Может быть, человек просыпается, умывается, одевается, пока в машину не сядет. Потом приезжает в центр, может быть он еще едет 15 минут, а может быть даже полчаса, есть даже те, кто больше едут, есть кто пешком идут минут 15, пока не попадет в центр. Может быть, в это время уже люди находятся в подготовке. Пожалуйста, подумайте, с какого момента, в какое время можно начать подготовку к уроку. Мы начинаем без пятнадцати три, но это уже физическая подготовка. Но может быть, что и до этого будет у вас подготовка через какие-то линии связи, например, через телефон, пожалуйста, если вы захотите. Наоборот, что же лучше? Буду рад!

Реплика: Та группа, товарищи, уже делают. И когда я подключился, это было очень сильно: ты находишься в пути, и это уже происходит в зуме. На самом деле, может быть сделать официально для всего кли?

М. Лайтман: Попробуйте! Только это не должна быть какая-то одна группа, а так вот, попеременно, разные группы.

Ну, хорошо, сейчас время – пять часов в Израили, я вам желаю всего хорошего и хорошей подготовки к завтрашнему уроку, с Божьей помощью. Увидимся в то же время, и я попрошу прислать нам весь материал, чтобы у нас был и на урок, и на подготовку. Спасибо и до свидания! Привет всем! (01:59:37)

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/zhYCoAUz?language=ru

Каббала Медиа

Каббала Медиа

Мой архив
Войдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Ежедневный урок20 янв. 2020 г.(Утро)
Часть 1 Урок на тему "Важность подготовки к уроку"

Часть 1 Урок на тему "Важность подготовки к уроку"