Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 2 апреля 2024 года
Часть 1: РАБАШ. Что означает, что пока не пал правитель египетский, не было ответа на их стенания, в духовной работе. 15 (1990)
Чтец: Мы изучаем статью РАБАШа «Что означает, что пока не пал правитель египетский, не было ответа на их стенания, в духовной работе». Статья находится в книге «Труды РАБАШа», второй том, страница 1028.
Что означает, что пока не пал правитель египетский, не было ответа на их стенания, в духовной работе.
(00:30) В книге Зоар, в главе «Шмот» сказано: «Потому что всё то время, когда была дана их правителю власть над Исраэлем, не были услышаны стенания Исраэля, но когда пал их правитель, сказано: «И умер царь Египта»1. И сразу: «И застонали сыны Исраэля от работы, и возопили, и вознесся вопль их к Творцу»1. Но до этого часа их стенания не были услышаны»2.
И надо понять: если сказано, что пока не пал их правитель, не были услышаны их стенания, кто способствовал тому, чтобы их правитель пал, чтобы потом появилась возможность услышать их крик. И ещё надо понять, почему, если у их правителя есть власть, невозможно, чтобы они получили ответ на свой крик, и как у их правителя есть сила задержать молитву Исраэля? А также надо понять написанное: «И вернулся Моше к Творцу, и сказал: «Творец! Зачем сделал ты зло этому народу, зачем ты меня послал? Ведь с тех пор, как я пришел к Фараону, чтобы говорить от имени Твоего, стало только хуже народу этому, а избавить – не избавил Ты народа Твоего!» И сказал Творец, обращаясь к Моше: «Теперь ты увидишь... ибо, сильной рукой Моей принужденный, отошлет он вас»»3.
И надо понять претензию Моше, когда он сказал: «С тех пор, как я пришел к Фараону, чтобы говорить от имени Твоего, стало только хуже народу этому, а избавить – не избавил Ты народа Твоего!» 3 Выходит, претензия Моше была справедливой, ведь из ответа Творца следует, что верно то, что сказал Моше. Только Творец сказал ему: «Теперь увидишь, что Я сделаю Фараону». То есть, что он увидит, что Творец сделает Фараону. Казалось, надо было бы написать: «Ты увидишь», то есть, что Моше увидит, то есть слово «ты» (ивр. «ата», (אתה с буквы «алеф». Но почему же написано с буквы «айн», то есть "עתה"(ивр. «теперь»)? Это значит, что теперь он увидит. Получается, что до того, как он пришел к Фараону, и тот стал «хуже поступать с народом сим», не могло быть выхода из Египта, а только теперь станет возможным сильной рукой отослать и изгнать их.
И надо понять, почему именно теперь есть возможность для выхода из Египта. Здесь следует понять две вещи:
1). Почему, когда он стал посланником Творца, положение народа Израиля стало хуже.
2). Почему именно теперь, то есть после того, как это положение ухудшилось, стало возможным выйти из Египта.
И надо объяснить это с позиции духовной работы. Как говорил святой АРИ, египетское изгнание было, когда святое знание было в изгнании. То есть египетская клипа властвовала над народом Израиля. И надо объяснить, что понятие «народ Израиля» означает, что весь народ хочет работать ради Творца, а не ради личной выгоды. Как известно, слово яшар Эль, «Исраэль» означает «прямо к Творцу», всё для Творца.
А «власть Фараона» – наоборот, работа только ради своей выгоды. Поэтому святое знание, то есть то, что надо работать ради небес, то есть на отдачу, это свойство было в изгнании, под властью Фараона, царя Египта, где египтяне – мицрим – это слово, состоящее из букв: «мицр-им», и, как известно слово «цар» (тесный, узкий), означает «ограничение для света хасадим».
(06:23) И об этом говорится – «цар аин», ограниченный, то есть, может только получать и не давать ничего. А «рохав» (ширина), означает расширение, щедрость, способность давать много. Тесный («цар»), наоборот, означает «не давать», то есть, египетская клипа заключалась в том, что каждый может выполнять действия только ради вознаграждения. Но без вознаграждения, то есть, только ради отдачи, [Фараон] не позволяет ему выполнить никакого действия. И это значит, что Египет – это «теснина» (мецер) по отношению к Исраэль.
Этим можно объяснить сказанное мудрецами: «Всякий, притесняющий Исраэль, становится головой»4. Это значит, кто может властвовать над свойством «Исраэль»? – Только тот, кто является «головой» (рош), и он властвует, и тогда притесняет Исраэль, не давая работать ради Творца, что означает «заниматься хесед», делать добро, а действовать только ради личной выгоды, что называется «египетской клипой».
Поэтому, как говорили мудрецы, порядок работы таков: «Всегда обязан человек заниматься Торой и заповедями, даже «ло лишма», потому что из «ло лишма» приходят к «лишма»»5, потому что «свет в ней возвращает к Источнику»6. И это потому, что человек создан с желанием получать для себя. Поэтому, если хотим чтобы он что-то сделал, то чтобы вышел из состояния, в котором привык работать ради личного заработка.
То есть, что говорят человеку: «До сих пор ты знал, что все наслаждения, которыми ты питаешь своё тело, чтобы оно могло существовать, приходили только от материальных вещей, только в материальном ты находил удовольствие, что называется, «удовлетворение тела». Занимайся Торой и заповедями, там кроется более сильное наслаждение. Поэтому тебе стоит заниматься Торой и заповедями, ведь благодаря этому ты получишь большее наслаждение».
Это подобно тому, что человеку говорят: «Перестань работать там, где ты привык работать. Есть фабрика, где ты сможешь получать в десять раз большую зарплату». И, разумеется, если он верит в то, что ему говорят, то оставит прежнее место работы, где привык всегда работать, и идёт работать в новом месте, потому что там будет получать большую зарплату.
И это называется «ло лишма». Но от «ло лишма» приходят к «лишма». Поэтому стоит начинать даже в ло лишма, ведь в конечном итоге человек придёт к лишма. Как сказал РАМБАМ: «Поэтому, когда обучают малолетних, и женщин, и всю неграмотную массу, их обучают только работать … для получения вознаграждения, пока не умножится знание их»7.
И всё это потому, что тело понимает только родной (материнский) язык. То есть первый язык, на котором с ним говорила мать, и это язык получения, то есть, что надо работать только для удовлетворения своего желания получать, то есть совершать действия исключительно для собственной выгоды. А язык отдачи – это для него нечто новое. И он не понимает его, и ему очень сложно выучить этот язык. То есть, чтобы понять этот язык, необходима помощь свыше, чтобы смогло оно воспринять этот язык, относящийся к желанию отдавать.
И об этом сказано: «Пришедшему очиститься помогают»8, понять этот язык. И это называется «поколением раздора», о чём сказано: «Чтобы один не понимал речи другого»9. То есть, когда им дают возможность работать ради отдачи, чтобы каждый работал ради другого, сразу же всё рушится.
То есть как сказано: «И перестали строить город». Потому что когда им сказали, что каждый будет работать ради другого, им был незнаком этот язык, и никто не пожелал работать ради другого. Поэтому сразу же «перестали строить город»10, ведь нет «горючего» работать на благо других.
(13:01) Поэтому, когда народ Израиля находился в египетском изгнании во власти Фараона, царя Египта («мицра–им»), и желал выйти из-под его власти, не было это возможным для них. Однако им было ещё не совсем ясно, что значит «работать ради отдачи, а не для собственной выгоды», и хотя было у них желание работать ради Творца, и видели, что не могут. Но всегда находили оправдания тому, что не могут направить себя на отдачу, и не чувствовали, что так далеки от Творца.
Тем не менее, когда Моше пришёл к народу Израиля, то говорил со свойством фараона каждого, то есть с желанием получать в их сердцах, и сказал им, что хочет, чтобы их свойство фараона не властвовало над их свойством исраэль, а позволило бы им работать ради небес, а не для пользы тела. И когда услышал «фараон» народа то, что говорит им Моше, чтобы работали только ради небес, поняли они тогда, что такое отдавать, а не получать и сразу же ослабели в работе. Потому что тело изо всех сил сопротивлялось, не давая совершить никакого действия ради отдачи.
То есть даже в ло лишма теперь им стало тяжело работать, ведь до прихода Моше у них была сила для работы, поскольку ещё не знали, что значит ради небес. Но когда пришёл Моше и объяснил им, что такое отдавать, ничего не получая, то начал фараон каждого задавать вопросы:
1). Как написано, Фараон спросил: «Кто такой Творец, что я должен слушаться его?»
2). А затем был вопрос грешника: «Зачем вам эта работа?»
Получается, что народ Израиля после того, услышал из уст Моше, что надо работать ради небес, началось настоящее сопротивление злого начала в человеке. И об этом написано: «И вернулся Моше к Творцу, и сказал: «Творец! Зачем сделал ты зло этому народу, зачем ты меня послал? Ведь с тех пор, как я пришел к Фараону, чтобы говорить от имени Твоего, стало только хуже народу этому»»3. То есть, что тело, называемое «фараон», начало сопротивляться работе.
Получается, что вопрос Моше был правомерен. То есть разуму понятно, что раз уж выполняем Тору и заповеди, что повелел Творец, то должен быть такой порядок, что если занимаемся [Торой и заповедями], идя истинным путём, то, безусловно, работа должна быть с большей силой, поскольку идёт по пути истины.
Тогда как ло лишма – это не путь истины. Поэтому, когда пришёл Моше говорить от имени Творца, надо было прикладывать больше сил в работе, то есть преодолевать зло путём истины. Но что увидел Моше? Написано: «… с тех пор, как я пришел к Фараону, чтобы говорить от имени Твоего, стало только хуже народу этому»3. То есть работа по преодолению зла стала тяжелее. Другими словами, не то что они стали лучше, то есть у него появилась большая сила для преодоления зла, наоборот, зло получило большую силу.
Однако, истина в том, что прежде, чем узнают, что такое делать всё ради отдачи, зло в человеке не очень-то проявляет своё сопротивление, потому что ему дают опору, когда занимаются Торой и заповедями. Но в тот момент, когда тело слышит, что значит ради отдачи Творцу и ничего не получать для себя, то есть когда хотим полностью искоренить зло и не дать ему никакой опоры в его Торе и заповедях, тогда, конечно же, зло возобладает со всей своей силой, не давая возможности его отменить.
(19:18) Отсюда следует, что в отношении зла не произошло ничего нового. То есть не то чтобы он сейчас получил это зло, но злу, которое было в нем, нечего было делать, и оно было в человеке почти отмененным. Но когда человек хочет посвятить все свои действия Творцу, и не давать ничего своему телу, называемому «желанием получать ради себя», тогда оно начинает показывать свою силу и сопротивляться смещению себя с правления, которое властвует над телом.
Как написано в книге Зоар, что злое начало в человеке называется «царь старый и глупый»11. И объясняется, почему оно называется «царём», потому что правит телом. А почему называется «старым», потому что поселяется в человеке со дня его рождения. Тогда как доброе начало приходит к человеку после 13 лет.
Согласно этому получается, что всё то время, пока зло не проявилось, нечего отменять. Когда же раскрывается вся его сила, появляется и возможность отменить его. Ведь когда человек его отменяет, то отменяет совершенно. Но если зло не раскрыто, то можно отменить только его часть, и это не совершенство. А когда свыше дают человеку, то дают совершенное.
Поскольку, иначе, если человеку дадут силу, чтобы он смог работать ради небес, а в человеке останется часть зла, которая ещё не раскрылась, получается, что в человеке останется часть зла, которая всё ещё не раскрыта, и будет работать вместе с намерением ради небес. А это не называется совершенством. Как сказано мудрецами: «Смешивающий высшее имя с чем-то другим истребляется из мира»12.
И надо объяснить это с точки зрения духовной работы, и объяснение в следующем, если человек выполняет Тору и заповеди ради небес, но часть этой работы включает в себя и пользу для тела, то есть чтобы из этого произросла и выгода для самого человека, то человек изгнан из мира, а именно, из духовного мира, потому что всё должно быть ради небес, и ничего для своей выгоды.
Получается, что до того, как зло раскроется в своей истинной форме, невозможно дать человеку силу искоренить его, потому что у человека всё ещё нет полной меры зла для того, чтобы ему дали силу совладать с ним, ведь, как известно, «нет света без кли», то есть, «нет наполнения без хисарона».
Из сказанного поймём ответ Творца, который сказал Моше: «Теперь увидишь, что Я сделаю Фараону»13. И мы спросили: «Разве слово «ата» не следовало бы написать с буквы «алеф» («ты»)? То есть, что Моше увидит то, что Творец сделает Фараону. Тогда почему это слово («ата») написано с буквы «айн» (теперь)?
Но как мы объяснили, невозможно дать половину, прежде необходимо раскрыть всё зло, а потом приходит помощь свыше на то, что достигло полной меры. Поэтому, после того, как Моше сказал: «Почему, стало только хуже народу этому, а избавить – не избавил Ты народа Твоего!»3, а зло раскрылось во всей своей силе, выходит, что именно теперь наступило время для того, чтобы пришла помощь свыше. Поэтому сказал Творец: «Теперь» («ата» с буквы «айн»), то есть сейчас ты увидишь, что Я дам им необходимую помощь. Как написано: «Ибо, сильной рукой Моей принужденный, отошлет он вас и насильно изгонит вас из своей земли» 13. Потому что только теперь, именно сейчас пришло время, то есть всё зло уже открылось им.
Из сказанного поймём, почему, когда Моше пришёл к ним как посланец Творца, их положение стало хуже. И причина не в том, что они стали хуже. Просто когда Моше дал им понять, что такое работать ради небес, как написано: «Ибо с тех пор, как я пришел к Фараону, чтобы говорить от имени Твоего»3, то есть что необходимо работать ради небес, а свойство фараон должно отступиться от своей власти, именно тогда появилась возможность для раскрытия зла.
(26:04) Значит, благодаря тому, что Моше объяснил им, что такое ради небес, они продвинулись в работе и добрались до истины, то есть узнали, как ими правит зло. А до того, как пришёл к ним Моше в качестве посланца Творца, они ещё не видели истины, как далеки они от Творца. Выходит, что хотя фактически они стали хуже, тем не менее продвинулись в отношении истины, ведь только теперь у них появились келим, которые Творец наполнит Своей помощью, как сказано мудрецами: «Пришедшему очиститься, помогают»8.
А также теперь поймём второй вопрос: почему именно после того, как они стали хуже, пришло время для того, чтобы Творец дал им помощь. И причина в том, что только теперь у них готовы келим для получения совершенного. Потому и написано: «Теперь ты увидишь»13 (слово «ата», «теперь» с буквы «айн»).
А относительно того, что спрашивалось о том, что говорится в книге Зоар: что до того, как пал их правитель, не были услышаны стенания Исраэля, как написано: «И умер царь Египта»1. И сразу же: «… и возопили, и вознёсся вопль их к Творцу»1. Но до этого часа их стенания не были услышаны. И спрашивали:
1). Кто способствовал падению их правителя?
2). Почему у их правителя есть сила задержать их молитву?
И это можно понять сказанным моим отцом и учителем из книги «Плоды мудрости»: «В той мере, в которой сыновья Исраэля думали, что египтяне порабощают их и сбивают со служения Творцу, в этой мере действительно были они в египетском изгнании. И вся забота Избавителя была лишь раскрыть им, что нет здесь вмешательства другой силы, и «Я это, а не посланник»14, ибо нет никакой силы, чтобы это был действительно свет избавления»15.
Получается, что суть изгнания состоит в том, что думают, будто есть правитель Египта. То есть что этому правителю дана власть, и он управляет Исраэлем. А когда человек так думает, этот правитель действительно управляет. А народ Израиля хочет выйти из-под власти правителя Египта. Но видят, что просят Творца, чтобы вывел их из-под его власти, а Творец не выводит их из изгнания, где они находятся под его властью, и тогда они говорят, что Творец не слышит их молитву.
И доказательство этому, что Он не слышит их крика. Потому что они видят, что каждый раз они отступают назад, а не идут вперёд. То есть каждый раз они видят, как они всё больше отдаляются от работы ради отдачи. Ведь разум утверждает, что согласно работе и усилию, которое прикладывает человек и молится Творцу, Творец должен вытащить его из-под власти Фараона.
Но он каждый день видит обратное, то есть каждый день он видит, что Фараон управляет им с большей силой. То есть видит, как у него появляется всё большая связь с желанием получать, и, соответственно, всё больше отдаляется от желания отдавать. Поэтому человек говорит, что Творец, не дай бог, не слышит его молитву.
И таково объяснение о сказанном в книге Зоар: «Всё то время, когда была дана их правителю власть над Исраэлем, не были услышаны стенания Исраэля»2. И это называется, что их правитель задерживает молитвы Исраэля. То есть так утверждает народ Израиля, ведь иначе, почему Творец не слышит их крик.
Так что же было сделано в конце концов? После того, как открылась им вся форма зла, и не оставили они эту работу посередине, то удостоились увидеть истину, что нет никакого правителя, который задерживал их молитву, а Сам Творец совершал все эти деяния, как написано: «Потому что Я ожесточил его сердце»16, то есть именно Творец сделал так, что всякий раз видели они, как далеки от святости, то есть Он раскрыл им зло, «чтобы совершить Мне все эти знамения Мои»16. Ведь именно благодаря тому, что зло раскроется полностью, Творец сможет дать им помощь ради совершенства.
(33:06) Из этого следует, можно объяснить, что когда они удостоились увидеть, что «умер царь Египта» 1, что книга Зоар называет «падением их правителя», это мнение, что они думали, что есть правитель Египта, и он обладает властью и задерживает их стенания, чтобы не были услышаны наверху, это мнение ушло из народа Израиля.
А теперь они удостоились увидеть, что не было никакого правителя Египта, задерживавшего молитвы Исраэля, чтобы не были приняты. А Творец слышал их молитвы, и Он отягощал их сердца. То есть Творец желал, чтобы раскрылась истинная форма зла, которая называется «желанием получать для себя».
Получается, что Он слышал их крик. И если не было бы пробуждения снизу от народа Израиля, который желал выйти из-под власти Египта, то есть увидел, что вся его работа только ради желания получать для себя, называемого «Фараон, царь Египта», без этого пробуждения не раскрыл бы им Творец форму их зла.
Потому что только людям, желающим выйти из-под власти зла, Творец раскрывает форму зла. А они думают, что всякий раз становятся хуже. Ведь разум утверждает, что если в чём-то прилагают усилия, то как-то двигаются вперёд, но не отступают назад.
Объяснение же в том, что они не отступают назад, а продвигаются к форме истине, узнавая, до какой степени в них действует зло. И тогда, когда у них есть кли зла во всей его полноте, Творец даёт им помощь, и все видят тогда, что Он всё время слышал их молитву.
Из сказанного становится понятным то, что они думали, то есть, что есть правитель Египта, задерживающий их молитвы. И спрашивалось, почему у этого правителя есть сила властвовать над молитвами Исраэля. Ответ таков: так они думали.
А что касается второго вопроса, что способствовало падению власти их правителя. То, что они всё время работали и не убежали от этой работы, пока не появилась возможность для раскрытия всего зла, и тогда, само собой, удостоились истины. Что и до этого не было никакого правителя, а они так думали. Следовательно, «оба вопроса разрешились одновременно».
Из сказанного следует, что необходимо очень укрепиться, чтобы не убежать от этой работы, а верить, что «Творец слышит молитву всех уст»17. И что нет никакой иной силы в мире, а есть только одна сила, и это сила Творца. И Он всегда слышит всё, с чем к Нему обращаются. [РАБАШ. Статья 15 (1990). Что означает, что пока не пал правитель египетский, не было ответа на их стенания, в духовной работе]
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:56) Вся статья говорит о том, что нужно раскрытие всего зла, кли должно быть полным, совершенным. Почему нельзя получать исправление постепенно, поэтапно? Немного раскрывается зло, Творец дает исправление, потом еще раскрывается немного зла, и опять исправляют. Почему нельзя так делать?
М. Лайтман: Почему ты думаешь, что это не так?
Ученик: Но ведь он пишет, он пишет, что должно раскрыться все зло, и тогда Творец дает помощь. Ведь когда раскрывается все зло, тогда Творец помогает. Почему только на все кли полностью просят исправления, так продвигаются?
М. Лайтман: Что вы думаете?
Петах-Тиква-Центр: (39:01) Я немножко думал об этом. Это как, допустим, ты должен поднять 100 килограмм. Если ты делишь каждый раз на десять килограмм и переносишь десять килограмм, хорошо, да, в конце концов ты переносишь 100 килограмм. Но ведь у тебя нет сил поднять все 100 килограмм.
М. Лайтман: Нет, я не понял.
Ученик: Творец хочет, чтоб ы у нас было…
М. Лайтман: Вот это я понял. А дальше что?
Ученик: Творец не дает каждый раз какой-то слой желания получать, а мы должны почувствовать всю силу желания получать, насколько это трудно. А то, что мы какую-то маленькую порцию желания получать исправили прежде, это еще не дает нам возможность получить восполнения, чтобы ощутить полностью все зло, а мы должны его почувствовать во всей силе.
Петах-Тиква-Центр: (40:01) Полное кли, о котором говорится в статье, само кли определяет, что оно полное. И на каждом этапе оно постоянно определяет, что сейчас «я полное». И вот на эту молитву Творец дает исправление.
М. Лайтман: Может быть.
Петах-Тиква-Центр: (40:28) Он пишет в статье, что получается из этого, что пока зло не раскрыто, нечего пока отменять, а только после того, когда раскрывается полностью вся его сила, тогда есть место для того, чтобы его отменить. И если отменяет, то уже отменяет его полностью. Тогда как если зло не раскрыто, то можно отменить только какую-то часть его, и это несовершенная вещь, потому что дается свыше человеку совершенное.
А если человеку дадут силу делать действия ради небес, и у человека еще останется какая-то часть зла, которая еще не раскрылась, получается, что в человеке остается часть зла, которая ещё не раскрылась и работает вместе с намерением ради небес, и это не называется совершенством. И это то, что сказали мудрецы, тот, кто совмещает работу ради небес с чем-то другим, искореняется из мира. И потом еще через два абзаца продолжает, что нужно объяснить в плане духовной работы, что если человек выполняет Тору и заповеди ради небес, но совмещает что-то еще в этой работе ради тела, то есть чтобы из этой работы произрасло что-то и для себя, он искореняется из духовного мира, потому что все должно быть ради небес, а для себя – ничего.
Получается, что прежде чем зло раскрывается в полной истинной форме, нельзя человеку дать способность его искоренить, потому что еще мера зла не раскрылась ему до такой степени, чтобы дали ему возможность преодолеть его, как известно, что нет света без кли, то есть нет наполнения без хисарона.
М. Лайтман: Вопросы.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:05) Другой вопрос. Прежде всего, спасибо чтецу. В беседе, которую Вы недавно провели с товарищами, которые послали всем послушать, Вы сказали, что 99% учеников оставляют путь, потому что они отчаиваются, разочаровываются, что чувствуют, что не получают ответа на вопрос: для чего я работал?
М. Лайтман: Да.
Ученик: В конце он пишет, что нужно большое укрепление, чтобы не убежать от этой работы, а верить, что Творец слышит молитву всех уст, и что нет никакой иной силы в мире, а есть только одна сила – это сила Творца. И Он всегда слышит все, с чем к Нему обращаются. Как можно получить это укрепление, большое такое укрепление в работе, когда не чувствуем, что Творец слышит? Ведь Он же слышит, и чтобы люди так быстро не оставляли.
М. Лайтман: От чего мы можем получить подкрепление, кроме группы? У нас нет ничего. От Творца, но это как раз совсем необязательно, чтобы это… то есть мы можем обращаться, но… Что делать? У кого-то есть ответ?
Петах-Тиква-Центр: (44:50) Каждый раз, когда мы приближаемся к Песаху, это особый период времени, когда мы возвращаемся к этим статьям, и каждый год мы чувствуем еще сильнее, насколько это релевантно для нас, и я чувствую себя и десятку более взрослыми, когда эгоизм более взвешенный, и это очень радует, ведь мы видим, что мы идем по пути РАБАШа. Все эти ощущения, все эти свойства мы чувствуем, мы не отклоняемся от пути РАБАШа, и мы идем по этому пути даже выше знания.
И если можно еще сказать о том, что на прошлой неделе были у нас беседы, и мы все время задавали вопрос: а как мы можем увидеть доказательство того, что мы правильно идем, что мы продвигаемся? Так РАБАШа описывает нам в статье, что доказательство того, что мы идем правильным путем, что мы должны идти выше знания.
То есть в этом, в общем-то, и мой вопрос, что это, с одной стороны, ослабляет, с другой стороны, мы можем найти этому свидетельство, что мы идем по правильному пути, истинному пути, и лехаим и все такое. Но на самом деле это ослабляет. То есть надо в знании тоже как-то определять какие-то результаты нашей работы.
М. Лайтман: Да, без вопросов, даже, которые задаются внутри знания, без этого мы не могли бы как бы продвигаться, не могли бы раскачиваться.
Еще вопросы?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:51) А чего должен ждать человек, как он пишет в статье, что должно раскрыться полное зло?
М. Лайтман: По-видимому, раскрытие полного зла.
Ученик: Это зло, оно такое, как я могу себе представить желание получать, такое очень большое, или мы говорим о чем-то, что уже входит внутрь намерений отдавать. То есть в духовном, что это за зло? О чем мы говорим? Что я буду просто желать большего, получить от жизни больших вещей?
М. Лайтман: Что написано, о чем ты спрашиваешь?
Ученик: Что значит, когда раскрывается зло все полностью, что я должен прийти к этому, чтобы я наконец-то смог, ну, то, что называется, прийти к избавлению?
М. Лайтман: Тогда не откроют тебе все зло. Раскрывают тебе после времени подготовки, определенного времени, когда ты раскрываешь сам. И тогда об этом ты плачешь и просишь у Творца подняться над этим злом. И тогда в той мере, в какой ты способен подняться, и у тебя уже есть там и сила зла, и сила добра, и ты можешь работать с ними обоими как-то, ну, учат тебя. Да, как учат маленького ребенка стоять на двух ножках, то тогда, тогда ты начинаешь дальше в этом совершенствоваться.
Ученик: Если можно. А что это в точности вещь, когда он говорит, что не было правителя?
М. Лайтман: Чего не было?
Ученик: Ну, правителя не было. Что, когда Исраэль раскрывает, что не было никого правителя, который бы задерживал их молитвы. Так, а кто задерживает молитву, я?
М. Лайтман: Потом они откроют это.
Петах-Тиква-Центр: (49:20) Он здесь пишет, что человек чувствует, что он идет назад. И я вижу, что хисарон, который был раньше, улетучивается с годами, все превращается в рутину. Где хисарон, который был раньше или должен быть другой хисарон?
М. Лайтман: Ты жалеешь о том, что его нет?
Ученик: Я хочу его, да.
М. Лайтман: Почему? Это же все-таки хисарон, нехватка.
Ученик: Ну, я думаю, что должен быть хисарон, нехватка к духовному, к Творцу.
М. Лайтман: Но желание, которое уже было, ты хочешь, чтобы снова появилось?
Ученик: Ну, чтобы был другой, чтобы был еще сильнее. Но, чтобы был какой-то хисарон. А сейчас как бы все такое спокойное стало. Упокоилось, нет хисарона.
М. Лайтман: То, что все спокойно, это твое ощущение. Так где то желание, которое тебя двигало? Да, действительно, надо постараться, обнаружить его, увидеть: почему сегодня он не подбрасывает меня со стула. Нет, тут ты прав. Эти вопросы очень важные.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:49) Если мы постараемся посмотреть так открыто на все эти состояния, то есть только единственный вывод: не выходить, а только ждать свет, возвращающий к Источнику. Потому что свет должен выстраивать, как он пишет, шаг за шагом. Так иногда мы просто как-то путаемся в этих всех выяснениях, когда говорим, что если просто привлекать свет, то все эти глупые выяснения, философии, десятка, Творец – все это как бы не нужно.
М. Лайтман: Потому что вопросы, по-видимому, исчезают. Ну, хотя бы частично.
Ученик: Так, что это такое? После того, как у меня есть какая-то путаница – для того чтобы так себя правильно определить, надо обращаться к свету, возвращающему к Источнику?
М. Лайтман: Да. «И закричали сыны Израиля от работы...» – это, по-видимому, речь идет о вопросах, которые они не могут выявить, не знают, над чем именно работать. Где мы? Где Творец? Где тут Египет? Где тут наша работа? То есть как бы все ускользает между пальцами.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:25) В начале статьи, когда РАБАШ говорит о правителе, он добавляет, приводит цитату из письма Бааль Сулама, что весь свет избавления нужен для того, чтобы раскрыть, что нет никого, кто отягощает их работу, а сам Творец, и в этом избавление. То есть добавка эта, которую дает Бааль Сулам ко всей этой истории – это особая вещь. Это нужно так правильно понимать? Он говорит: так сказал мой отец и учитель, что все, что мы должны были раскрыть – это никакой не правитель отягощает. Это то, что Бааль Сулам добавляет в эту историю?
М. Лайтман: Нет, это исходит из той же цели, что Творец указывает на нее.
Ученик: Так, что это особое указание значит? Что когда они вошли в Египет, был вопрос Авраама, что это необходимо для того, чтобы раскрыть хисарон, чтобы было полное кли – это понятно. А потом он входит и говорит, что, в общем-то, вся цель была в том, чтобы раскрыть, что это Творец все Сам делал, и тогда есть избавление. То есть это такая особая характеристика, такое свойство, что нужно понять, что Творец это сделал так, чтобы вы оказались снаружи. То есть это то, что мы должны раскрыть, что в этом все дело? И таким образом мы выходим из изгнания?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:21) По отношению к этим выяснениям, всему этому анализу знания, что нас путают в этом, в общем-то, это нам необходимо, чтобы мы могли не концентрироваться на свете?
М. Лайтман: Я не понял.
Ученик: Если я, в общем-то, делаю эти выяснения и проверку в знании, где нахожусь, может быть, это не нужно вообще? А я должен просто сконцентрироваться на свете, возвращающем к Источнику, на десятке, и все, и не надо мне все эти выяснения в статьях, что есть выяснять. Может, это нас задерживает и в этом суть того, что товарищи оставляют, разочаровываются, отчаиваются. Они видят, что у них нет никакого продвижения вперед.
М. Лайтман: А какое продвижение должно быть?
Ученик: Статья здесь говорит о последней точке между ло лишма к лишма. То есть единственное продвижение в том, что я ничего для себя не получаю.
М. Лайтман: Я тебя не понимаю. У тебя есть вопрос? Ты его ставишь перед Творцом? Ты не оставляешь этого? Ты требуешь каждый день, и требуешь все больше и больше, и требуешь ответа? Или нет? Да, у него нет ни ответа, ни вопроса.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:13) В общем, вся эта статья говорит о том, что свойство Моше, которое говорит в человеке, раскрывает ему, что такое по-настоящему работа на отдачу. И, в общем-то, это пробуждает в нем все зло, чтобы потом перевести его на вторую сторону. Как мы можем приблизить это состояние к нам? Как нам ускорить это состояние, когда свойство Моше будет говорить в нас и раскроет нам, пробудит в нас все зло, чтобы мы могли перейти на другую сторону?
М. Лайтман: Если мы постараемся почувствовать себя вместо разбитого кли и как-то выясняем свои свойства, состояния, все его начала, то соответственно этому мы будем знать, что нам надо раскрыть в Моше. И чтобы помог нам исправить себя, преобразовать себя, и так приблизиться к истине.
Ученик: Как нам создать здесь силу в нашей группе, чтобы ускорить это состояние, чтобы привлечь его?
М. Лайтман: Вместе, вместе все. Ты же видишь, что я сегодня делаю? Я уже вам задаю вопросы. А вы все еще пока... Ну, посмотрите на себя. Может быть, сколько там? Десять, пятнадцать, может быть, человек, которые сейчас просто слушают, вообще слышат. Что поделаешь.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:22) Я хочу продолжить то, что сказал товарищ сейчас. Мы находимся в каком-то таком состоянии раскрытия зла, когда в какой-то форме одно или другое по всем проходит. Мы действительно видим, что желание получать, оно предназначено, ну, не очень-то что-то из себя представляет. Но наша проблема в том, что мы не хотим уподобиться Творцу, потому что наше желание вообще не подходит для этого. Как из осознания этого отсутствия желания правильного, как прийти к тому, чтобы получить кли, подобное Творцу?
М. Лайтман: Да. Ну, по-видимому, посредством этих вопросов, которые ставит РАБАШ, они должны нас продвигать.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:30) Он пишет два вопроса здесь, вопросы Фараона: кто такой Творец, чтобы слушать Его. И есть еще второй, грешник. Какая разница между ними?
М. Лайтман: А что грешник говорит?
Ученик: Грешник говорит: а что мне от этого будет?
М. Лайтман: Что это за работа у вас такая?
Ученик: Да, второй вопрос Фараона: кто такой Творец, чтобы я слушал Его голос? Так прежде всего, что это за вопрос: кто это Творец? Что, Фараон не знает, кто это Творец?
М. Лайтман: Нет, он не принимает Его как Высшего. Почему ты там указываешь на что-то, что я совершенно не чувствую и не думаю, что Он должен быть, должен иметь отношение к цели?
Ученик: В нашей работе что это за вопрос? То есть, как будто человек спрашивает: почему я должен вообще отдавать, кто сказал, что нужно отдавать?
М. Лайтман: Да, это тоже.
Ученик: Так что, кто-то написал, что я должен отдавать, так я должен сейчас отдавать? Это где-то видно? Это первый вопрос. А второй вопрос грешника: что это?
М. Лайтман: Грешник, он не хочет использовать силу Творца.
Ученик: А в чем вопрос: зачем вам эта работа? То есть это результат, то есть что мне будет от этого, или что? То есть, как бы, тут два разных вопроса он разделяет.
М. Лайтман: Так.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:05) Я хотел спросить в отношении зла, которое раскрывает человек. Он пишет, что пока все зло не раскроется, не показывают им Моше. А что это за зло такое, напротив чего это зло должно проявиться, раскрыться?
М. Лайтман: Зло – это желание человека, когда он хочет наполнять себя всякими такими вещами, которые дадут ему успокоение, дадут хорошую жизнь. То есть это, в принципе, зло в нем требует так.
Ученик: Но он также пишет и наоборот, что пока человек не знает, что называется по-настоящему «ради отдачи», тогда ему и не показывают его зло полностью. Так получается вроде… В чем роль Моше во всей этой истории? Потому что, с одной стороны, не раскрывают ему зло, пока он не поймет, что такое «ради отдачи», а с другой стороны, только когда у него полностью зло раскрылось, тогда ему раскрывают Моше. То есть получается… Над чем работает Моше тогда?
М. Лайтман: Моше работает для того, чтобы приблизить сынов Израиля к цели, к осознанию зла. Пока что так сейчас.
Ученик: Так благодаря чему, чем он приближает их к раскрытию зла? В чем заключается раскрытие зла?
М. Лайтман: Чтобы зло виделось им в более истинном виде и в истинном размере.
Ученик: Да, я понимаю это, но просто… Как бы понятно, что такое осознание зла, но с какой точки, в какой точке он видит, осознает до конца это зло и не согласен с ним, а должен идти к Моше?
М. Лайтман: В какой точке он должен быть?
Ученик: Да, что он больше не готов принимать зло. Идти следом за Моше – в чем эта точка заключается, где она, что я обязан это сделать?
М. Лайтман: Когда он видит истину, что я должен идти за Моше.
Ученик: А в чем эта истина? Когда я могу видеть, что вот я решил, и я иду?
М. Лайтман: Там решение.
Ученик: Решение чего?
М. Лайтман: Моего вопроса.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:04:16) Он пишет, что если работает ради небес, и все-таки что-то еще и для собственной выгоды, он искореняется из духовного мира, потому что все должно быть ради небес, а для себя вообще ничего. А как проверить действие отдачи, что есть что-то еще для собственного блага, собственной выгоды? Какая техника?
М. Лайтман: Это каждый должен проверять все время: как он может убедиться, что это так.
Ученик: Что это значит? В чем заключается проверка? Как проверить? Я хочу отдавать, я думаю о товарищах, о хисароне. Я хочу, чтобы Творец наполнил их хисарон. Ну, например, я так думаю: я хочу. Я хочу проверить себя: я хочу это? Я должен проверять себя, получаю ли я какое-то наполнение? Что я должен искать, что я получу от этого наполнение, от этого действия или наоборот, освободить себя от этого?
М. Лайтман: Может быть, избегать его, да.
Ученик: Может быть, есть какой-то способ как-то освободиться от пользы для себя?
М. Лайтман: И это придет, но сейчас пока что нет.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:00) Вы сказали товарищу такое предложение «раскрытие зла». Что человек раскрывает? Он раскрывает, что хочет наполниться от того, что делают ему хорошо и комфортно в жизни. Я хочу спросить: это раскрытие... Скажем, я согласен, что это на самом деле так, но это пока еще не по-настоящему раскрытие зла. Это не приводит меня к крику. Я как-то согласен с этим. Как преодолеть эту точку?
М. Лайтман: Как и все остальные точки?
Ученик: Вы очень красиво описали на этой неделе, я очень впечатлился: вы каждый день находитесь как вчера, и завтра будет то же самое, те же мысли, те же желания. Этот человек словно умер. Я на самом деле почувствовал себя полностью мертвым. Нет даже внутренних сил что-то сделать с этим. Это на самом деле так, это смерть.
М. Лайтман: И что дальше?
Ученик: Тогда я спрашиваю.
М. Лайтман: Хорошо, что ты спрашиваешь.
Ученик: А что, можно об этом спрашивать или…
М. Лайтман: Нет, мне жаль ломать твой вопрос. Пусть взорвется.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:26) В этом году, кажется, все так ясно, что здесь происходит в Египте. Народ Израиля хочет приблизиться к Творцу. И Творец дает им, прежде всего, пробуждение к работе.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И говорит: что это за работа для вас? Нам нужен вопрос, чтобы пробудиться к работе.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Без этого я не могу правильно отреагировать. И тогда я спрашиваю: кто такой Творец? То есть, какое твое намерение? Ты хочешь прийти к Творцу? То есть, Фараон каждый день тебя приближает заново к Творцу.
М. Лайтман: Конечно. Так и называется, что Он самый большой служитель Творца.
Ученик: Так если я не прихожу к этому, я мертв. А если есть, я чувствую, что Фараон пробуждает к работе, это Творец в нем пробуждает только это ощущение, и оно такое скользкое.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так если мы хотим определить зло, почему это зло прежде, чем мы вышли из Египта, почему мы называем его злом?
М. Лайтман: Отдаляет от Творца или приближает к Нему?
Ученик: Так раньше ощущение человека, что Он отдаляет его.
М. Лайтман: И это тоже хорошо.
Ученик: А при выходе он чувствует, что приближают его. Может быть, это не так?
М. Лайтман: Тоже. Главное, что есть изменения в этом понимании.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:09:16) И Творец требует от нас, чтобы мы себя пробуждали все время в направлении отдачи. И Вы сказали раньше, что часть из нас, и большинство тоже в спячке. И он говорит, что мы все время ищем отговорки: как не направлять себя на ради отдачи. Я чувствую, что в работе между нами есть отговорки, мы ищем всевозможные оправдания себя: есть у меня здесь проблемы и там, я здесь с детьми и в семье. Я спрашиваю: как мы на самом деле прекращаем все эти отговорки и на самом деле понимаем, что у нас очень возвышенная цель, что все зависит от нас? Это, по сути дела, все зависит от нас. И давайте прекратим с этими отговорками. Как мы на самом деле преодолеваем все это, все вместе, как одна сила?
М. Лайтман: Поговорите об этом, сделайте список, что вы рекомендуете, чтобы не засыпать, и как вы можете пробуждать себя все время, чтобы быть как, когда играют в мяч, когда он все время попадает в руки кому-то, он перебрасывает другому, и тот третьему. И так вы все время хотите, чтобы мяч оставался в воздухе.
Ученик: Не давать мячу упасть вниз, поднимать все время важность?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Киев-1): (01:11:03) Написано здесь, что перестали строить город, потому что, когда им сказали, что каждый будет работать ради другого, им был незнаком этот язык. Никто не пожелал работать ради другого. Что за город мы строим вместе сейчас?
М. Лайтман: Мы строим группу, чтобы эта группа, или это общество, почувствовало, что в ней сконцентрированы все. Все держат друг друга, и Творец в этой же мере тоже находится между ними, и они каждый раз проверяют, насколько могут еще и еще укрепиться, потому что этим они увеличивают и усиливают, возвеличивают Творца, пока Творец действительно на самом деле не вырастет. И мы все чувствуем, насколько наполнения в нас, свет в нас становится больше. Это наша работа.
Ученик: (01:12:20) Да, но Вы говорите, что мы чувствуем наполнение, свет, который становится больше, и это действительно так. Чувствуется огромное воодушевление от нашей работы, от товарищей, от величия цели. Но, наверное, мы должны раскрыть что-то другое, мы должны раскрыть как раз то, что нет у нас сил работать. Согласно логике статьи, что мы в итоге приходим, что нет у нас сил.
М. Лайтман: Это для того, чтобы мы взмолились Творцу, и поставили бы в зависимость от Него все наше доброе будущее, и чтобы Он ответил нам. Наше желание получать, оно все больше и больше растет, и осознает себя, что зависит от этого, от этого, от этого, пока не приходит к Творцу, и не кричит Ему, что обязано получить спасение от Него. И тогда Творец дает силу, и мы получаем ее, и можем так расти. Уже обрести нашу окончательную форму.
Ученик: Но я на протяжении всех этих лет, которые я занимаюсь, я никогда не чувствовал какое-то утяжеление, что мне не хочется. Мне всегда нравится заниматься, я вижу величие товарищей, я вижу, как мы продвигаемся, как группа все эти годы все дальше и серьезней. Так я что-то не так делаю?
М. Лайтман: Все нормально. Все нормально. Просто сейчас мы хотим увеличить скорость нашего развития. Проверить, как мы точно направлены на цель творения, и от чего точно зависит, когда мы к Нему придем. В той точке мы соединяемся все мы и Творец, свет, кли, все вместе соединяется. И больше, кроме нее, ничего нет.
Вопрос (Голландия): (01:15:57) Сказано в статье, что Творец показывает зло только тем, кто хотят выйти из-под власти египетского правителя. И вопрос такой: как ты можешь хотеть выйти из-под власти зла, пока еще не раскрыл это зло?
М. Лайтман: Я хочу достичь добра. Это важнее, чем выйти из зла. Вот и все.
Ученик: Что имеется в виду, что сказано в конце статьи, что нам нужно сильное укрепление и не убежать с поля боя, но верить, что Творец слышит молитву всех уст? Что значит «верить» в последнем абзаце? Чему мы должны верить?
М. Лайтман: Мы должны верить в то, что мы находимся в пути, даже если мы теряем все ориентиры в том, что мы продвигаемся. И что мы продвигаемся в пути, даже когда у нас нет, может быть, свойств, которые мы выясняем, определенные свойства.
Вопрос (Африка): (01:18:06) Если Фараон умер, что это за сила, которая приводит Исраэль к отчаянию для того, чтобы они вознесли крик к Творцу?
М. Лайтман: Не понял.
Реплика: Если Фараон умер, что это за сила, которая приводит народ Исраэля к отчаянию, к крику к Творцу?
М. Лайтман: Сам Творец. Сам Творец.
Ученик: Второй вопрос. Если желание получать умерло в нас, так что это за сила, которая приведет нас к слиянию с Творцом?
М. Лайтман: Желание получать не умирает, оно не может умереть.
Ученик: Если Фараон – это желание получать в нас, если он умирает, что это за сила, которая поможет нам прийти к слиянию с Творцом?
М. Лайтман: Так будут другие силы, это не важно. Будут другие силы.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:20:07) В чем разница между учебой, которая у нас происходит, и молитвой?
М. Лайтман: Хорошо, когда учеба становится молитвой.
Ученик: Вопрос такой, что все статьи Песаха, что перед Моше стоит народ Израиля, это уже не человек. Скажем, когда мы сидим здесь, как мы превращаем нашу учебу в молитву? Где этот этап, который проходит в самой учебе?
М. Лайтман: Это зависит от вашего усилия и от качества усилия.
Ученик: И он говорит также, что товарищ сказал, что весь труд избавителя был, чтобы раскрыть им, что нет здесь другой силы, это Я, а не посланник, и нет никакой силы, кроме Него.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как мы привносим здесь Творца, чтобы мы чувствовали здесь Его, замешанного в нашей учебе?
М. Лайтман: Мы должны увидеть это. Если ты ищешь Его в каждом слове, в каждой букве, то так ты Его увидишь быстрее, раскроешь Его, как своего друга.
Ученик: Но я, как человек, когда это делаю, это может произойти как группа?
М. Лайтман: Конечно, группа.
Ученик: А как мы к этому приходим, что нужно сделать для этого? Скажем, мы учим, мы хотим почувствовать вместе себя.
М. Лайтман: Собери всю десятку и начни работать. Сейчас вы видите, что нужно вернуться к первому уроку.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:22:01) Я раньше слышал, что нужно передавать мяч между нами и оставлять его в воздухе. Вы это можете объяснить?
М. Лайтман: Чтобы каждый чувствовал себя соучастником, партнером всем товарищам, и все товарищи находятся вместе с ним, и у них есть одна цель – удерживать мяч в воздухе. И поэтому вся цель между ними, она в воздухе. И вся их работа – это как удержать этот один на всех мяч в воздухе.
Ученик: Я это услышал после того, как Вы сказали, что есть часть спящих, и только часть пробужденные.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так это обязанность каждого, что без него не может быть мяч в воздухе?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Теперь, вследствие статьи есть такое состояние, что умер царь Египта в десятке, не в одном человеке?
М. Лайтман: Это уже нечто другое, это уже хорошо. Да.
Ученик: То есть это такое состояние, когда крик всех нас вместе, к этому нужно прийти?
М. Лайтман: Нет, не то что это вызывает то, что он умирает, но желание, крик в сердце поднимается к Творцу и приводит к тому, что их общее желание получать умирает. Но это из осознания зла, а не просто из крика.
Ученик: Да, и можно стремиться к этому, продвигаться. Скажем, у нас есть месяц до Песаха, и мы хотим прийти к этому.
М. Лайтман: Есть времена такие хорошие, благоприятные. И это такое время.
Ученик: Мы можем определить, к чему мы хотим прийти в этот Песах?
М. Лайтман: Мы должны прийти в Песах к осознанию зла и к тому, что мы не можем оставаться больше в Египте и готовы любой ценой бежать оттуда. То есть мы обязаны выйти из нашего эго, из желания получать, которое держит нас и не позволяет нам бежать. И мы просим Творца и делаем все действия между нами, чтобы смогли выйти.
Ученик: Последний вопрос. Так все, что мы читаем сейчас в статьях, каждый день и днем, это нам просто описывают наше теперешнее состояние, это не что-то другое?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:25:06) Прежде всего, спасибо товарищу за эти вопросы. Может быть, можно продолжить? Вы сказали о том, что мы должны все время чувствовать, что мы удерживаем мяч в воздухе, перебрасывая его. И это кажется, что так Вы видите и урок наш, что мы между собой все время… мы прочитали статью, так скажем, читали 40 минут, и сейчас мы должны передавать это впечатление между нами, что есть здесь что-то, что протекает между нами. Так что Вы делаете здесь, в этом состоянии?
М. Лайтман: Я радуюсь, что вы держите урок и выясняете правильно и целенаправленно, что хотите выяснить каждый элемент в этом состоянии.
Ученик: То есть, когда мы обращаемся с вопросом к Раву, человек должен чувствовать, что он не спрашивает Рава для себя, получая ответ, но это части этого впечатления, которое мы передаем между собой?
М. Лайтман: Да. Ребята, это снова становится уже вторым и третьим витком до конца урока. Что еще нам нужно?
Чтец: «Предисловие к книге Зоар» с 59-го пункта.
Песня: (01:27:00)
Набор: Команда синхронного набора
Шмот, 2:23.↩
Зоар, Шмот, п. 341.↩
Шмот, 5:21-23,6:1.↩
Трактат Гитин, 56:2.↩
Санедрин, 105:2; Псахим, 50:2.↩
Мидраш Раба, Эйха, Предисловие, п. 2.↩
Рамбам, Мишне Тора, Законы возвращения, 10:5.↩
Трактат Шабат, 104:1.↩
Берешит, 11:7.↩
Берешит, 11:8.↩
Коэлет, 4:13.↩
Трактат Сукка, 45:2.↩
Шмот, 6:1.↩
Пасхальная Аггада.↩
Бааль Сулам, письмо 14.↩
Шмот, 10:1.↩
Из молитвы «18 благословений».↩