Рабаш. Зачем нужно брать келим взаймы у египтян. 14 (1986) (в записи от 12.04.2002)

Песах 2026

6 апр. 2026 г.

Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 6 апреля 2026 года

Часть 1: РАБАШ. Зачем нужно брать келим взаймы у египтян. 14 (1986) (в записи от 12.04.2002)

Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок в записи от 12 апреля 2002 года. Урок основан на статье «Зачем нужно брать келим взаймы у египтян». «Труды РАБАШа», том 1, стр. 257

Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.

Зачем нужно брать келим взаймы у египтян

Писание говорит: «Скажи, пожалуйста, народу: пусть возьмет в долг каждый у знакомого своего и каждая у знакомой своей сосудов серебряных и сосудов золотых. И дал Творец приязнь народу в глазах египтян»¹.

Вот объяснение наших мудрецов: «Сказали [мудрецы] школы рабби Янная: «Пожалуйста» означает только просьбу». Сказал Творец Моше: «Прошу тебя, пойди и скажи Исраэлю: я прошу вас, возьмите у египтян взаймы сосуды серебряные и сосуды золотые, чтобы потом не сказал тот праведник: «И будут порабощать их и угнетать их»² – исполнил с ними, «А потом они выйдут с большим достоянием»³ – не исполнил с ними»⁴.

Спрашивается: но если Творец хотел сдержать свое обещание Аврааму, как сказано: «А потом они выйдут с большим достоянием»⁵, неужели у Него не было [возможности] обогатить народ Израиля без одалживания сосудов у египтян, которое производит впечатление обмана, ведь, на первый взгляд, они изначально брали взаймы нечестным путем, то есть не собираясь возвращать.

Кроме этого следует понять из того, что Творец сказал Моше, чтобы он уговорил Исраэль попросить у египтян взаймы сосуды, как сказано выше, что «пожалуйста» означает только просьбу. И что это за уговоры, означающие, что Творец знал, что они будут противиться этому? Поэтому Он попросил Моше, чтобы он поговорил с Исраэлем. В таком случае следует понять, в чем причина сопротивления Исраэля этому.

Кроме того следует понять стих: «И дал Творец приязнь народу в глазах египтян»⁶. Как можно понять такую диаметральную противоположность? Хотя со стороны Творца всё возможно, но в простом понимании трудно понять это, ведь сказано: «Но чем больше они его притесняли, тем больше он умножался и разрастался, и было им [египтянам] отвратительно 'йакуцу' из-за сынов Исраэля»⁷. И объяснили наши мудрецы: «Это учит нас тому, что были они в глазах их подобны колючкам 'коци́м'»⁸.

Получается, что они изменились от [подобия] «колючкам», – то есть от того, что [египтяне] не могли выносить народ Израиля, и они были в глазах их подобны колючкам, это поменялось теперь на 180 градусов, и народ Израиля снискал милость в глазах египтян.

И вот по поводу обещания Творца Аврааму: «А потом они выйдут с большим достоянием»⁹ также следует понять всё, что приводится там: «И сказал ему: «Я – Творец, который вывел тебя из Ур-Касдима, дабы дать тебе эту страну в наследие». Но тот сказал: «Творец Всесильный! Как я узнаю, что унаследую ее?»¹⁰ «И сказал Он Авраму: "Знай, что пришельцами будут потомки твои в земле чужой, и поработят их, и будут угнетать их четыреста лет. …А потом они выйдут с большим достоянием"»¹¹.

И тут тоже следует понять, какой ответ получил Авраам на вопрос: «Как я узнаю, что унаследую ее?»¹² Ведь ответ Творца на этот вопрос был, как сказано: «И сказал Он Авраму: «Знай, что пришельцами будут потомки твои в земле чужой … А потом они выйдут с большим достоянием»¹³. Таким образом, вопрос был о гарантиях наследования. А ответ о гарантиях был, что народ Израиля будет в изгнании. Но разве изгнание является гарантией наследования земли?

(05:28) И мой отец и учитель объяснил, что смысл вопроса был, что, как известно, нет света без кли, то есть невозможно получить наполнение, если нет хисарона. А хисарон называется кли. А когда он увидел, что́ Творец хочет дать сынам его, тогда Авраам сказал: «Но ведь я не вижу, что у сынов моих будет потребность в том наследовании духовной земли». Ведь, как он сказал: «Если они получат некоторое малое свечение, они уже будут удовлетворены, ведь самая маленькая ступень в духовном приносит человеку больше наслаждений, чем все материальные наслаждения, существующие в мире. И согласно этому, когда они получат некоторое маленькое свечение, у них уже будет возможность считать, что нет большей ступени, чем та, которой они достигли. В таком случае у них не будет необходимости просить чего-то еще».

И потому вопрос Аврама был: «Как я узнаю»¹⁴, что у них будет потребность в этом наследовании духовной земли? Таким образом, он просил Творца, чтобы Он сказал ему, каким образом может существовать такая реальность, когда у них будет свет без кли. Ведь Аврам понимал, что свет дает Творец, однако келим, то есть желание светов бо́льших, чем они уже получили, – кто даст им понять, что они еще должны прийти к большему подъему, чем они ощущают сейчас.

Ведь в духовном действует правило, что во всяком духовном явлении, которое возникает у человека, он ощущает совершенство, выше которого нет. Ибо любое духовное явление есть совершенное ощущение без какого-либо недостатка, иначе оно не называется духовным. Ведь лишь в материальных вещах возможно наслаждение, и, тем не менее, ощущается, что есть большее наслаждение. В духовном это не так.

В таком случае Авраам недоумевал, как и в чем у них будет потребность просить Творца, чтобы Он дал им бо́льшие ступени, называемые «наследование земли». И он [Бааль Сулам] сказал, что то, что ответил ему Творец: «Знай, что пришельцами будут потомки твои в земле чужой» ⁸ есть ответ Творца Авраму – отсюда, то есть из египетского изгнания, у них будет потребность просить Творца, чтобы Он давал им всякий раз бо́льшие силы.

А причина этого в том, что когда человек начинает продвигаться в работе Творца и хочет, чтобы все действия его были бы ради отдачи, и видит, что он не в состоянии преодолевать, тогда человек просит помощи у Творца, чтобы Он помог ему, как сказали наши мудрецы: «"Пришедшему очиститься помогают"¹⁵. И [Зоар] спрашивает: чем ему помогают? Святой душой»¹⁶.

Поэтому из-за того, что всё, что они преодолевали в работе, опускалось в землю, как говорится о строительстве Питома и Раамсеса, то есть каждый день они должны были начинать свою работу заново, так как всё, что они построили, – всё это исчезало в пропасти, и они всё время видели себя, как будто они никогда не начинали работать. Ибо здесь [проявляется] и то, что они не помнят никаких слов Торы, касающихся работы, и всё время, когда они производят самоотчет, [они спрашивают:] «Где наша работа? Те силы, которые мы вложили в эту работу? И куда же они ушли?»

(10:07) И еще тяжелее этого было понять, как у клипы фараона была способность поглощать всю работу, которую они совершали. Вплоть до такой степени, что они не чувствуют, чтобы когда-либо в занятии работой Творца у них была цель достичь своего совершенства, и они знали, чего они хотят. И вдруг они пришли к состоянию, когда они забыли обо всем, и у них не осталось никаких впечатлений 'решимот' от их работы.

И всё это было сделано специально, то есть Творец подготовил для этого клипу, чтобы всякий раз они были в состоянии начала. А, как известно, всякое начало трудно. И тогда они должны будут просить Творца, чтобы Он помог им, как сказано выше: «Пришедшему очиститься помогают»¹⁷. И как сказано в книге Зоар, всякий раз они получают свойство «святой души», что считается силой свыше, когда одно за другим они всякий раз получают добавки души. И потом это собирается в большой счет, как известно: «Мы учили, что свыше – давать дают, но забирать не забирают»¹⁸.

А всё свечение, которое мы получаем свыше, несмотря на то, что сейчас оно ушло, однако в конце, то есть когда он завершит сумму усилий, которую человек обязан приложить в свойстве «всё, что в твоих возможностях и силах, делай»¹⁹, – тогда он сразу получит всё, что он получал [последовательно] одно за другим. А он думал, что всё попало в клипот. Тогда он получает всё обратно.

Получается согласно вышесказанному, что всё египетское изгнание было, чтобы получить келим и потребность в больших светах, которые называются «наследование земли», и об этом Авраам недоумевал и сказал, что он не видит, что у его сыновей будет потребность в этих больших светах. А поскольку нет света без кли, получается, что даже если им хотят дать, тем не менее, у них нет келим, чтобы принять это.

И потому им было уготовано египетское изгнание, ибо благодаря вопросам и претензиям египтян, из-за которых они всякий раз опустошались от того, что уже обрели себе некоторую святость, а те питались от них, и поэтому у них всегда будет потребность просить Творца, чтобы Он осветил им путь, и они могли бы идти вперед. А они видели, что всякий раз идут назад. И потому великий АРИ написал, что во время исхода из Египта, Исраэль пребывали в 49 вратах скверны, пока над ними не раскрылся Царь царей и не спас их.

И, на первый взгляд, это противоречит разуму. Ведь известно, что Моше и Аарон пришли в Египет и говорили с сынами Израиля о том, что Творец хочет вывести их из Египта. И они произвели в Египте все знамения. И от того, что они видели десять казней, которые получили египтяне, это, без сомнения, должно было приблизить всё общество Израиля к святости, а не иметь противоположное действие, когда они всякий раз падали в более глубокие врата скверны, пока не наступило время, когда они должны были выйти из Египта, то есть должна была пройти большая подготовка для получения света избавления. А что в итоге мы видим – в каком состоянии они были во время получения светов избавления в 49 вратах скверны? Разве такое возможно?

(15:03) И, как объяснил мой отец и учитель, египетское изгнание произошло, чтобы обрести отдающие келим. Однако только взаймы. А потом вернуть их им обратно. Ведь Бааль Сулам объяснил, что то, что Творец сказал Аврааму: «Пришельцами будут потомки твои в земле чужой»²⁰, – было обещанием наследования. То есть что у них будет потребность в получении блага от Творца. Ибо то, что они хотят выйти из египетского рабства, возможно только благодаря помощи «святой душой», как сказано выше. Тогда, само собой разумеется, они всякой раз будут нуждаться в помощи Творца. И отсюда у них всякий раз будет потребность привлекать более высокие ступени.

И из сказанного выясним, что такое «египетское изгнание» и «одалживание келим у египтян». Вот мы видим, когда Моше и Аарон пришли к сынам Исраэля, как сказано: «И пошел Моше с Аароном, и собрали они всех старейшин сынов Исраэля. И пересказал Аарон все слова, которые сказал Творец Моше, и совершил знамения пред глазами народа. И поверил народ, и услышали»²¹.

Отсюда мы видим, что как только Моше и Аарон пришли к сынам Исраэля, они приняли на себя все слова, которые Творец сказал Моше, выше знания. А всё, что египтяне давали им понять своими задачами и вопросами о вере Исраэля, не имело значения, потому что они пошли выше знания. И поэтому то, что они всё время были в изгнании, никак не могло на них сейчас действовать.

То есть после того, как Моше и Аарон пришли к сынам Исраэля [и сказали], что Творец хочет вывести их из изгнания, они тотчас же приняли на себя [обязательство], начиная с этого момента, не слушать претензии египтян, которые приходили от имени фараона, царя египетского, [говоря], что им лучше оставаться под их властью, и хотели дать им понять истинность египетского пути, и им не следует слушать то, что Моше и Аарон говорят им. «Ведь мы видим, что вы кричите, говоря: «Пойдем, принесем жертвы Всесильному нашему»»²². И это дает вам понять, что вы должны покинуть Египет и идти за ними. А то, что они говорят вам, нам ясно, что вы хотите слушать все слова их с закрытыми глазами. Возможно ли делать такое в то время, как мы говорим вам разумные вещи? И вам нечего ответить нам, и, тем не менее, вы настаиваете, что вы готовы идти до конца по слову Моше и Аарона».

Из этого мы видим, что после прихода Моше и Аарона с известием избавлении – что они сейчас выходят из рабства, в котором они не могли исполнять святую работу, – сейчас они обрадовались этому известию, и им не нужно никаких возвеличиваний вкусов Торы и вкусов заповедей. Ведь они были рады одному этому, то есть тому, что они могут сейчас совершать только действие – от этого у них было полное удовлетворение, и они ликовали и были рады исполнить желание своего Властелина, как сказано: «Они кричали, говоря: «Пойдем, принесем жертвы Всесильному нашему»»²³.

Получается теперь, что когда они выходят из египетского изгнания с сосудами, они не нуждаются ни в чем, но, как сказано: «И поверил народ, и услышали»²⁴, и нет у них никакой потребности в наследовании земли, которую Творец обещал Аврааму, как сказано: «Знай… А потом они выйдут с большим достоянием»²⁵. Как сказано выше, что изгнание было гарантией того, что у них будет потребность получить благо и наслаждение, что является свойством наследования земли, которую Творец обещал дать его потомкам, а у них всё еще нет келим для этого, ибо они удовлетворяются малым.

(20:45) И потому: «И сказал Творец Моше: «Скажи, пожалуйста, народу: пусть возьмет в долг каждый у знакомого своего и каждая у знакомой своей сосудов серебряных и сосудов золотых»»²⁶. И как объяснил мой отец и учитель, следует пояснить, что имеется в виду, чтобы они взяли серебряные 'ке́сеф' сосуды и золотые сосуды, которые есть у египтян. Другими словами, чтобы взяли желания и стремления 'кисуфи́м', которые есть у них, то есть все вопросы, которые были у них на пути народа Израиля.

А египтяне всегда требовали у них, «чтобы во всем, что вы делаете, нужно поступать со знанием и пониманием, а то, что вы занимаетесь преодолением, чтобы выйти из эгоистической любви и делать всё ради отдачи, – это неправильный путь, ибо Творец – добрый и творящий добро, и когда Он создал мир, Он, вне сомнения, [желал] насладить Свои создания, то есть чтобы мы, творения, насладились благом и наслаждением. А вы покидаете правильный путь и выбираете себе путь, который прямо противоположен цели творения. Но вы говорите нам, что это путь истины, что не нужно ничего для эгоистической любви, а [следует] делать всё для доставления наслаждения своему Создателю».

И всегда, когда народ Израиля слышал злословие египтян, которые порочили путь отдачи, они убегали от них, то есть они убегали от этих мыслей, когда они являлись, чтобы путать мысли сынов Исраэля и передавать их мнения сердцам сынов Исраэля.

И потому Творец знал, что они не захотят слушать вопросы и проблемы египтян, которые задавали вопросы «кто и что». Однако у них нет келим, чтобы [можно было] дать им большое достояние, ведь нет света без кли, то есть человеку нельзя дать что-либо, в чем у него нет потребности. Поэтому, если Он спросит сынов Исраэля, чего вы хотите, чтобы Я дал вам, они, без сомнения, ответят: «Мы не хотим от Тебя ничего, а наоборот, всё наше стремление – давать Тебе, а не то, что Ты будешь давать нам». В таком случае, как они могут получить благо и наслаждение, называемое большим достоянием, и это называется, что Он хочет дать им свойство нефеш, руах, нешама, хая, ехида. Ведь у них нет потребности в этом.

Поэтому Творец хотел, чтобы они взяли келим египтян, то есть вопросы и проблемы и все их желания, ведь это келим египтян. Но не чтобы они действительно взяли эти келим, а чтобы это было только как одалживание. То есть они возьмут келим египтян, только чтобы у них была потребность наполнить эти хисароны, но не то, что келим действительно останутся у них, ибо эти келим, то есть эти мысли и желания, не принадлежат народу Израиля, а это лишь временное одалживание.

(25:04) А потом вернуть им. И смысл этого в том, что «потом» значит после того, как они получили наполнение, которое относится к этим вопросам, ибо именно благодаря им есть возможность дать им наполнение. Это подобно тому, что они получили света, относящиеся к их келим, называемым «келим получения ради получения», но сейчас же отбросили свои келим, а стали использовать [лишь] света, относящиеся к их келим, однако они получили всё ради доставления наслаждения своему Создателю.

И это похоже на то, как мой отец и учитель объяснил ситуацию с Аманом и Мордехаем. Он спросил: «Мы видим, что когда Ахашверош хотел оказать почет Мордехаю, как сказано: «И сказал царь, что было сделано для Мордехая [в знак] почета и уважения за это?...» И сказал ему царь: «Что бы сделать для того человека, которому царь хочет оказать почет?» …И сказал Аман царю: «…пусть принесут одеяние царское»²⁷.

И об этом он спросил, как может быть такое, что если царь хочет оказать почет Мордехаю, он спрашивает Амана: «Что бы сделать для того человека, которому царь хочет оказать почет?»²⁸ И он объяснил, что тут кроется указание на порядок нисхождения высшего блага нижним. Ибо нет сомнения, что Творец хочет оказать почет и уважение праведнику, и в этом смысл Мордехая-праведника. Однако если он спросит праведника: «Чего ты хочешь, чтобы я дал тебе?», праведник скажет, что он не желает ничего получить, а наоборот, он хочет только лишь отдавать Царю.

Поэтому следовало спросить свойство Амана в себе, что́, как он понимает, стоит получать. А потом [Бааль Сулам] сказал: «И сделай так … для Мордехая-иудея»²⁹. То есть, чтобы он получил почет и уважение не в келим Амана, называемым «получение ради получения», а в «получение ради отдачи».

И аналогично следует объяснить тут по поводу заимствования келим у египтян, когда Творец велел Моше, чтобы он попросил Исраэль, чтобы они взяли у египтян взаймы сосуды. И мы спросили, почему Творец должен был просить это у Исраэль. И почему народ Израиля не захочет заимствовать эти келим? А ответ состоит в том, что поскольку о народе Израиля, когда Моше и Аарон пришли с поручением от Творца вывести их из изгнания, сказано: «И поверил народ, и услышали»³⁰, то есть верой выше знания, и не нужно ничего, и нет у них никакой потребности в высоких ступенях, а им достаточно того, что они смогут заниматься Торой и заповедями без всяких помех со стороны египтян.

И это подобно сказанному нами выше – что [Бааль Сулам] сказал, что если царь спросит Мордехая-праведника: «Чего ты хочешь? Ибо я хочу оказать тебе почет и уважение», то он, без сомнения, ответит, что он не хочет ничего получать от царя, а наоборот, он хочет давать царю. И потому царь спросил Амана: «Что бы сделать для того человека, которому царь хочет оказать почет?»³¹ А Аман, в самом деле, знает, чего просить. И что же сказал Аман? «Пусть принесут одеяние царское, которое надевал царь, и [приведут] коня, на котором ездил царь, и на голову которого возложен был царский венец»³². И потому царю были нужны келим Амана, то есть то, как Аман понимает, что нужно получить от царя.

(30:07) И потому Творец должен был просить Моше, чтобы он просил Исраэль об одолжении, чтобы они взяли келим египтян взаймы, то есть временно, чтобы у них было желание и стремление наполнить все хисароны, которые египтяне требуют наполнить. И Он должен был просить, потому что народ Израиля удовлетворялся тем, что есть у него, и они всегда убегали от их мыслей и желаний. А сейчас им говорят, [что нужно] слушать вопросы и проблемы египтян.

А поскольку Он обещал Аврааму, что после этого они выйдут с большим достоянием, у Него была необходимость, чтобы они взяли келим египтян только взаймы, а потом вернули бы им обратно. То есть они не имеют никакого отношения к их вопросам, а то, что они взяли их, – это лишь временно, то есть чтобы они могли получить света, называемые «наследование земли» – то, что Творец обещал Аврааму.

И отсюда нам станет понятно то, что мы спросили, как всё это перевернулось на 180 градусов, ведь Писание говорит: «И было им [египтянам] отвратительно 'йакуцу' из-за сынов Исраэля»³³, то есть они были подобны колючкам 'коцим', а потом: «И дал Творец приязнь народу в глазах египтян»³⁴. Ведь из-за того, что они видели, что те хотят слушать их вопросы, это дало им «приязнь», ибо они думали, что те собираются идти по их пути. «И дал Творец приязнь»³⁵, попросив их взять у них взаймы сосуды 'келим', ибо этого хотели египтяне. [РАБАШ. Статья 14 (1986). Зачем нужно брать келим взаймы у египтян]

Семинар:

Чтец: Перейдем к уроку с Равом от 12 апреля 2002 года.

(Трансляция урока в записи)

Чтец: (33:48) «Зачем нужно брать келим взаймы у египтян», «Шлавей Сулам», том 2, стр. 9.

Зачем нужно брать келим взаймы у египтян

Вот объяснение наших мудрецов: «Сказали [мудрецы] школы рабби Янная: «Пожалуйста» означает только просьбу. Сказал Творец Моше: «Прошу тебя, пойди и скажи Исраэлю: я прошу вас, возьмите у египтян взаймы сосуды серебряные и сосуды золотые, чтобы потом не сказал тот праведник: «И будут порабощать их и угнетать их»³⁷ – исполнил с ними, «А потом они выйдут с большим достоянием»³⁸ – не исполнил с ними»»»³⁹.

Спрашивается: но если Творец хотел сдержать свое обещание Аврааму, как сказано: «А потом они выйдут с большим достоянием»⁴⁰, неужели у Него не было [возможности] обогатить народ Израиля без одалживания сосудов у египтян, которое производит впечатление обмана, ведь, на первый взгляд, они изначально брали взаймы нечестным путем, то есть не собираясь возвращать.

М. Лайтман: Мы, с самого начала, когда слышим статью, должны думать не о внешней стороне статьи, а о ее внутренней стороне. То есть речь идет не о каком-то событии, которое произошло несколько тысяч лет назад в стране Египет у фараона, а каббалисты пишут о том, что происходит с человеком на тех ступенях, которые он проходит от момента рождения до Конца Исправления. Однако у них нет возможности объяснить нам все это в духовных словах, в таких терминах, в которых мы ничего не понимаем.

(36:56) Есть у меня такие тексты Бааль Сулама, где он пишет в таком виде, что вообще невозможно понять, о чем он говорит. Это нотариконы слов, соединения букв, которые грамматически как бы никак не соединяются, буква внутри буквы и всякие такие вещи. Мы не понимаем такие вещи.

Тот, кто находится в духовном мире – выше махсома, то есть у него уже есть экран (масах) и он ощущает и видит, как в нем распространяются света, такой человек сам ощущает то, что пишет автор, который тоже находится в духовном мире, и тогда у него нет проблемы. Но мы, находящиеся перед махсомом, не можем слышать или видеть эти знаки и по ним как-то воображать, о чем идет речь. Поэтому каббалисты выбрали для себя язык ветвей, то есть нашли решение. Поскольку то, что есть в духовном мире, есть и в этом мире, то для того, чтобы рассказать о духовном мире, они берут имена из этого мира и этими словами говорят о духовном мире.

Так мы, когда слышим, читаем или говорим о духовном мире, то есть о состояниях, которые человек проходит во внутреннем развитии, пока не приходит к постижению Творца, а потом все больше и больше постигает Творца, пока не соединяется с Творцом и не становится подобен Ему, мы никогда не должны забывать, что все наши книги написаны лишь на языке ветвей. И если сейчас мы читаем «Египет», «фараон», «Моше», то нужно выйти из исторической картины, нет никакой истории, и нет никакого рассказа, легенды или чего-то подобного, а речь идет о различениях, которые находятся буквально внутри нас.

(39:58) Моше – это точка в сердце; фараон – это то, что как бы противится этой точке; Творец – это общая сила, которая развивает нас; народ Исраэля – это все желания человека, готовые присоединиться к духовному развитию; египтяне – это все желания человека, которые тянут его, напротив, назад, в сторону. Если человек представляет себе такую общую внутреннюю картину, когда все желания, мысли, побуждения, различения, свойства его находятся на такой карте: Моше, Аарон, фараон, народ Исраэля, египтяне, в целом Египет, то есть власть фараона над Исраэлем, власть одних мыслей над другими, одних желаний над другими, – если он старается представить себе всю эту карту, то постепенно сможет ощутить, а потом войти в эту картину и увидеть, о чем идет речь.

Написано в «Шамати», что нет такой вещи, к которой человек не может приучить себя. То есть из такой картины, которую он себе представляет, – она может быть ложной и не имеющей под собой никакого основания, он лишь слышит и представляет себе некое воображаемое, – он может мало-помалу начать ощущать силы, которые в ней действуют, и как это действительно находится в нем.

И уже из картины, которая находится перед глазами, он почувствует, где это находится у него, внутри него, и начнет обнаруживать, что в нем находятся все эти силы буквально, и что он сам становится духовным парцуфом со всеми светами вокруг: ор макиф, ор пними, макиф общий, окружающий свет и так далее, – и так он будет входить во все более истинную картину. Поэтому ключ к успеху – это именно как можно больше воображать не словесно эту картину, а в духовном смысле.

Понятно? Ну, читай.

Чтец: (42:41) Кроме того следует понять стих: «И дал Творец приязнь народу в глазах египтян»⁴¹. Как можно понять такую диаметральную противоположность? Хотя со стороны Творца всё возможно, но в простом понимании трудно понять это, ведь сказано: «Но чем больше они его притесняли, тем больше он умножался и разрастался, и было им [египтянам] отвратительно 'йакуцу' из-за сынов Исраэля»⁴². И объяснили наши мудрецы: «Это учит нас тому, что были они в глазах их подобны колючкам 'коци́м'»⁴³.

М. Лайтман: То есть РАБАШ описывает нам, как изначально существует только точка, жаждущая духовного, одно маленькое желание, которое называется «Моше». И для того чтобы ввести человека в духовное, чтобы он ощутил высший мир, ощутил высшую силу, вечность, совершенство, чтобы жил в отождествлении с душой, а не с телом, такой маленькой ничтожной жизнью, а с вечной жизнью выше кругооборотов, – для этого человек должен увеличить точку Моше, присоединить к ней еще очень много желаний, сил, келим, чтобы вся суть человека соединилась с этой точкой, и тогда будет парцуф. Мы изучаем во «Введении в науку каббала» (в Птихе), в «Учении десяти сфирот», что называется духовным парцуфом, когда из точки это становится парцуфом, то говорится, что у этого человека есть душа.

Так как сделать из точки парцуф? Нужно добавить к этой точке желания, всякие силы – желания отдавать, желания получать, масахим (экраны), всякие как бы противоположные свойства. Именно в борьбе между ними, в напряженности между ними, между тьмой и светом, там будут всякие авханот, различения между добром и злом, между светом и тьмой, Творцом и творением. И тогда, чем более противоположны и велики эти различения, это называется, что душа, человек, больше. Поэтому у Моше нет иного выбора, как идти к фараону, с одной стороны, увлекая за собой народ Исраэля, а с другой стороны – присоединяя к себе противоположные ему силы: фараона и келим египтян.

(46:29) И это, по сути, весь вопрос египетского изгнания. Точку в сердце мы получаем свыше – это Моше. Если мы можем присоединить и силы добра – народ Исраэля, который тоже противится соединению с Моше, противится соединению с фараоном и египтянами, ибо народ Исраэля – это Гальгальта вэ-Эйнаим, келим ради отдачи, а египтяне – это получающие келим, АХАП, они противоположны друг другу и не способны напрямую работать друг с другом... Мы видим, как в этом мире мы не понимаем, что значит получать ради отдачи; как может быть, что я получаю и наслаждаюсь и тем самым доставляю наслаждение кому-то, – это очень-очень неестественно.

Можно как бы давать напрямую, можно получать, но как можно получать ради отдачи – это очень трудно, потому что это действие получения, а суть его – отдача. Поэтому и народ Исраэля, и египтяне, и Моше, и фараон – они по существу находятся в замешательстве; они не знают, что делать, и изначально не готовы соединиться. Что делают? Поэтому Творец говорит: «Пойдем к фараону». То есть Я иду с тобой. То есть если не «пойдем», если не решение со стороны Творца – пойдем, и Я соединю вас, и только если ты с фараоном, народ Исраэля с египтянами соединитесь, – только после того как соединитесь вместе, ты сможешь выйти из Египта и обрести духовный мир.

Будут у тебя получающие келим – это называется «Египет»; келим ради отдачи – это называется «Исраэль». И тогда вместе вы выйдете, и будет вам с чем работать, будет у вас душа. А после, когда будут все келим души, и Гальгальта вэ-Эйнаим, и АХАП, тогда ты сможешь постепенно начать исправлять ее, начиная с махсома и далее в течение шести тысяч лет, что называется хождением по пустыне и приходом в землю Исраэля.

Поэтому мы должны понимать, как трудно нам здесь понять весь этот рассказ, но он описывает в точности наше нынешнее положение, как мы должны перемешаться со всеми силами «за» духовное, «против» духовного и соединить их между собой.

Чтец: (49:42) И вот по поводу обещания Творца Аврааму: «А потом они выйдут с большим достоянием»⁴⁴ также следует понять всё, что приводится там: «И сказал ему: «Я – Творец, который вывел тебя из Ур-Касдима, дабы дать тебе эту страну в наследие». Но тот сказал: «Творец Всесильный! Как я узнаю, что унаследую ее?»⁴⁵ «И сказал Он Авраму: "Знай, что пришельцами будут потомки твои в земле чужой, и поработят их, и будут угнетать их четыреста лет. …А потом они выйдут с большим достоянием"»⁴⁶.

М. Лайтман: Это было с Авраамом. Авраам называется первым евреем. Что значит первый еврей? Точка света, находящаяся внутри желания получать. Сущее из ничего (еш ми аин) – это желание получать, единственное творение. Как привести творение к совершенству, к вечности? Для этого нужно дать ему силу ради отдачи, силу Творца. Цель Творца – сотворить творение и привести его к наивысшей ступени. Наивысшая ступень – это Сам Творец, меньше этого – уже не совершенство. Поэтому та точка – «сущее из ничего» (еш ми аин) – должна дойти до величины и до всех свойств, которые есть у Творца.

Как это делается? Творец вводит искру света в эту точку и начинает развивать ее. И вот уже в творении есть две противоположные силы: эта черная точка – «сущее из ничего» («еш ми аин»), и искра света, действующая в нем. И эта искра света называется «Авраам». Черная точка – это само все человечество. И Авраам спрашивает, эта точка: «Как я могу быть в действительности подобен Тебе?», – он обращается к Творцу. Творец говорит: «Не беспокойся, Я введу тебя в Египет. Тебя, детей твоих – в Египет. Тем, что ты перемешаешься со всеми желаниями, противостоящими этому, с народами мира, ты приобретешь от них все желания. Эти желания будут служить той же цели приблизиться ко Мне, что является твоим желанием, и тогда твоя величина будет такой же, как Моя».

То есть из этого искра вырастет до размеров большого парцуфа – как парцуф Творца, как сила Творца. Это мы изучаем из ЗОН дэ-Ацилут. И когда Творец говорит Аврааму, что будешь в изгнании, Авраам полностью успокаивается – то есть он уже знает, что у него есть возможность увеличить свою силу до силы Творца.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:36) Ступень Авраама, которая внутри человека, стала ступенью Моше?

М. Лайтман: Ступень Авраама, которая внутри человека, после подготовки становится ступенью Моше. И это – то, что написано, что дети твои будут в Египте.

Ученик: Почему эта точка, эта искра, растет, когда я нахожусь в Египте…?

М. Лайтман: За счет чего вырастет эта искра в Египте? За счет египтян. Расти можно только из желания получать. Желание отдавать – это маленькая искра от Творца, это есть нечто, что по-настоящему способно воспринять лишь идею, что есть такая вещь – отдавать. Но у этого «отдавать» нет никакой силы, никакого действия, никакой возможности что-то сделать.

Это проявляется потом в нас, что мы находимся в этом мире со всеми желаниями получать, и вдруг приходит к человеку какая-то искра, и она уже зажгла его для духовного, есть что-то, не дающее ему покоя, что называется желанием отдавать, эта искра: Авраам, Моше.

И вот, сейчас мы читаем этот рассказ про Египет и тоже хотим представить себе все это действие, как оно происходит с нами. Потому что в ближайшие месяцы, на моем пути к махсому, эти вещи должны произойти во мне. Так что, по сути, цель статьи – показать мне, как я буду продвигаться буквально в ближайшее время, пока не войду в духовное.

После того как я войду в духовное – там я вижу. Там уже нет проблемы, и мне почти не нужно ничего писать; там уже пишут, как пишут путеводитель для туриста, что ты просто лучше, быстрее распознаешь, где находишься. Иди туда, это находится там, поверни направо, вот так – в таком виде ты получаешь уже «Введение в науку Каббала» (Птиху) или «Учение десяти сфирот». Наша проблема – только добраться до этого, поэтому нам нужно правильно расшифровывать эти статьи, они помогут нам в то время, когда мы еще не видим.

Ученик: (56:19) Когда говорят чьи-то «сыновья», например, «сыновья Авраама», ясно, что это последующие его состояния, а не какие-то физические сыновья. Исходя из того, как он задает вопрос…

М. Лайтман: Авраам – это называется правой линией; потом от него – левая линия, средняя линия. Это подготовки. А потом Моше, который растет уже в Египте, из желания получать выходит эта искра, и Авраам и Моше – это одна и та же линия: Авраам, Ицхак, Яаков; Моше, Аарон; Йосеф, Давид. Авраам – это хесед, а Моше – это нецах.

Ученик: То, что мне здесь непонятно, он говорит как бы о своих плодах, о сынах Исраэля, и спрашивает: как я узнаю, что они выйдут из Египта? Звучит так, будто он сам еще не прошел махсом.

М. Лайтман: Нет, нет, нет. Авраам спрашивает не как они выйдут из Египта, Авраам спрашивает, как я получу все Твое наследство. Ты хочешь дать мне все, где я это получу? У меня нет келим. У меня есть маленькое желание к Тебе, где я возьму большое желание к Тебе, чтобы я захотел быть как Ты? Тогда Он говорит: «Не беспокойся, Я устрою тебе это желание, ты получишь его точно в Моей мере».

Ученик: Значит, Авраам не прошел махсом?

М. Лайтман: Подождите, подождите, подождите. Нет, не прошел. Ну, скажем, не прошел. Да, вот и все.

Благодаря тому, что многие желания, противостоящие духовному, впоследствии присоединяются к этой искре, которая одна лишь тянет человека к духовному, все превращается в большую силу к духовному, и с нею человек проходит махсом. Все желания, кроме искры, – это желания, называемые «египтяне». Смотрите, сколько мы можем взять из Египта! И все время нашей подготовки перед прохождением махсома – это чтобы произвести правильную борьбу между желанием к духовному и желанием к материальному. Если мы соединим все эти силы вместе – мы сможем прорваться.

Теперь, ты спрашиваешь так. Но Авраам уже был каббалистом, он уже был в духовном постижении, ведь он говорит с Творцом. То есть он видит высшие силы, а видеть можно только с помощью экранов, значит, он точно уже находится по ту сторону. Как же он спрашивает, как перейти махсом и что там делать?

(59:07) Дело в том, что есть то, что называется «отцы», авот, и есть то, что называется «сыновья», баним. «Отцы» – это нисхождение сверху вниз, это авханот, различения, которые нисходят сверху, и человек ощущает в них духовное, благодаря очень маленькому авиюту, в закуте.

Тогда как для того, чтобы ощутить Творца и быть с Творцом, Аврааму нужно было быть только в своем свойстве, в свойстве «хесед»; а свойство «хесед» – это по существу Бина. Это одно и то же свойство, только в теле парцуфа.

Поэтому нет на нее ограничений, и потому из закут его, из этих свойств, с которыми он родился, из этого он ощущал Творца; не было для него никакой работы в этом. Но для других, которые ниже него, для сыновей (Ицхак – уже левая линия, от Ицхака выходит Эсав, все проблемы там) он уже спрашивает: «Как же может быть, что со свойствами, которые я сейчас получаю и передаю дальше, чтобы прийти к Тебе, я получаю плохие вещи, плохие свойства, которые, наоборот, тянут меня от Тебя вниз?» Тогда Творец обещает ему: «Не беспокойся, ты войдешь в изгнание, Я дам тебе удары по этим свойствам, и, соответственно, это направит тебя правильно. Ты захочешь избавиться от неправильного использования этих свойств – и найдешь, как использовать их правильно, чтобы подниматься».

Чтец: (01:00:57) И тут тоже следует понять, какой ответ получил Авраам на вопрос: «Как я узнаю, что унаследую ее?»⁴⁷ Ведь ответ Творца на этот вопрос был, как сказано: «И сказал Он Авраму: «Знай, что пришельцами будут потомки твои в земле чужой … А потом они выйдут с большим достоянием»⁴⁸. Таким образом, вопрос был о гарантиях наследования. А ответ о гарантиях был, что народ Израиля будет в изгнании. Но разве изгнание является гарантией наследования земли?

И мой отец и учитель объяснил, что смысл вопроса был, что, как известно, нет света без кли, то есть невозможно получить наполнение, если нет хисарона. А хисарон называется кли. А когда он увидел, что́ Творец хочет дать сынам его, тогда Авраам сказал: но ведь я не вижу, что у сынов моих будет потребность в том наследовании духовной земли. Ведь, как он сказал, если они получат некоторое малое свечение, они уже будут удовлетворены, ведь самая маленькая ступень в духовном приносит человеку больше наслаждений, чем все материальные наслаждения, существующие в мире.

М. Лайтман: Он спрашивает о нашем положении. Скажем, ты находишься здесь, потому что что-то давит на тебя, не дает спать. Тело делает расчет: если я останусь в кровати, потом буду «есть» себя, будет не в порядке... кто знает, кто знает. Так ты приходишь сюда. Если сейчас дать тебе какое-то небольшое удовлетворение, и ты уже будешь доволен и спокоен, ты возвращаешься домой, ложишься в кровать, идешь отдыхать – все. То есть маленькое желание к духовному, с которым ты пока что сидишь здесь, если наполнить это желание свыше – оно погаснет. Откуда взять желание больше, и еще больше, и еще больше? Желание должно быть в действительности в размере Творца. Если я хочу получить весь свет от Него, у меня должно быть желание той же величины.

Откуда я возьму? Вот в чем вся проблема. И это – наша проблема. Ты видишь – ты приходишь почти каждое утро, вечерами иногда – да, иногда – нет. В течение дня ты иногда думаешь об этом, иногда нет. То есть все зависит от желания; а иногда бывает падение – ты вообще не хочешь думать, тебе наскучило, ты убегаешь. Потом вдруг снова «загорелся».

Как приобрести желание к истине? Теоретически я знаю, что это правильно и что это истина, но если нет желания, то вся эта красивая цель – у меня не будет силы достичь ее. Откуда мне взять необходимость? Вот здесь и дается тебе решение: нет у тебя другого выбора, как взять эти келим, то есть желания, побуждение к этому, именно от фараона. Нет выбора.

Чтец: (01:04:33) И согласно этому, когда они получат некоторое маленькое свечение, у них уже будет возможность считать, что нет большей ступени, чем та, которой они достигли. В таком случае у них не будет необходимости просить чего-то еще.

И потому вопрос Аврама был: «Как я узнаю»⁴⁹, что у них будет потребность в этом наследовании духовной земли? Таким образом, он просил Творца, чтобы Он сказал ему, каким образом может существовать такая реальность, когда у них будет свет без кли. Ведь Аврам понимал, что свет дает Творец, однако келим, то есть желание светов бо́льших, чем они уже получили, – кто даст им понять, что они еще должны прийти к большему подъему, чем они ощущают сейчас.

А причина этого в том, что когда человек начинает продвигаться в работе Творца и хочет, чтобы все действия его были бы ради отдачи, и видит, что он не в состоянии преодолевать, тогда человек просит помощи у Творца, чтобы Он помог ему, как сказали наши мудрецы: «"Пришедшему очиститься помогают"⁵⁰. И [Зоар] спрашивает: чем ему помогают? Святой душой»⁵¹. [РАБАШ. Статья 14 (1986). Зачем нужно брать келим взаймы у египтян]

М. Лайтман: Здесь, по сути, в этих словах есть у нас ключ к пониманию того, зачем Творец делает с человеком такой поворот. Зачем нам нужны злые силы, которые мешают нам, причиняют столько бед, страданий и как бы дают нам мысли безверия – что неправда, что Творец Добрый и Творящий добро, что неправда, что Он вообще существует, и так далее, – почему я должен всегда раскрывать Его именно с отрицательной стороны, с обратной?

(01:07:52) По нашей логике мы должны были бы думать: если я хочу привлечь кого-то, то даю ему конфетку, еще торт, еще что-то, и все больше и больше, – и так он все больше тянется ко мне. Зачем нужно давать ему как бы противоположные силы, которые отталкивают его от меня? Проблема в том, что если я даю кому-то наслаждения – он приблизится ко мне ради наслаждений. А приближаться ради наслаждений – это не проблема; это животное приближение, при этом человек, кроме наслаждений, ничего не приобретает.

Цель Творца – чтобы человек был подобен Ему, то есть чтобы он приобрел Его свойства, чтобы достиг вечности, достиг величия, что называется совершенством бытия. Безусловно, выше жизни и смерти и выше всех событий, которые мы ощущаем. Достичь этого возможно, только если человек подобен Творцу по внутренним свойствам. Как это сделать? Это можно сделать, это можно дать человеку (эти свойства), только если человек захочет быть как Творец. То есть не только получать от Него, а быть подобным Ему.

Это совсем другое. Либо я иду получать от тебя, либо я смотрю не на то, что я получаю от тебя, а лишь на то, насколько я подобен тебе. Изначально у нас нет желания быть подобным Творцу. С чего вдруг? У нас есть свои желания, свои свойства, и мы не чувствуем, что есть иная потребность, потому что то, что есть во мне, – это моя жизнь, это я.

(01:10:40) Поэтому Творец должен привести человека к состоянию, когда человек захочет приблизиться к Нему. Не получать от Него; получать от Него – это как средство. Поэтому Творец должен устроить человека так, чтобы человек захотел быть подобным Ему. Как делают? Дают человеку проблемы и трудные вопросы, разочарования, страхи и тревоги, чтобы для того, чтобы выйти из этого, человек постепенно приходил к состоянию, что это Творец делает с ним. Это то, что нам сейчас нужно раскрыть в наших общенациональных рамках, что то, что мы сейчас ощущаем, что происходит с нами, – это потому, что Сам Творец устраивает нам это.

Он воюет с нами. Через арабов, через американцев, через всех, неважно, но Он делает нам плохо и никто другой, – только через этих марионеток. Когда человек начинает раскрывать это и видит, что у него нет выбора, не остается ему никакого решения, кроме как обратиться к Творцу – это уже решение.

Тогда он обращается к Творцу с просьбой о помощи, и то, что он обращается к Творцу, приводит к связи между ними. И потом человек, в соответствии с тем, насколько он хочет быть близок к Творцу, получает от Него силы, свойства, желания Творца, и тогда поднимается на ступень. Не то что он остается внизу, и его жизнь начинает становиться немного лучше прежней: есть жена, дети, пропитание, экономический расцвет, покой, спокойствие – все, что есть в этом мире.

Творец нарушает это намеренно, чтобы ты обратился к Нему, – как бы чтобы получить спокойную животную жизнь. Но из-за неизбежности ты, нуждаясь в Нем, приближаешься к Нему; ты начинаешь не строить здесь свою лучшую жизнь, а подниматься, подниматься, подниматься – все выше, быть все более и более подобным Ему. И тогда Он приводит тебя к духовной жизни.

Тем, что стирает тебе хорошую и спокойную материальную жизнь, по существу, принуждает тебя подняться к духовной жизни. Если человек правильно расшифровывает и правильно видит картину, которая перед ним, он видит ее как буквально целенаправленное управление в каждую секунду в том, что происходит с ним, и со всем народом, и со всем государством, и со всем миром.

Это то, что он собирается объяснить нам здесь, что все управление Творца при входе в Египет, при рабстве в Египте, при выходе из Египта будет сопровождать человека в хорошей жизни (в Египте евреи жили хорошо, в материальном у них было все), но чтобы вывести их в духовное, нужно было пройти через удары, чтобы тогда они захотели оттуда убежать.

О! Я вижу, что это актуально. Раньше это не казалось актуальным. Ты видишь, получил немного ударов, и ты уже чувствуешь принадлежность.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:14:36) Если у меня есть животное, скажем, собака, я хочу побаловать ее, так я даю ей угощение за каждое хорошее действие, которое она делает. Но если она недостаточно умна, чтобы понять эту связь, я сразу перехожу к ударам. Так почему же это продвижение через страдания менее животное, чем продвижение через наслаждения? В чем разница? Ведь, по сути, говорят мне…

М. Лайтман: То есть ты спрашиваешь так: зачем Творец продвигает нас таким образом, через страдания?

Ученик: Что в этом менее животного?

М. Лайтман: От страданий ты начинаешь спрашивать: каков источник страданий? Если бы Творец давал тебе только удары, и ты был бы как животное, что у животного нет внутренней связи с Творцом, а у человека есть, то, действительно, все удары, что переносят животные, неживое, растительное, животное… Мы поговорим потом, почему они претерпевают удары, и какова связь между их ударами и нашими ударами, мы поговорим потом.

Человек, который переносит удары, эти удары постепенно приводят его к развитию, пока не начнет раскрывать их источник. А когда раскрывает их источник, что это Творец, для него это уже становится каким-то светом. Он уже начинает видеть, что есть причина, и может быть причина оправданная, или причина неоправданная, но это уже причинность. То есть у этих ударов есть какой-то путь. Они приходят с какой-то целью.

У человека есть точка в сердце, через удары он раскрывает ее – точку в сердце, и ее связь с Творцом, и что есть духовная жизнь выше материальной жизни, выше ударов. Если бы не было этой точки внутри человека, то удары действительно не имели бы никакого оправдания.

Ученик: Тогда почему бы не создать наслаждение таким образом, чтобы помимо самого наслаждения, я вместе с ним получал какой-то дополнительный стимул? То есть сейчас, скажем, оно наполняет меня на девяносто процентов, и я ищу эти десять процентов…

М. Лайтман: Если бы ты приближался к Творцу через наслаждения, то есть я получил конфету, и вместе с тем Он показывает мне Себя, что Он дал мне конфету – хорошо, прекрасно, спасибо большое. Потом дал торт и тоже открывает Себя, что Он дал торт, тогда я все время прикован к Нему, прикован к Нему из-за того, что мне хорошо. То есть наоборот: я никогда не могу выйти из своего желания получать, мне все время нужно все больше и больше подарков от Него, получать от Него все больше и больше.

(01:17:40) Тогда моя связь с Ним – это животная связь, только получать. Через это я никогда не смогу выйти, быть как Он, отдавать. Через это я могу лишь увеличивать свои келим для получения. Цель при этом я не достигаю. Поэтому наш путь – обратный. Трудно, трудно понять это – у нас еще нет духовной логики. Мы еще находимся ниже махсома в природе как бы односторонней, в материальной природе, только получать, и только соответственно этому мы можем делать расчеты.

Когда мы перейдем выше махсома, и у нас будет духовная природа и материальная вместе, тогда мы начнем понимать всю эту систему – почему Он устраивает нам такой оборот. Но по меньшей мере это можно понять, что если бы Он тянул нас только через наслаждения, выросло бы только наше желание получать, мы никогда бы не смогли представить себе, что есть такая вещь, как отдача, вот и все.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:18:53) Можно привести пример того, как я задействую фараона в отношении Моше?

М. Лайтман: Написано, что народ Исраэля выходит из Египта с келим египтян, то есть максимально сколько можно взять из желания получать и присоединить его к желанию отдавать, называемому Исраэль, это берут, присоединяют и выходят из Египта. То есть получают силы использовать с Гальгальтой вэ-Эйнаим и с АХАПом дэ-алия, с египтянами, которые присоединились к ним.

Вопрос в том, каким образом мы присоединяем желания получать к желанию отдавать, как присоединяются египтяне к Исраэлю? Присоединение египтян к Исраэлю происходит именно при выходе из Египта. Бааль Сулам описывает это в письме, где он описывает связь человека с Творцом как «мир, год, душа» и говорит, что человек, приходящий к махсому, находится в наибольшем желании получать по отношению к Творцу. И это называется «болен любовью я», что он желает, как ты жаждешь какого-то большого животного наслаждения и не можешь уснуть, оно захватывает тебя вот так, – так ты жаждешь Творца, наслаждения, которое ощущаешь как приходящее от Него.

И когда ты переходишь махсом, это наибольшее наслаждение, которое ты хочешь получить от Него, через воздействие света превращается в возможность получать ради отдачи. Ты получаешь экран (масах) на то самое большое желание, вот и все. Это называется, что египтяне присоединяются к Исраэлю. Перейти махсом или присоединить получающие келим к отдающим келим – это одно и то же.

Ученик: (01:21:31) Есть такое состояние, когда я не знаю какое-то желание…

М. Лайтман: Чем больше ты сейчас растешь в течение времени подготовки, пока не проходишь махсом, тем больше увеличиваешь свое желание получать к духовному – больше, больше и больше. Поэтому если в целом ты ощущаешь, что ты больше тянешься к духовному, несмотря на всякие трудные вопросы, несмотря на разочарования, несмотря на всякие проблемы в этом мире, которые добавляют тебе нарочно свыше, но в целом ты больше находишься в этом и меньше в других делах, есть в этом подъемы и падения, но в целом – это признак, что ты продвигаешься. Вот и все. Пока не придешь к состоянию, что ты сгораешь ради этого, все – больше этого я ничего не хочу.

Ученик: Так кроме света, нет никакой возможности продвигаться…

М. Лайтман: Так как продвигаться к этому? Продвигаться к этому возможно только через силу свыше – это света. Творец света дает, ну, дает и не дает, я здесь не хозяин, я не знаю. Или через увеличение важности снизу. Важность – я не могу вдруг найти у себя какого-то поставщика, который даст мне больше важности к духовному. Важность духовного может быть у меня, если я почувствую, что оно действительно стоит того.

Но поскольку человек находится в группе, в обществе, он группу и товарищей может использовать таким образом, что они обеспечат ему важность духовного. Поэтому нам нужна группа, книги.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:23:44) Если после того, как я понимаю, что цель всего, что я получаю, и страдания – это все к добру, я теряю смысл во всем, что мешает мне…

М. Лайтман: Ты говоришь: вот, я слышу, что все страдания – это к моему благу, так что, ну, пусть дает мне страдания побольше? Я буду страдать больше и все, да…

Ученик: Не мешает мне.

М. Лайтман: Не мешает тебе? До тех пор, пока ты не получаешь удар. В тот момент, когда ты получаешь удар, ты забываешь об этой фразе, что «страдания – для моего блага».

Ученик: Все же есть какая-то искра…

М. Лайтман: Нет, нет, есть какая-то искра, да. Это называется встречей между мозгом и сердцем. В разуме ты понимаешь, что это для твоего блага, а в сердце ты чувствуешь, что от этого тебе плохо. И тогда, тогда есть вся эта игра, что мы должны, – и из этого столкновения ты собираешь авханот, различения, понятия, и чем больше и больше ты собираешь эти различения внутри себя, пока не наполняешься ими, – тогда ты преодолеваешь махсом, тогда ты готов войти в духовный мир.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:24:56) Верно ли утверждать, что в соответствии с развитием, в период подготовки, как бы несмотря на развитие, человек ощущает, что удары растут, так он это видит, вплоть до прохождения махсома, когда он увеличивает стремление к духовному?

М. Лайтман: Неверно говорить, что чем больше человек продвигается, тем сильнее ощущает, что удары растут. Нет. Только удары, страдания его – они превращаются из страданий более животных в страдания более духовные. То есть мне более важно, почему у меня нет связи с Творцом, почему я недостаточно хочу Его, почему я разочарован в Нем, всякие такие страдания, назовем это душевными страданиями, вместо страданий от того, что мне не хватает денег, почета, какого-то места получше–похуже и так далее. То есть… и это то, что мы должны, по сути, делать – жить в духовном процессе, а материальный процесс от этого не страдает так уж сильно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:26:02) Мы много говорим о духовном и материальном, и говорим, по сути, что группа – это центральный фактор, который может помочь нам прийти к духовному желанию.

М. Лайтман: Группа – это центральный фактор, который может помочь. Да.

Ученик: Но, помимо прочего, мы живем в материальном мире, и вопрос такой: должны ли товарищи где-то помогать или интересоваться, или поддерживать также и в материальных вещах, которые происходят друг с другом, или только в духовном состоянии друг друга?

М. Лайтман: Нет, нет, нет. Группа… Есть статьи о группе, ты их не читал, я не знаю. Группа – это называется, что люди, находящиеся в ней, объединены целью, а связь между ними только через Творца. То есть я должен в самом деле представлять себе в наиболее ясном виде, что если бы не Творец, которого я хочу достичь, не было бы у меня никакой связи с тобой. И это правильно, и хорошо, если будет только так. Вот и все. Это будет более истинным. И это трудно, потому что чем больше находятся в группе, находятся во всяких таких приятельских связях, помогают друг другу.

Я должен прийти к состоянию, что я помогаю другому только потому, что у меня есть связь с Творцом. То есть только через Бесконечность я прихожу к тебе.

Ученик: Так что, если у меня есть какие-то…

М. Лайтман: И если есть у меня кто-то или что-то, и мне нужно помочь – я помогаю. Почему? Потому что мы связаны вместе с одной задачей, поэтому я помогаю, поэтому я люблю его, потому что он помогает мне и я помогаю ему идти по пути. Нам нужно быть связанными только по этой причине. Если мы, помимо этих отношений, строим еще одну систему – человеческую такую, хорошую, нам хорошо, выпиваем, едим, отдыхаем, – это просто неправильно, это нехорошо.

Постепенно нам нужно… Невозможно создать такую идеальную систему отношений только через Творца, но в самом деле мало-помалу нужно строить только таким образом. И свыше помогают в этом: дают трудные вопросы, ссоры между людьми. Есть у нас – да, да, есть у нас зависть, почет и всякие – зависть, особенно, очень большая сила, и все эти вещи помогают строить систему, при которой у меня есть очень ясное ощущение, что мне нужны они, что от них зависит моя духовная жизнь, и, кроме этого, действительно нет у меня связи с ними. Но это то, что есть, это выше всякой другой ценности, которая может быть.

Ясно? Все. И мне не нужно скрывать это ото всех – мне нужно именно показывать это всем, что я люблю тебя потому, что ты мне нужен для духовного, и ни по какой другой причине. Это укрепляет группу, укрепляет ее целенаправленность.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:29:29) Если сейчас я иду по пути, как бы если через путь страданий я могу открыть, что такое отдача, и могу сейчас пытаться уподобиться Творцу, и говорят, что есть выбор на пути между мной и Творцом, и тем, что я выбираю делать… Но возьми любого человека с улицы прямо сейчас, поставь его на мое место с моим желанием получать, с моим взглядом на жизнь и выводами – какой у него может быть выбор? Это в точности как выбор большего наслаждения – он просто побежит к этому, потому что это единственное, что он видит.

М. Лайтман: Ты спрашиваешь о выборе.

Ученик: Нет, я спрашиваю вот о чем: что якобы путем страданий, в отличие от наслаждения, данного свыше, у тебя есть возможность узнать, что такое отдача, ты можешь пытаться уподобиться. Как будто ты делаешь это не потому, что ты действительно пытаешься уподобиться, или потому, что ты делаешь это из чистого желания получать. Я все еще не понимаю разницу, как будто…

М. Лайтман: Ты говоришь, что все твои авханот, понятия, различения приходят из желания получать. Правильно. Ну и что ты спрашиваешь об этом?

Ученик: Я говорю: я беру человека с улицы, не знающего, что такое уподобиться Творцу, знающего, что есть путь, которым он может сейчас выйти из этого состояния, как мы делаем в распространении…

М. Лайтман: То есть ты говоришь так, что как я шел бы в любом другом деле, развиваться, учиться, достигать каких-то достижений, так и сейчас тоже я нахожусь в каком-то деле, развиваться здесь, учиться и достигать каких-то достижений – и там я использовал всякие свои свойства, и здесь я использую всякие свои свойства. В чем разница?

Ученик: Более того, это как…

М. Лайтман: Разница в том, что там тобой движет выгода, которую ты видишь в этом мире, что называется. Здесь, пока что – да, ты тоже думаешь о выгоде в этом мире, но постепенно тебе прояснилось, что внутри этой ложной цели есть более высокая цель, еще более высокая, еще более высокая, находящаяся в иной плоскости, чем прочие достижения. Теперь, мы так учим, что человек развивается от желаний животных к желаниям к деньгам, почету, знаниям, а потом – к Творцу. Что значит к Творцу? Все, что есть в этом мире, – есть нечто большее. Что значит больше этого мира? Больше того, что я могу получить здесь. Дай мне миллионы, дай мне сколько угодно животных наслаждений, почет и деньги – это для тех людей, я не хочу на них смотреть.

То, что хорошо в их глазах, будь я самым великим из них, меня это не удовлетворит. Я хочу большего. Оторваться от них, быть выше них – не в том смысле, что быть лучше них по их меркам, а отдельно, и на еще более высокой ступени, вот чего я хочу. Это тоже эгоизм, это тоже цель, тоже человеческие силы, твои, которые хотят достичь этого. Но постепенно ты начинаешь строить ценности духовного, что значит быть выше них, выше этого мира, выше человечества. И тогда ты увидишь, что для этого тебе нужно совершенствоваться.

Ты хочешь быть выше человечества, значит, тебе нужно не быть как они. Так выйди из своих свойств, прими свойства, действительно, выше человеческих, что называется свойствами Творца, и будь как Он, пожалуйста. Это называется быть выше махсома.

Ученик: (01:33:19) В конечном счете для меня это все еще самая большая конфета и торт, которые ты можешь…

М. Лайтман: Сейчас пока, конечно же, конфета, конечно, тянет тебя, как тянет все наслаждение этого мира. Без сомнения. Но постепенно за несколько лет, пока ты продвигаешься к махсому, три, пять, семь лет (это может занять несколько лет, я не скрываю этого), ты увидишь, что ты получаешь то, что называется посредством окружающего света (ор макиф), светящего тебе… Ты продвигаешься не через свои животные побуждения, ты продвигаешься здесь через ор макиф, и он дает тебе очарование святости.

Как только ты начинаешь растить точку в сердце, она начинает проявлять свое действие, свои действия, ты начинаешь хотеть принять разные свойства от человечества. Это то, чего мы не знаем, как делается в нас, и не понимаем, но это то, что человек мало-помалу ощущает и получает. И тогда, соответственно этому, он ощущает осознание зла: насколько его нынешние свойства, человеческие, те, что есть у всех, злы, противоположны, то есть противоположны свойствам, которые находятся выше махсома.

Откуда он знает о том, что есть выше махсома, ведь он еще находится ниже махсома? Он знает из того, что приходит к нему ор макиф и светит ему в более высокие свойства. Ты понимаешь? И тогда он начинает желать это. Что значит «это»? Не наслаждаться этим светом, а быть подобным ему, как он. Тогда внутри человека начинают проявляться два требования. Требование первое – наслаждаться духовным, наслаждаться наслаждениями, которые выше этого мира. Это называется «ло лишма». И также быть подобным этому окружающему свету, что значит быть подобным Творцу, что называется «лишма».

Есть у него уже и то и это. И вот с этими двумя вещами он входит в духовное. Что это значит? Есть у него уже как бы Гальгальта вэ-Эйнаим – желания быть подобным ор макиф, Творцу; и АХАП – наслаждаться духовным именно так, как он думает. Тогда этот АХАП становится левой линией, клипой, нечистотой, в подлинном смысле настоящим фараоном, не как у нас здесь, и три нечистые клипот. А этот правый аспект, который приобретается, становится свойствами Творца, правой линией.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:36:29) Через страдания я продвигаюсь. Есть состояние, когда я делаю все, что могу делать. Я нахожусь в такой ситуации, что не знаю, что делать, и все еще нахожусь в состоянии, что страдания не прекращаются, и как будто я хотел бы их посластить как-нибудь, чтобы, ладно, пусть не прекращаются, и тогда я продвинусь, но чтобы трудности были чуть послаще, чуть поменьше. Что мне делать в тот момент, если, как учат, Он все устроил? Я не знаю, что делать.

М. Лайтман: Творец устроил вокруг тебя все, кроме оценки ситуации. Оценку ситуации ты должен произвести сам – отношение к ситуации, которую Он устраивает тебе. И это отношение может превратить для тебя картину ситуации из самой отрицательной в самую положительную. Говорю тебе серьезно. Как это случается с нами порой? Смотрю: какая жестокость, какие вещи, какое… Потом мне объясняют – я успокаиваюсь, понимаю, соглашаюсь.

Все зависит от осознания, от осознания Его действий, что Он, Его действий по отношению ко мне. То есть если я обнаруживаю цель во всем, что Он делает со мной, – нет у меня никакой проблемы соглашаться с чем угодно, что Он сделает. То есть чего мне не хватает? С помощью чего, ты спрашиваешь, можно мне немного подсластить ситуацию? Чего мне не хватает, чтобы чувствовать себя лучше? Видеть Его и видеть, что Он делает во мне. Почему Он делает это со мной. Это решение.

Мы с этого момента и до Конца Исправления, каждый из нас находится на одном краю и должен прийти к другому краю пути. Сейчас, один край – мы находимся внизу и должны дойти до Творца. Как это делается? Через развитие решимот. Есть в нас. Душа спустилась сверху вниз; ей нужно тем же путем подняться снизу вверх через мои действия, через мое усилие.

(01:39:09) Так что мой путь – это ясный путь. Он уже предопределен заранее. Каждое состояние и состояние, которые мне нужно пройти: приобрести левую линию, правую линию, среднюю линию, левую линию, правую линию, среднюю линию… Это путь ступеней, состояний, которые мне нужно пройти. Нет здесь никакого касания… я не могу ничего решить здесь. Каждое состояние и состояние определено согласно цепочке решимот, которые есть у меня. Это как ген, который все время должен развиваться по своим законам. У меня нет ничего, я могу лишь повлиять на темп, на темп развития.

Почему говорят о темпе? Потому что мое развитие зависит от того, насколько я его осознаю, насколько я понимаю его, насколько я с ним согласен, насколько я отождествляюсь с ним. Дают мне удар. Если я работаю над этим, чтобы понять удар, в момент, когда я понял его, вижу Творца, действующего в нем и совершающего его, отождествляю, объединяю их вместе – Творец, и удар, и я – до такой степени, что я нахожусь со всем этим действием как одно целое, и я понял, что так и должно быть, и я в этом уже всем моим «я» – вот тогда это состояние должно измениться. Это состояние должно сейчас измениться и смениться на следующее, и так далее.

То есть каждое состояние – время моего пребывания в нем…

Что я находился в нем – оно зависит от того, что я осознаю его до конца, и нахожусь с ним, отождествляюсь с ним, оправдываю его, соединяю его с Творцом. Обусловить больший темп – это все, на что я способен. Получил удар. Как только я получил удар, чтобы я сразу же с этим ударом ощутил, что это не удар, что это сила, обязывающая меня развиваться. Для моего блага. Я ощущаю в нем Творца. Я ощущаю целенаправленность. Закончили. Состояние меняется, еще меняется, еще меняется. Каждый раз в новом состоянии мне нужно сразу его осознать, и все.

(01:42:09) И делают это через сочетание трех вещей. Я – который называется «Исраэль», Творец (Кадош Барух Ху), и то, что Он делает мне, какой удар или какую вещь, которую Он делает мне, что называется путями или ступенями Торы. Если я могу в каждом состоянии и состоянии это сделать – в тот же момент, когда мне это удалось, состояние закончилось.

Еще… Реализация – как сказать?

Ученик: Реализовал.

М. Лайтман: Еще реализовал одно решимо, еще решимо, еще решимо, еще решимо, и вот так я шагаю и иду до Конца Исправления. Темп – это единственное, что я способен повысить – от естественного темпа, в котором я годами могу находиться в каждом состоянии, умереть и родиться, и снова быть в том же состоянии – так я могу сократить его с нескольких лет до нескольких секунд, до доли секунды.

Есть хасидский рассказ, такие хасидские рассказы, когда хасиды были каббалистами, не нынешние хасиды, а в эпоху, скажем, Бааль Шем Това, был такой очень большой каббалист. Ученик жалуется учителю, что за последние десять минут у него было два-три падения и подъема и смены состояний. Тогда рав говорит ученику: у меня за эти десять минут было четыреста. Это не преувеличение. Это, наоборот, можно пересчитать. В духовном это можно пересчитать, потому что это те ступени, по существу, которые ты проходишь, это ступени, которые ты проходишь.

Ученик: Но я перед махсомом, я не могу…

М. Лайтман: Это неважно, ты перед махсомом или после махсома. Говорю тебе: мы в целом изучаем самих себя. Каббала – это самопознание, о себе самом. Чем больше ты знаешь свое состояние, самого себя, кто дал тебе это, зачем дали тебе, то есть чем больше ты именно так узнаешь себя в состоянии, в котором находишься, тем быстрее переходишь к следующим состояниям. Это все. Человек – это малый мир; тебе нечего изучать вне себя, только через себя ты … к иной реальности.

Мы так не учим, ни статью и ничего, а?

Ученик: Я последний.

М. Лайтман: Почему ты последний? Он хочет быть последним.

Ученик: Кто первый, и кто – последний?

М. Лайтман: Ну ладно, да. Приходи еще когда-нибудь утром и спрашивай.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:45:45) Сочетание, о котором Вы говорили, это действительно очень большой совет. Но как я там вношу…

М. Лайтман: Это написано в статье, в письме Бааль Сулама. Это не то что я что-то нахожу или изобретаю.

Ученик: Но как я там вношу свойства, когда я вижу, что Он поместил в меня свойства, скажем, отрицательные, что мешают мне, когда я хочу этой работой, в сопоставлении, изменить их, эти свойства, когда я вижу, что они просто останавливают, мешают…

М. Лайтман: Тебе не нужно беспокоиться о свойствах: какие свойства мешают мне, какие не мешают. Нет ни одного свойства в тебе… и, между нами, есть у тебя такие, о которых лучше не говорить при всех. Ни одна вещь не создана напрасно, без надобности и без необходимости для достижения цели. Поэтому… и ты не знаешь, ты не настолько умен, чтобы знать, в каком соотношении должно быть это свойство с тем, и в какой связи, и так и эдак. Ты сейчас не можешь представить себе духовный парцуф, душу, которая построена, которая совершенна, которая развита и буквально… Это невозможно.

Нам не нужно поэтому беспокоиться ни о каком точечном лечении того, что в нас, нам нужно только заботиться о том, чтобы свет пришел, как можно больше, свыше, и занимался нами и исправлял нас. Он уже знает, что делать именно с моей душой, то есть когда он приходит, он приходит каждый раз с более высокой ступени, еще более высокой, еще более высокой. В соответствии с этим он открывает во мне все более глубокий слой моего эгоизма, еще более глубокий, еще более глубокий. И вот так мало-помалу исправляет это от легкого к тяжелому.

И я не могу знать, что произойдет со мной через мгновение, какие свойства вдруг выпрыгнут во мне, и желания, и мысли. Мы видим, вдруг ты получаешь какие-то разные мысли и желания, и… Свет должен действовать. Тот, кто собирается заниматься своими качествами, он просто глупец. Как будто он знает и управляет системой! Это…

Хорошо. Ну, перейдем к учебе.

Чтец: (01:48:17) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?

Семинар

Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.

Песня: (01:54:41)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Шмот, 11:2-3.↩
Берешит, 15:13.↩
Берешит, 15:14.↩
Трактат Брахот, 9:1-2.↩
Берешит, 15:14.↩
Шмот, 11:2-3.↩
Шмот, 1:12.↩
Трактат Сота, 11:1.↩
Берешит, 15:14.↩
Берешит, 15:7-8.↩
Берешит, 15:13-14.↩
Берешит, 15:7-8.↩
Берешит, 15:13-14.↩
Берешит, 15:13-14.↩
Трактат Шабат, 104:1.↩
См. Зоар, Ноах, п. 63.↩
Трактат Шабат, 104:1.↩
Трактат Таанит, 25:1, также см. трактат Хулин, 60:1.↩
Коэлет, 9:10.↩
Берешит, 15:13-14.↩
Шмот, 4:29-31.↩
Шмот, 5:8.↩
Шмот, 5:8.↩
Шмот, 4:29-31.↩
Берешит, 15:13-14.↩
Шмот, 11:2-3.↩
Эстер, 6:3,6-8.↩
Эстер, 6:3,6-8.↩
Эстер, 6:10.↩
Коэлет, 9:10.↩
Эстер, 6:3,6-8.↩
Эстер, 6:8.↩
Шмот, 1:12.↩
Шмот, 11:2-3.↩
Шмот, 11:2-3.↩
Шмот, 11:2-3.↩
Берешит, 15:13.↩
Берешит, 15:14.↩
Трактат Брахот, 9:1-2.↩
Берешит, 15:14.↩
Шмот, 11:2-3.↩
Шмот, 1:12.↩
Трактат Сота, 11:1.↩
Берешит, 15:14.↩
Берешит, 15:7-8.↩
Берешит, 15:13-14.↩
Берешит, 15:7-8.↩
Берешит, 15:13-14.↩
Берешит, 15:13-14.↩
Трактат Шабат, 104:1.↩
См. Зоар, Ноах, п. 63.↩

Каббала Медиа

Каббала Медиа

Мой архив
Войдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

01 - 08 апреля 2026
Рабаш. Зачем нужно брать келим взаймы у египтян. 14 (1986) (в записи от 12.04.2002)

01 - 08 апреля 2026