Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 12 августа 2022 года
Часть 1: Ту бе-ав (15 ава): день любви
Чтец: Мы на уроке на тему «Ту бе-Ав – День любви». Будем читать избранные отрывки из первоисточников. Мы на 7-м отрывке.
М. Лайтман: Мы понимаем, что всё достигается из противоположности, что каждый день, когда мы должны достичь бо́льшую ступень объединения, мы против этого должны почувствовать, постичь ступень отрыва, отдаления, бо́льшую, как «преимущество света из тьмы». И всегда это так. И в нашем мире в разных явлениях, в технике, в раскрытии чего-то, не важно в чём, – всегда мы постигаем из противоположности.
И поэтому, когда говорим о ступенях, когда должны подняться на уровень абсолютной любви, бесконечной как Творец, должны понять, что против этого всякий раз мы должны постигать обратную ступень – в минусе от того, что собираемся постичь. И всякий раз будет тьма, и из тьмы мы постигаем свет, ненависть, отторжение, трудность – просто тяжесть, отторжение. И над этим мы должны постараться приблизиться друг к другу, и быть ближе, больше помогать друг другу, пока не раскрываем новую ступень объединения, в которой мы ощущаем нового Творца.
И так каждый день у нас будет новая ненависть и новое объединение. И так одно против другого – всякий раз мы достигнем уровня разделения и уровня связи, одно против другого всё больше и больше. И не бояться, и не пренебрегать этим, а просто знать, что такова природа, что творение не может постичь ничего, иначе как из противоположности, когда он собирается достичь.
И поэтому так, как мы читаем в книге Зоар о рабби Шимоне и его товарищах, и вообще, то, что говорят каббалисты, что мы должны прийти к состоянию, когда для того, чтобы почувствовать нечто хорошее, мы должны достичь против этого отторжение, отдаление, ненависть. И тогда мы приходим к ощущению духовных состояний.
И мы читали об этом, и еще раз, по-видимому, мы должны обновить эти вещи. Но главным образом, чтобы не учили, что одно – отдельно, и другое – отдельно, а как это совпадает и сравнивается вместе, что в конечном счете приходит день и облачается на ночь. И так мы идем вперед.
И поэтому главное для нас – постараться сейчас, когда мы учили о разделении, об объединении, главное – это удерживать оба вместе. И у того, и у другого есть место для ночи и для дня, для отталкивания и для стремления вместе. И мы должны понимать, что негативное приходит к нам от разбиения кли Адама Ришона, и раскрывается в нас всякий раз всё более и более глубокое разбиение, и мы над этим должны прийти к объединению большему и более общему между нами, и по количеству, и по качеству. Так что не пугаться периода тьмы, а только учиться, как мы над этим должны строить свойство «света», свойство «дня».
И тут проблема, что мы согласно нашей эгоистической природе не способны так быстро подойти к объединению и взаимной поддержке, то, что приведет нас к ощущению «света дня Творца». И поэтому так мы должны вкладывать силы. Тогда как упасть – это уже готово у нас изначально от разбиения кли. И это готово для нас, и мы если оставляем, то мы уже скатываемся и входим во тьму, в отторжение, в отдаление.
Так что – всякий раз не забывать, что только благодаря объединению между нами, насколько мы – «человек да поможет ближнему», насколько мы будем напоминать друг другу об этих вещах, будем давать пример друг другу, согласно этому мы будем продвигаться. Если не будем помогать друг другу, ни у кого не будет никакой возможности прийти к исправлению, потому что исправления все – в объединении между нами. А объединение – не может быть иначе как во взаимной поддержке.
Это кажется относительно понятным. Так что перейдем вначале к Киеву. Что он хочет?
Вопрос (Киев-1): (07:30) Вы сказали, что для того, чтобы раскрыть любовь, связь между нами, мы должны раскрыть тьму, ночь. А что это такое, когда мы раскрываем эту тьму?
М. Лайтман: Что мы не способны приблизиться друг к другу, что мы не соединены друг с другом, что мы раскрываем еще больше отдаление, непонимание взаимное, между нами. Это называется «ночь». Ночь – это отсутствие объединения между нами. В тот момент, когда мы достигаем какого-то объединения, из него мы постигаем свет, день, новое свойство Творца. И так мы продвигаемся.
Творец – это приди и увидь. Откуда мы – «приди»? И откуда мы – «увидь»? Из того, что мы были в отрыве, сделали какое-то усилие и соединяемся между собой вместе в каком-то новом виде. И тогда мы можем измерить, проверить, увидеть, почувствовать меру, новую меру связи, и так мы продвигаемся в знании Творца. Это называется «познать Творца», что мера отрыва (Творец устроил нам ее изначально), когда мы стараемся прийти к объединению между нами, внутри объединения, которое постигаем, – формы объединения, сила объединения, характер объединения каждый раз новые.
Из всех этих вещей, когда мы так стараемся организовать их между нами, так мы приходим к познанию Творца, к ощущению Творца, потому что во всём объединении между нами, у нас есть части наших желаний, то есть сфирот. И у каждого раскрываются новые желания. И мы хотим работать над объединением с ними. И насколько мы соединяем их вместе, мы этим помещаем, вводим еще и еще больше сфирот и частные сфирот, пока мы не замыкаем этот шар общего кли Адама Ришона.
И так мы приходим к познанию Творца через то, что соединяем все частности вместе, добавляя друг другу – это называется «человек да поможет ближнему». И так мы раскрываем, что Творец наполняет эти объединения согласно силе соединения, насколько мы прилагаем усилия, чтобы соединиться, хотя между нами есть сила разделения.
Так как Творец участвует с нами, и в какой силе, в каком характере Он наполняет связь между нами – это называется «НАРАНХАЙ светов», и так далее. Всё зависит от того, насколько мы преодолеваем ту лень, отдаление, отторжение, которое мы раскрываем между нами, что является результатом разбиения. Хорошо?
Ученик: (11:29) А как мы замыкаем? Вы говорите, что мы замыкаем эти наши желания, сфирот вместе как бы в форме шара. Как мы это «замыкаем»?
М. Лайтман: Это хороший вопрос, прекрасный, но нет у меня на него ответа. Мы только даем наши усилия, мы даем наши желания, мы даем нашу молитву, и тогда мы замыкаемся вместе, всякий раз всё выше и выше над уровнем разделения, который раскроется раньше. И мы не знаем заранее, и не знаем также и по нашему разуму, как соединяться. Это не как в технике, когда я прихожу и соединяю всякие провода и детали, или как в механике, допустим: одно с другим, а другое – с третьим. Я должен приложить усилия.
И всегда во всех наших усилиях написано: «Творец завершит за меня». То есть Творец сделает действия, а я прихожу в усилии: быть соединенным, собрать вещи, постараться. И насколько я нахожусь в более разбитом желании, у меня есть подготовка прийти к большему объединению, поэтому – «каждый, кто больше товарища – его злое начало больше него». И большие каббалисты, мы думаем, что они просто перескакивают к Концу Исправления, – нет. Их работа – работа очень тяжелая. Долгое время они ощущали тьму периодически между небольшими светами, и так они всё-таки приходят. Главное – это терпение. Как он пишет там: «Только герои, у которых была мера терпения, пришли к Царским вратам, и раскрыли врата, и Царь принял их». Хорошо?
Поэтому главное – не забывать, что каждая деталь, которую мы раскрываем, допустим, в этих отрывках, которые мы сейчас будем учить, – это всё раскрывается из тьмы. Только лишь – из тьмы, разделения, разочарования, ощущения отдаления до такой степени, что человек проходит состояние, когда у него нет никаких шансов: это не для него вообще, и кто он, и почему он вдруг получит этот путь, и чувствует, что он обязан, или не обязан. Так это – свет и тьма, тьма и свет.
Ну, так перейдем дальше. Он не всегда говорит о том, что одно должно быть против другого. Но мы уже должны понимать… Мы прошли много этапов во тьме и в разочаровании, и даже у нас были товарищи, которые разочаровались и не продолжали. И мы должны понимать, что законы не изменяются, а тот, кто уходит… Что поделать? Он должен будет вернуться потом. Мы пока продолжаем, даже сохраняем им место, для того чтобы они могли всякий раз прийти и присоединиться к нам. У каждого есть своя программа, согласно корню души, насколько он должен пройти состояние тьмы, для того чтобы раскрыть одно за другим между состояниями тьмы и состояниями света. И так мы в конечном счете приближаемся к объединению, к любви, к свету. Хорошо?
Так продолжим. Что у нас там дальше?
Чтец: (16:07) Мы читаем избранные отрывки из первоисточников на тему: «Ту бе-Ав».
М. Лайтман: Я говорю о 15-м ава (Ту бе–Ав) – Дне любви, потому что он приходит, как мы учили и проходили Девятое ава. Это не день ненависти, разочарования, отрыва – это только знаки, что должно быть. А потом мы должны реализовать два этих состояния в нашей духовной жизни. И главное – это с помощью нашего объединения должно быть только лишь в группах товарищей, как каббалисты советуют нам делать. Так это было от учеников рабби Шимона, которые установили нам эту систему и написали об этом в книге Зоар. Поэтому книга Зоар – это каббалистическая книга, первая, можно сказать, которая говорит только лишь о том, как соединиться в группу.
Пожалуйста.
Чтец: (17:23) 7-й отрывок.
7. Любовь товарищей, которая построена на любви ближнего, благодаря чему мы можем достичь любви Творца, это вещь противоположная тому, что принято между товарищами. Это означает, что вопрос любви ближнего не в том, что товарищи будут его любить. А это я должен любить товарищей. [РАБАШ. Статья 30 (1988) Чего требовать от собрания товарищей]
Повторное чтение первоисточника (18:00-18:32)
М. Лайтман: Это не очень понятно людям, которые выросли и находятся в рамках этого мира. Потому что у нас любовь называется, что «я люблю что-то, что хорошо для моего эго». И на самом деле я должен прийти к любви. Не то что она хороша для моего эго, а что я люблю, просто люблю ближнего из-за того, что через ближнего я прихожу также к любви к Творцу – любви без границ.
И так я развиваю себя, чтобы быть духовным человеком, обретаю духовное свойство, свойство отдачи, свойство любви, и нет у меня в этом никакого интереса для себя. Так что человек как будто забывает о себе, он видит в себе только средство, как он может отдавать ближнему, а через него – Творцу.
Вопрос (Балтия-1): Как появляется любовь, это чувство, в нас, если ее нет изначально? Она у нас не существует, и вдруг появляется?
М. Лайтман: Корень любви к ближнему присутствует в нас, только он скрыт: мы не чувствуем его, не понимаем, как это может быть и почему это может быть, с какой стати я буду любить ближнего. Я люблю то, что я люблю: я люблю сладости, мороженое. Посмотри на детей – ребенок знает, что он любит, и это присутствует в нем. Так и у нас. Мы должны понять, что любовь к ближнему может вырасти в нас только над отторжением, ненавистью, отдалением от ближнего, иначе это не будет любовью. То есть всё растет над обратными формами.
Поэтому мы должны удерживать себя в прямом виде на цель, и понимать, что цель достигается только лишь благодаря силе объединения над силой отрыва. И не может быть, чтобы я пришел к какому-то объединению, если внутри не будет желания оторваться, оттолкнуть – две противоположности должны быть вместе (они должны быть вместе). «Все прегрешения покроет любовь», то есть я не могу просто любить кого-то, чего-то, если я не раскрою ненависть, отторжение. В соответствии с этим я развиваю силу объединения и любви.
(22:21) Это то, что так не хватает нашему миру, что мы не понимаем, как мы можем быть действительно хорошими друг другу. Это может быть только лишь согласно этой формуле «все прегрешения покроет любовь», а прегрешения входят и находятся на ступени как авиют. И над этим есть сокращение, когда я не пользуюсь ими, а над ними развиваю любовь. И любовь покрывает, объединение покрывает разделение, а разделение остается, иначе не будет авиюта, иначе я не поднимусь с помощью объединения наверх к Творцу.
Поэтому вся наша работа – в том, что мы сохраняем отторжение, отдаление, ненависть, непонимание, отсутствие связи друг с другом. И «каждый, кто больше товарища, и его злое начало больше него». И мы удерживаем это внутри, не стираем – это наше достояние, и над этим строим форму объединения, приближения, объятия. И так они уравновешивают у нас, две эти вещи. Между ними сокращение, между ними согласие пользоваться ими обоими для одной общей цели – это исправление.
Так что мы приходим со всеми нашими келим, которые хотели наполнить эгоистическим наполнением. И над этим мы строим наши отношения, когда понимаем друг друга, насколько мы находимся в отторжении, в отдалении, в путанице, и так далее, и над этим строим келим, соответствующие объединению, несмотря на это. И всегда тьма и свет так устроены, таким образом, что они возникают как равные друг другу.
Ученик: (25:03) Это значит, что любовь в нас существует в скрытом состоянии, в полной мере, и ее можно раскрыть? Это единственный путь возможности раскрыть любовь через то, что мы хотим нейтрализовать ненависть? Так ли это?
М. Лайтман: Да. Да, ты прав.
Давайте, мы еще раскроем это дело. Там есть кто-то рядом с микрофоном? Пожалуйста.
Вопрос (Петах-Тиква-Merkaz): Он пишет здесь, что я должен любить товарищей, а не то, чтобы заботиться о том, чтобы товарищи любили меня или нет. Но, если товарищи не будут меня любить, так я же просто потеряюсь? Или – нет?
М. Лайтман: Твоя забота должна быть о том, что ты должен развить свою любовь к ним. А то, что будет обратно – у тебя нет уже силы и сердца заботиться, потому что это будет твоим эгоистическим желанием. Ты хочешь быть в абсолютной любви, то есть только в одном направлении: от тебя – к товарищам.
Ученик: Я не должен их покупать? Я не должен всё время заботиться об этом, как написано: «Купи себе товарища», – заботиться, чтобы любить их?
М. Лайтман: Это верно, ты прав. И так написано. Но ты делаешь это для того, чтобы развить способность «от тебя любить». Знаешь, поэтому не волнуйся. Когда ты развиваешь любовь к товарищам, ты не заботишься о том, насколько они будут любить тебя. В начале пути, на первых этапах мы должны заботиться и об этом, и об этом, потому что все мы находимся в эгоистических желаниях.
Но насколько мы продвигаемся больше, мы понимаем так же сами ступени. Они уже направляют нас и сопровождают к состоянию, когда мы видим, что то, что я забочусь о товарище, этим я покрываю всю свою работу. Я не должен заботиться о том, как он будет любить меня. Должно быть только раскрытие любви к нему.
Еще поговорим об этом.
Вопрос (Балтия-4): (27:53) А какие признаки показывают, что наша любовь растет? Как мы ощущаем ее рост?
М. Лайтман: Достаточно мне каждый раз преодолевать те помехи, которые раскрываются во мне, чтобы быть уверенным, что я продвигаюсь в мере любви, в свойстве любви. Потому что всякий раз, когда я думаю о продвижении в любви к товарищам, я раскрываю, насколько у меня есть еще работа.
Система уже устроена так, что она называется «система Творца». То есть она раскрывается целиком в разных видах (а потом раскроется Имя – Всевышний, Творец Всесильный, ЭЛОКИМ) – пять уровней желания, как мы учим. И в них раскрываются уровни авиюта. И если я работаю с ними, чтобы соединиться с этим полным именем, я получаю силы, свет, который и исправляет меня.
Вопрос (Италия-1): …настроенность на объединение, но, в противоположность этому, это усилие я чувствую только когда я это делаю. И я чувствую себя отделенным. И чем больше я чувствую десятку особенной, тем больше я чувствую, что я отделен и у меня нет никаких сил соединиться. Почему это происходит? Что нужно делать?
М. Лайтман: Почему это происходит? Это происходит как помощь свыше. Когда тебе показывают эти системы духовные, насколько ты каждый раз не находишься внутри них, и каждый раз ты будешь раскрывать себя еще дальше и меньше организованным в связи с частями системы. Так мы продвигаемся.
Даже в этом мире: ты поговоришь с учеными, допустим, и, если ты просто так будешь говорить с учителем в школе, он тебе скажет: «Законы – такие-такие-такие». И всё более-менее понятно. Если ты поговоришь с большим ученым, то – это уже большие проблемы: никто не уверен, что это – так, или – так. Тот, кто учился в университете, может быть помнит, что приходит из школы… А в школе мы учили, допустим, законы Ньютона, еще разные законы такие.
А когда ты приходишь в университет, вдруг та же формула, которая по Ньютону простая (в общем формула – там три-четыре компонента), вдруг в университете ты видишь, что та же формула, которая говорит о том же самом притяжении, отталкивании, скорости, и так далее, вдруг она становится с дифференциалами, интегралами, с разными вещами. С какой стати? Это так просто должно быть? Нет, это уже непросто – это уже формулы сложные такие, составные.
То же самое и здесь. Насколько мы продвигаемся, мы раскрываем всё больше и больше компонентов, которые есть в нашем кли, в нашем ощущении. И так мы, раскрывая их, продвигаемся. И всё это раскрывается над нашим желанием, которое раскрывается всё больше и больше. И так – вперед.
Ученик: (32:27) Да, но это отдаление дает мне ощутить себя плохо. Почему мы, каждый раз, когда продвигаемся, должны себя еще хуже чувствовать?
М. Лайтман: Это потому, что ты изначально не организуешь себя в связи с товарищами, чтобы быть направленным на атаку, на следующее объединение. И поэтому ты получаешь новые свойства в плохом виде. Но, если ты знал бы, что идешь к тому, чтобы раскрыть бо́льшую любовь, то ты был бы рад этому.
Врачи говорят, что до того, как ты собираешься есть, если перед тобой хорошая трапеза, ты должен походить, погулять, сделать какое-нибудь физическое действие, чтобы у тебя было желание есть. Я хочу наполнить себя, зачем же мне раскрывать голод, аппетит? А они говорят, что – да, ты должен быть голоден, необходим аппетит для того, чтобы раскрыть правильную форму для еды. И поэтому, прилагай усилия в разных вещах: погуляй, что-то сделай, – и тогда после этого приходи к трапезе.
Так это и у нас. Для того чтобы прийти к большому раскрытию Творца, мы должны быть в очень больших разделениях. Творец – это вершина объединения разных противоположных вещей вместе. Это – как сделать, чтобы они были противоположны и вместе. Это вещь, которую невозможно представить себе. Это как взрыв какой-то атомной бомбы, допустим, но, когда она соединяется вместе в своих частях в правильном, хорошем виде.
Я не смог это передать, но… короче, мы почувствуем эти вещи. Мы обязаны раскрывать всякий раз меру отдаления, для того чтобы над ней с помощью наших усилий установить меру объединения. Таков наш путь. И поэтому «тот, кто больше своего товарища, – злое начало больше него». То есть люди, которые способны подойти к большим достижениям в объединении, то есть в раскрытии Творца на высоких ступенях, должны быть готовы к тому, что упадут, и много раз, в места низкие, темные до этого.
Ученик: (36:06) Я чувствую, что моя группа сильная, но только мне кажется, что я слабый. Я не вижу, что я могу что-то сделать. Я вижу, что эта трудность только усиливается, увеличивается.
М. Лайтман: Верно, я тебя понимаю. Я чувствую то, что ты почувствовал. И это правильно, и это всё для того, чтобы ты увидел, насколько твоя природа, природа обратная духовной, и насколько ты можешь подняться над своей природой в объединении. И это всё – силы Творца. Да, так это всегда будет: падения-подъемы, падения-подъемы, больше и больше всякий раз.
Вопрос (Балтия-3): Когда человек раскрывает ненависть, он от своей природы идет глубже в ненависть, он «копается» в ненависти. Даже мы, которые учим каббалу, мы от ненависти забываем про Творца, про природу человека, стараемся уничтожить объект ненависти. Как человечество будет стремиться к любви, если они находятся в глубокой ненависти, и не имеют знаний методики каббалы?
М. Лайтман: Я не говорю о человечестве, мне это сейчас неважно. Я забочусь только о том, насколько мы будем объединены между собой, будет ли у нас, между нами, сила объединения, насколько можно большая, высокая, сильная. Потому что силой нашего объединения, мы тогда должны будем выйти ко всему человечеству, и так мы победим эту противоположную силу, злое начало. И всё.
Поэтому – думать только об объединении. И не отчаиваться, где мы возьмем силы. Мы получим силы свыше при условии, что мы действительно захотим получить их, и пойдем вперед. У Творца есть все эти силы. И Он их пробуждает в правильной мере так же со стороны зла и добра по отношению к нам, чтобы мы состояли из двух систем. Понятно, Балтия? Хорошо.
Вопрос (Хайфа-2): (39:05) Вопрос ненависти. Что значит «над ненавистью»? Это не может быть без ненависти?
М. Лайтман: Конечно, не может. А как такое может быть, чтобы мир существовал одной силой? Тогда не будет творений, не будет того, кто бы чувствовал, а чувствуем мы всегда между двумя противоположными силами: между светом и тьмой, злом и добром. Мир должен быть таким. Поэтому, прежде всего, то, что сделал Творец, – написано: «Создал злое начало», что это всё – творение.
Поэтому, когда мы приходим из этого творения, из этого злого начала, то есть в противоположной форме по отношению к Творцу, мы должны получить силу добра, хорошее начало. И тогда мы должны уже состоять из двух частей, чтобы мы могли существовать. И когда мы, в общем-то состоим из этого материала, противоположного Творцу (из желания получать, но с намерением), когда мы хотим уподобиться Творцу, и быть в «ради отдачи», – получается, что мы очень особые создания, что нет таких, как мы. И поэтому мы называемся «человек» (Адам – подобные Творцу).
То есть мы не равны, а только подобны Ему, так как внутри мы находимся в нашем желании получать, эгоистическом, а снаружи покрываем его намерением ради отдачи, в альтруистической форме. И поэтому таким образом мы приходим к подобию с Творцом несмотря на то, что мы по своей природе противоположны Ему.
Вопрос (Петах-Тиква- Merkaz): (41:28) Написано: Любовь товарищей, которая построена на любви ближнего. Что значит «основа любви к ближнему»?
М. Лайтман: Потому что в конце концов, в общем итоге, мы должны прийти к любви к ближнему. Но к любви к ближнему мы можем прийти, приблизиться к ней, осуществить ее только из того, что мы начинаем с любви к товарищам, с маленькой группы. И там мы изучаем все эти основы: что значит вообще любить ближнего, как я прихожу к этому, как преодолеваю отторжение, ненависть.
Ученики рабби Шимона хотели поубивать друг друга. Каждый раз, когда они собирались, они просто хотели поубивать, так ненавидели друг друга. А потом постепенно смягчали свои сердца и приближались друг к другу, и объединялись. И тогда раскрывали из различия между светом и тьмой, которое они постигали, всю эту систему, которая находится между светом и тьмой, в людях, в товарищах.
И об этом они написали книгу Зоар. Откуда они постигли эту систему? Она развивается только в нас. Снаружи у нас есть только высший свет, который не постигается никем, а только в мере того, насколько мы уподобляем себя свету из противоположной ему формы в форму, подобную свету, мы становимся системой, воспринимающей это явление, свет, Творца.
Поэтому Творец говорит: «Вы Меня сделали, потому что Я не мог бы раскрыться! Относительно чего и кого? И только в той мере, в которой вы так себя форматируете, Я могу раскрыться. Это, как свет и тьма, отторжение и объединение, и тогда Я могу раскрыться творениям. Потому что творение — это как бы то ни было, это тот, кто находится в противоположности ко Мне с намерением ради получения, но строит из себя форму «ради отдачи».
Вопрос (Чтец): (44:10) Непонятно, что значит, мы идём на объединение, и тут раскрывается отталкивание, а потом мы собираемся объединиться, и раскрываем как раз тут Творца? Всегда ли мы между объединением и отталкиванием? Где же тут элемент раскрытия?
М. Лайтман: Если ты раскрываешь объединение на фоне отторжения, тогда постепенно это объединение начинает раскрываться тебе (то, что там заключено внутри). Когда соединяешься с товарищем, начинаешь знакомиться, быть с ним, в нём, связываться с ним – у вас уже создается определенная система взаимоотношений. Вы начинаете раскрывать что-то общее между вами. Это называется, что ты создаешь кли для раскрытия Творца.
Ученик: Как тогда из этого раскрывается еще отторжение? Что происходит?
М. Лайтман: Это из решимот происходит. То есть в тот момент, когда ты постигаешь какое-то качество, правильное свойство на пути, чтобы продвинуться дальше, тогда раскрывается новое качество, новое различаемое свойство. И так это происходит порционно, поэтапно. И так ты продвигаешься. Что тебе непонятно?
Ученик: Допустим, мы собираемся объединиться, раскрывается отталкивание, и над этим мы всё-таки идём по принципу «все прегрешения покрывает любовь»?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И когда мы в этом процессе – мы уже покрываем любовью?
М. Лайтман: Нет, вы должны прийти к любви, и вы должны раскрыть, буквально раскрыть любовь. Раскрыть над разделением, которое было у вас, чтобы было ясно различие между этими двумя вещами, между тьмой и светом. Вы должны раскрыть то, что находится между ними, и это в точности и есть Творец, который находится между тьмой и светом. Потому что Он является Источником и тьмы, и света. Вы должны Его раскрыть, а если еще не раскрываете, ну, так идёте вперед всё равно. Есть несколько этапов, которые мы должны пройти. И…
Ученик: Это как раз и вопрос. После того, как мы всё покрыли любовью, что…?
М. Лайтман: Ну, это любовь очень маленькая, и очень маленькая была… был разрыв между вами, и поэтому вы не могли прийти к такой силе объединения, чтобы вы могли почувствовать такое явление, которое называется «Творец». Творец – это Боре (бо у-рэ – приди и увидь), когда соединяются свет и тьма вместе.
Ученик: Как увеличить силу раскрытия?
М. Лайтман: Продолжать. Продолжать в объединении, тогда увидите, что вместо объединения вы опять падаете во тьму, в разделение, в ненависть. И тогда снова продолжаете идти к объединению. И так несколько раз, пока вы не начинаете в этих этапах раскрывать, что тут есть этапы, как неживое-растительное-животное-человек – эти уровни. То есть если вы проходите эти этапы, вы начинаете постигать корень разделения, корень объединения. Это уже называется «Творец». Это то, что сейчас находится перед нами.
Вопрос (Москва-1): (47:54) То есть в итоге, получается, мы должны прийти к тому, что даже в самом пресном состоянии (например, я сижу, и сижу на лавочке) – есть и отторжение, и любовь в каждом состоянии? Просто на данный момент мы сейчас это не чувствуем.
М. Лайтман: Конечно, да. Это верно.
Ученик: А в тяжелом состоянии чувствуем, допустим, да? Допустим, сейчас надавило, и мы раскрыли любовь? Какой-то катарсис?
М. Лайтман: Ну, скажем, что это так. Скажем так. Придем – потом увидим. Я не люблю особенно говорить о тех состояниях, к которым мы еще не пришли, как будто мы уже находимся в них и понимаем. Сначала прийти надо.
Вопрос (Балтия-3): В момент ненависти, что мы должны делать? Что останавливало каббалистов, что они друг друга не убили?
М. Лайтман: Есть состояние, и есть рядом с этим состоянием то, что называется указание, Тора, не важно, как называть это. Это книга или какой-то документ, по которому ты должен продвигаться, чтобы прийти к исправлениям, что в конечном итоге ты раскроешь Творца. Поэтому мы должны так продвигаться.
Что значит, что хотели поубивать друг друга? Так что? Что должны были пойти и убить? Каждый приносил с собой (там я не знаю) из дома, или откуда-то нож и начинал набрасываться на товарища? Нет. Просто раскрывают такие желания, понимают, откуда это приходит к ним, преодолевают эти желания до такой степени, что сокращают их. И из них развивают ощущения объединения и любви.
И тогда раскрывают как хисарон ко тьме, которая была у них, и сейчас раскрывают хисарон к свету, который раскрывается между ними. И между этими состояниями тьмы и света начинают раскрывать свой общий корень – как к свету, так и ко тьме. Это называется «раскрытие Творца».
Вопрос (Италия-3): (50:48) Эти состояния, которые я чувствую в десятке – я чувствую, что когда работаю в итальянской группе, и я чувствую их в человечестве тоже. Мой вопрос: где мы должны сконцентрировать покрытие ненависти любовью? Только в десятке? И тогда всё остальное покрытие любовью ненависти распространится наружу?
М. Лайтман: Ты прежде всего должен быть направлен на цель правильным образом. Должен быть в чем-то, хотя бы направлен правильно на цель. Это то, когда тебе показывают в группе, когда ты себя направляешь правильно, тогда ты сможешь дальше продолжать.
А если ты начнешь сейчас во всем мире искать, где ты там связываешь ненависть и любовь, подъемы и падения – ты ничего не найдешь, никакого источника этого, никакого решения этому, а только лишь внутри группы, десятки. А потом мы будем дальше продолжать это так же и в мир.
Прежде всего, мы должны ощутить, что наши десятки понимают то, что они должны делать, что они знают, как прийти к раскрытию Творца над скрытием, какие тут есть ступени скрытия, и над ними ступени раскрытия. Когда мы уже будем так ориентироваться в этом, мы почувствуем, что можем двигаться между ступенями, желаниями, с нашими состояниями к нашему более сильному объединению, и так далее. Творец создает в нас разделения, а мы требуем объединения, и тьма сменяется светом. И так мы работаем в этом, и так мы продвигаемся.
А потом мы уже будем учиться, как из этих состояний в десятках перейти к состоянию между десятками. И тогда мы будем знать уже с уверенностью, как мы можем прийти ко всему миру. Потому что десятка становится как одно целое, и она может уже действовать как одно целое. У нее есть внутренняя духовная сила из того, что они собрали себя, так упорядочили, сформировали, как одну силу, единую.
И тогда из этого объединения они уже могут действовать по отношению к внешним. То есть, что значит «внешние»? Это другая десятка. И так учиться вместе, как делать между десятками это исправление взаимное, между нами. И таким образом потом мы можем прийти к пониманию всей системы. Это придет в ближайшем будущем.
Ученик: (54:25) Бывает момент, когда я понимаю, что не способен объединиться и идти над этим с любовью, – это тот момент, когда лучше сидеть, и ничего не делать, и ждать?
М. Лайтман: Нет. Нет такого, чтобы человек мог сидеть и ничего не делать. Максимально, если он не способен ничего сделать, он просто должен себя отменить и сидеть в самоотмене, отмененным перед товарищами. Но всё равно это огромная работа. Это тоже большая работа, не то что он находится в бессилии и ничего не делает. Нет, это большое усилие, когда человек обязан делать усилие и работать со всеми своими желаниями и мыслями, что он отменяет себя перед группой – что бы ни случилось.
Вопрос (Турция-4): Когда я выясняю эту тему глубже, я обнаруживаю, что то, что мы можем любить, это только любовь, которая есть в другом к нам. То есть, если единственное, что я могу любить в другом, это его любовь ко мне, как я могу пробудить любовь в другом, в товарище?
М. Лайтман: Исходя из твоего примера, когда ты показываешь ему. Поэтому, насколько в мере, в которой мы можем показывать нашим товарищам, что мы находимся в стремлении к ним в объединении, в любви, готовы к этому объединению – это не должно быть так слишком проявлено. Но я должен делать усилия, чтобы показать это. И получается, что этим мы пробуждаем товарищей, и вот в таком пробуждении, взаимном, мы продвигаемся.
Ученик: Но я также чувствую, что мы можем любить в Творце, я знаю, что я могу любить только любовь Творца ко мне. И только когда я чувствую Его любовь ко мне, я могу развить любовь к Нему. Но в скрытии, когда Он ограничивает Свою любовь ко мне, мне не за что держаться, чтобы «вырастить» эту любовь к Нему. Должен ли человек обратиться к решимот прошлой ступени, для того чтобы снова создать любовь? Какой правильный путь?
М. Лайтман: Нет. Человек должен при условии, как ты рассказываешь нам, что он должен представлять себе, что там, где он чувствует тьму – это еще бо́льшая любовь, которая была, чем он чувствовал раньше. И он должен стараться делать усилия, чтобы также раскрыть любовь со своей стороны по отношению к Творцу – стараться быть в любви. И если я чувствую тьму – это значит, что Творец любит меня больше, чем я могу раскрыть это в отождествлении себя с Ним.
Чтец: Перейдем. И споем вместе песню.
Песня (59:03-01:02:12)
М. Лайтман: Ну, давай перейдем читать отрывки.
Чтец: (01:02:37) 8-й отрывок.
8. Есть молитва, то есть, чтобы Творец помог ему в том, чтобы почувствовал любовь товарища, и чтобы товарищ стал близок его сердцу. [РАБАШ. Письмо 40]
Повторное чтение первоисточника. (01:02:57-01:03:10)
М. Лайтман: Да. Что вы думаете, мы действительно чувствуем товарищей такими, какие они есть, или из того, как мы можем их представить себе? Все товарищи находятся уже в общем-то в Гмар Тикуне (в Окончательном Исправлении), а мы только видим их так, исходя из тех неисправностей, которые есть в каждом из нас, и поэтому каждый работает со своим исправлением частным, личным? Как вы думаете?
Это вопрос для семинара: находимся ли мы против системы исправленной, и мы раскрываем её в мере нашей неисправленности, и нечего там исправлять, кроме самого человека, чтобы он себя исправил? А всё остальное, что вне человека, что он видит, так он видит только как бы копию свою, в тех, которые вокруг него, разные его свойства в других. То есть, на основе этого раскрываются все его эгоистические свойства. Что вы думаете? Пожалуйста.
Семинар (01:04:49-01:07:29)
Чтец: (01:07:30) 9-й отрывок.
9. Следует помнить, что группа была основана на любви к ближним.
М. Лайтман: Это значит, что мы должны с помощью группы прийти к любви к ближнему, что тот, кто входит в группу, должен понимать, что он входит в систему, которая должна привести его вплоть до любви к ближнему.
Чтец: 9. Следует помнить, что группа была основана на любви к ближним. Иными словами, каждый должен получать от нее любовь к ближним и ненависть к собственной природе. При виде того, как товарищ прилагает старания ради самоотмены и любви к ближним, каждый проникнется намерениями товарищей.
Таким образом, как уже сказано, если группа базируется, к примеру, на десяти товарищах, то в каждом интегрируются десять сил, работающих над самоотменой, ненавистью к своей природе и любовью к ближним. [РАБАШ. Статья 2 (1984) По поводу любви к товарищам]
М. Лайтман: (01:08:50) Нет вопросов? Прочитай еще раз. Я прочитаю.
(читает и комментирует отрывок)
Следует помнить, что группа была основана на любви к ближним. Иными словами, каждый должен получать от нее любовь к ближним и ненависть к собственной природе.
Эти две вещи нам нужно получить: любовь к ближнему и ненависть к себе, то есть к своему эгоизму.
При виде того, как товарищ прилагает старания ради самоотмены и любви к ближним, каждый проникнется намерениями товарищей.
Но при условии, что он видит… как товарищ прилагает старания ради самоотмены и любви к ближним… то есть каждый должен это показывать другому. Это приведет к тому, что… каждый проникнется намерениями товарищей.
Таким образом, как уже сказано, если группа базируется, к примеру, на десяти товарищах, то в каждом интегрируются десять сил, работающих над самоотменой, ненавистью к своей природе и любовью к ближним. [РАБАШ. Статья 2 (1984) По поводу любви к товарищам]
Вопрос (Африка-1): (01:10:14) По пути любви к товарищам, когда я терплю неудачу, есть ощущение сожаления – это правильное ощущение? Если так, то что делать?
М. Лайтман: Это неважно, что ты чувствуешь. Ты чувствуешь то, что должен чувствовать, это не страшно. Такие и такие, те или иные чувства. Главное, что ты раскрываешь то, что есть в группе, относительно ненависти к ближнему и любви к ближнему. И то, и другое ты должен воспринять и с их помощью продвигаться.
Вопрос (Ашкелон-3): Что значит «включиться в намерение товарища»?
М. Лайтман: Включиться в намерение товарища – это то, что ты раскрываешь относительно товарища стремление, объединение, притяжение, настолько, что ты начинаешь ощущать его свойства: насколько он стремится приблизиться к товарищам, насколько он старается внутри себя отделиться от себя. И это ты чувствуешь в товарище, и с этим ты хочешь связаться, соединиться, и взять от него эти свойства, и реализовать их внутри себя.
Ученик: Можно это как бы через речь, разговаривая…
М. Лайтман: Нет-нет-нет. Нет, это должно быть внутреннее чувство, внутреннее ощущение. И даже люди, которые очень замкнутые, и им трудно почувствовать другого, они всё равно должны прийти к таким состояниям, да.
Вопрос (Болгария-1): В последнем отрывке говорится: «ненависть к себе и любовь к товарищам». Связь между этими двумя чувствами, она… чем больше я хочу любить товарища, но не могу, тем больше я ненавижу себя. Это так надо постигать?
М. Лайтман: Да, насколько я хочу больше любить товарищей, в этой мере я также ненавижу свое эго, которое не дает мне этого делать.
Вопрос (Африка): (01:13:56) В какой мере нам надо скрывать ненависть к себе и раскрывать любовь к ближнему? Как это работает? Какие соотношения между этими двумя моментами в группе?
М. Лайтман: Вы начните это делать и увидите в этих обоих направлениях любовь к ближнему и ненависть к себе. Написано, что «душа человека научит его». Вы получите эти состояния, вы увидите, как продвигаться. Это внутреннее ваше ощущение должно направить вас вперед.
Вопрос (Latin 3): Сегодня мы видим, что в мире мы дошли до ситуации, что люди страдают, потому что не любят себя и чувствуют отторжение от других людей. Это очень эгоистически. И когда говорят «возлюби ближнего своего, как самого себя»… Что? Мы действительно должны раскрыть, как мы относимся к себе?
М. Лайтман: Мы должны показывать товарищу, насколько мы стараемся двигаться в силе отдачи относительно группы и реализовывать в десятке законы десятки. То, что мы слышим от нашего учителя РАБАШа и Бааль Сулама. И так мы должны продвигаться, у нас нет выбора. Так каббалисты всегда делали. В тот момент, когда раскрылась книга Зоар, насколько они видели в книге Зоар правильные наставления, исправления в духовном, они это выполняли и продвигались. Это понятно?
Ученик: Нет. Мой больше вопрос сосредоточен на «возлюби ближнего, как самого себя». Поэтому я спрашиваю: мой товарищ должен открыть для себя, как я отношусь к себе?
М. Лайтман: Нет. Товарищ должен раскрыть, насколько я отношусь и к себе, и к группе, и то, и другое. И чтобы увидел, насколько я готов поставить себя в услужение группы, в обслуживание нашей большой мировой группы, и чтобы в этом взял с меня пример. Я должен показывать ему это.
Вопрос (Кармиэль): (01:17:38) Вот ситуация, к примеру: десятка вся движется вперед, все товарищи идут вперед, один из товарищей упал, и ты наклоняешься, чтобы его поднять, то есть ты находишься с ним, а десятке постепенно уходит вперед. Вот как выровнять этот потенциал, чтобы быть и с теми, кто идет вперед, и с этим товарищем, который упал?
М. Лайтман: Это неправильный пример, абсолютно неправильный. Если кто-то упал из десятки, десятка не может продвигаться, пока она не поднимает его и не берет его вместе с собой. Я сожалею слышать такой пример.
Ну, что мы услышим от женщин?
Вопрос (Ж Интернет, Москва-8): (01:18:45) В чем роль лени, которая нас захватывает, а мы пытаемся преодолеть ее?
М. Лайтман: Роль лени? Лень помогает нам правильно организовать наши силы и направить их правильно на цель. Как сказано: «сиди и ничего не делай предпочтительней». Эта поспешность несет нам таким образом, что мы не преодолеваем желание получать, а сразу двигаемся с нашим желанием получать, и в этом ошибаемся. И поэтому поспешность, когда мы быстро-быстро хотим что-то сделать, это нехорошо.
Мы должны сначала объединиться между нами, проверить себя и затем понять, что продвижение, оно не по той же линии, как казалось нам прежде, а центр объединения между нами – там находится цель. Совершенно не так, как думал каждый, что он должен пойти в каком-то направлении. Это эгоистическое направление. Когда объединяемся, мы видим, что цель – достичь центра нашего объединения, там, где все мы объединяемся. Пожалуйста.
Вопрос (Ж Интернет, USA ): Тьма, которая противоположна свету, включает всю тьму и все трудности, с которыми мы пытаемся справиться по жизни? Это может ударять по семье, по здоровью? Или только трудные ситуации по отношению к товарищам в десятке?
М. Лайтман: Тьма, которая раскрывается, содержит в себе вообще всю тьму, которая может быть в общем кли Адама Ришона. Только мы раскрываем ее согласно той ступени и в той мере, в которой мы способны преодолеть ее немного и продвигаться в объединении.
Вопрос (Ж Интернет, Latin 21): Как мы можем развивать любовь к подругам, если это та любовь, которую мы не знаем?
М. Лайтман: Это проблема. Но если мы хотим раскрыть следующий этап любви, то следующий этап – это то, что любовь раскрывается над уступкой. Когда мы каждая делаем уступку относительно другой, мы тогда раскрываем, что значит быть в любви по отношению к другой подруге.
Вопрос (Ж Интернет, Unity ): (01:22:01) Есть ли необходимость выяснить, что разделяет нас и мешает? Или только объединение поверх всего?
М. Лайтман: Нет необходимости выяснять преграды и отдаление, расстояние между нами. Есть потребность только лишь сокращать расстояние вплоть до того, пока оно не исчезает.
Вопрос (Ж Интернет, МАК-29): Важно ли открыть перед десяткой гнев, который в тебе есть? Или как-то пытаться справиться с этими состояниями внутри себя?
М. Лайтман: Это зависит от состояний. И то и другое… Мы должны пройти все состояния и учиться из них, потому что «нет более мудрого, чем опытный». Учиться, что делать. Невозможно сказать заранее.
Вопрос (Ж Интернет, Хайфа-5): Можно усиливать объединение между подругами, если есть огромная разница между нами и относительно важности Цели? Как я могу давать им пример, если им это не нужно?
М. Лайтман: Я не действую для того, чтобы давать пример или не давать пример. Я просто хочу показать подругам, насколько я готова объединиться с ними и поддержать их, и помочь всем нам вместе достичь Цели. Как можно меньше быть в этих эгоистических расчетах.
Вопрос (Ж Интернет, Москва): Как соединить десятку, чтобы не действовали над любовью к подругам и ненависть к себе – каждый из своих сил, а из общей силы всей десятки?
М. Лайтман: Сегодня вопросы такие сложные, что мне сложно отвечать на них, просто. Оставим их, я чувствую себя сегодня в некоей слабости относительно женских вопросов. Ну, победили меня девочки, дочери. Перейдем к следующей части урока.
Чтец: А прежде, чем перейдем к следующей части, споем вместе песню.
Песня (01:24:54-01:28:02)
Набор: Команда синхронного набора
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/zEC4hUm7