Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Полдень), 6 ноября 2023 года
Часть 1: Бааль Сулам. Шамати, 56. Тора называется "обучающая"
Чтец: Мы с вами читаем Труды Бааль Сулама, 572-я страница, статьи Шамати, 56-я статья «Тора называется «обучающая»». Рав, пожалуйста.
М. Лайтман: Да, давайте будем читать вместе, потихоньку.
Чтец: (00:28) Шамати, 56-я статья «Тора называется «обучающая»».
Тора называется «обучающая» 'йора' от слов «учащийся будет обучен» 'яро йиярэ', и имеется в виду, что, когда человек занимается Торой, в мере своих усердий в Торе он чувствует свое отдаление.
Т.е. ему показывают истину, что означает, что ему показывают меру его веры, которая и является всем основанием истины. И в той мере, в которой у него есть вера…
М. Лайтман: (01:15) То есть в той мере, насколько человек изучает Тору, в этой мере ему как бы показывают, насколько он удален от Торы.
(Читает и комментирует первоисточник)
Т.е. ему показывают истину, что означает, что ему показывают меру его веры, которая и является всем основанием истины. И в той мере, в которой у него есть вера, на этом строится весь фундамент существования Торы и заповедей. Ибо тогда перед его взором раскрывается, что весь его фундамент строится только на основе того воспитания, которое он получил. Ибо воспитания ему достаточно, чтобы исполнять Тору и заповеди во всех тонкостях и деталях. А всё, что является результатом воспитания, называется: «Вера внутри знания».
То есть на самом деле человек, который учится, старается и желает соединиться, объединиться с товарищами, изучающими с ним, он чувствует, насколько он все больше и больше удаляется, возможно, от Торы.
И несмотря на то что это противоречит разуму. Да, продолжим.
Чтец: (02:48) Несмотря на то что это противоречит разуму. Т.е. разум обязывает [думать], что в той мере, в которой он прибавляет в Торе, в этой мере он должен чувствовать, что он ближе к Творцу. Но, как сказано выше, Тора всегда показывает ему бо́льшую истину.
М. Лайтман: То есть чем больше учится, то чувствует, насколько удален от Творца, от Торы, от исправления.
Чтец: И, когда человек ищет истину, тогда Тора больше приближает его к истине, и он видит меру своей веры в веру Творца.
М. Лайтман: То есть он не просто раскрывает что-то для самого себя, а ему раскрывают только ощущение насколько находится… приближен к Творцу и видит, что на самом деле у него отдаление.
Чтец: (04:08) И это для того, чтобы человек мог просить о милосердии и молиться Творцу, чтобы Он приблизил его к Себе по-настоящему, что означает, что он удостоится веры в Творца. И тогда он сможет воздать хвалу и благодарность Творцу, за то, что он удостоился того, что Он приблизил его к Себе.
Тогда как, если человек не видит меры своего отдаления и думает, что он всё время постоянно прибавляет, получается, что он строит все здания на шатком фундаменте, и у него нет возможности молиться Творцу, чтобы Он приблизил его к Себе. Выходит, что у него нет возможности вкладывать усилия в то, чтобы удостоиться полной веры. Ведь человек прилагает усилия только ради того, чего ему не хватает.
М. Лайтман: То есть если Тора все время на самом деле показывает человеку, насколько он отдален от Творца, все дальше и дальше, то в той мере, в которой он учится, он чувствует себя удаленным от Творца, и тогда видит, насколько ему еще этого недостает. Поэтому все то время, пока не видит истины, то наоборот – насколько он прибавляет в Торе и заповедях, он добавляет и к мере своего совершенства, и не видит никакого недостатка для себя самого.
Чтец: (06:05) В таком случае, у него нет возможности выдать усилие и молитву, чтобы удостоиться веры в Творца по-настоящему. Ибо, когда он чувствует неисправность, можно говорить об исправлении. Однако когда он занимается Торой и заповедями на пути истины, Тора указывает ему на истину. Ибо это свойство 'сгула' есть в Торе – на самом деле видеть истинное состояние меры его веры (и это называется «если осознан»).
М. Лайтман: Осознан. То есть мы должны понять, насколько мы глубже входим в Тору и начинаем исполнять ее, учиться, приближаться – тем больше мы будем чувствовать себя удаленным все больше от исправления.
Чтец: (07:22) А когда он занимается Торой и видит истину, т.е. меру своего отдаления от духовности, и видит, насколько низким творением он является, – что нет человека хуже на земном шаре, – тогда Ситра Ахра приходит к нему с другим доводом: что правда состоит в том, что тело его очень уродливо, и что на самом деле нет в мире человека уродливее него, – дабы ты пришел в отчаяние, она говорит тебе так.
Ведь она боится, что он примет это близко к сердцу и начнет исправлять свое состояние. Поэтому она согласна с тем, что человек говорит, что он уродлив. И дает ему понять, что если бы он родился с бо́льшими талантами и с лучшими качествами, он смог бы преодолеть своего «грешника» и исправить его, и мог бы прийти к слиянию с Творцом.
М. Лайтман: Так он чувствует, что Тора ему объясняет.
Чтец: (08:54) И на это следует ответить ей, что то, что она говорит ему, приведено в трактате Таанит, 20, [где сказано], что «пришел р. Элазар сын р. Шимона из Мигдаль Гадура из дома своего учителя, и он сидел на осле, и он прогуливался вдоль реки, и радовался великой радостью. И был он доволен собой, потому что он много учил Тору. И встретился ему один человек, который был чрезвычайно уродлив. Сказал он ему: «Приветствую тебя, рабби!» И не ответил он ему. Сказал он ему: «Ничтожество! Насколько уродлив этот человек! Неужели все жители твоего города уродливы, как ты?» Сказал он ему: «Я не знаю, но пойди и скажи Мастеру, который создал меня, как уродлив тот сосуд, который Ты создал». Когда он сам понял, что согрешил, слез он с осла».
И из сказанного выше поймем, что, поскольку он много учил Тору, благодаря этому он удостоился увидеть истину: как велико расстояние между ним и Творцом. Т.е. меру своего приближения и меру своего отдаления. И потому сказано: «Был он доволен собой» (букв.: «мнение его о себе было грубым»), т.е. он видел полный образ гордеца, т.е. своего желания получать. И тогда ему дали увидеть истину – что он сам чрезвычайно уродлив. А как он увидел истину? Благодаря тому, что много учил Тору.
В таком случае, как же для него будет возможно прилепиться к Творцу, если он настолько уродлив? Поэтому он спросил, все ли люди уродливы, как и он, или только он уродлив, а остальные жители мира не уродливы. И каков был ответ? «Не знаю». Это значит, что они не чувствуют, поэтому не знают. А почему они не чувствуют? Причина этого проста – потому что они не удостоились увидеть истину, поскольку им не хватает Торы – чтобы Тора раскрыла им истину.
И на это ответил ему Элияу: «Пойди к Мастеру, который меня создал». Когда он увидел, что он оказался в ситуации, когда он не может подняться из того состояния, в котором находится, раскрылся Элияу и сказал ему: «Пойди к Мастеру, который меня создал». Объяснение: поскольку Творец создал тебя настолько уродливым, Он, наверняка, знает, что с этими келим можно прийти к совершенству цели. Поэтому, не волнуйся, иди вперед и преуспеешь. [Бааль Сулам. Шамати 56. Тора называется «обучающая»]
М. Лайтман: Хорошо, я вижу, что у нас всего лишь один вопрос.
Вопрос (Ж МАК): (12:56) Как знания полученные в результате нашего обучения, воспитания влияют на меру веры?
М. Лайтман: Вот тебе говорят, рассказывают здесь в этой статье, что в той мере, в которой ты учишься и пытаешься учиться правильно, ты начинаешь воспринимать свои свойства эгоистические, которые тебя толкают все время критически относиться к миру, к Творцу, к подругам, ко всему и оправдывать себя, насколько возможно. Вот это является результатом простой учебы. С другой стороны, когда человек начинает видеть, насколько он, как сказано здесь, уродлив в своем эгоизме, то он начинает уже критически относиться к себе и к Творцу, и начинает уже просить Творца, чтобы Он его исправил. И отсюда уже начинается путь исправления.
Ученица: (14:36) Эти знания об обязательной реализации замысла творения – насладить его в Конце Исправления. Как оставаться в этой вере выше знания, выдавать усилия и молитву, когда у тебя есть эти знания? И вообще, чем вера выше знания отличается от веры вознаграждения в данном случае?
М. Лайтман: Вера в вознаграждение – это эгоистическая вера, что я стремлюсь к вознаграждению. А вера выше знания – это, когда я хочу подняться выше эгоизма, и соединиться с Творцом именно во взаимной отдаче, «я – Возлюбленному своему, а Возлюбленный – мне».
Вопрос (Ж Москва): (15:37) Что значит эта связка, которая между этими людьми произошла? Один говорит: ты уродлив, а другой, как бы в помощь ему говорит, напоминает ему о Творце. Мы должны это делать как-то внутри себя? Что внутри человека напоминает ему постоянно? То есть я же могу находиться в критике, и долгое время не замечать этого, оправдывать себя. Тут как будто бы помогает сам этот человек, говорит: я не знаю, что со мной, я не сам себя сделал. А в нашей работе это как?
М. Лайтман: И в нашей работе – это так же. Один раз мы говорим так, другой раз говорим так, а в итоге, самое главное – это связь между нами. И тогда каждый из нас спрашивает по-своему, а в итоге мы получаем от Творца общее решение.
Ученица: Это можно так трактовать, что я без помощи реакции десятки на мое поведение и отношение вообще не могу с этого осла слезть получается, да?
М. Лайтман: Не можешь. Ты все время остаешься в эгоизме.
Вопрос (Ж МАК-21): (17:06) Сразу возник такой вопрос, что, чем больше мы учимся, тем больше мы должны отменять себя с десяткой вместе, делать упражнения по отмене себя, чтобы отменить эго, которое становится больше нас?
М. Лайтман: Так что это не вопрос, это на самом деле так.
Ученица: Понятно. То есть в каждую молитву включать отмену друг друга?
М. Лайтман: Конечно. А для чего же мы ещё существуем? Чтобы суметь отменить себя и вместо этого впустить в себя Творца.
Вопрос (Кармиэль): (18:11) Написано в конце этой притчи, что, когда он увидел, что он прегрешил, то слез с осла. Что это значит?
М. Лайтман: Перестал заниматься своим эгоизмом, передал это Творцу, чтобы Творец исправил.
Вопрос (Ж МАК-107): (18:43) Как усилить свою меру веры и не впасть в отчаяние от осознания своей отдаленности от Творца, а наоборот усилиться в своей работе?
М. Лайтман: Это только, если вы будете соединяться с подругами, и работать вместе с ними за свое общее возвышение, и за связь между вами и Творцом, тогда у вас все получится. То что Творец показывает нам, насколько мы эгоисты маленькие, бессильные, это именно для того, чтобы мы выбирали правильный путь.
Вопрос (Турция-2): (19:45) Он говорит в статье, что есть полная вера и Ситра Ахра, которая не дает достичь ее. И он спрашивает, что это за полная вера и в чем претензия у Ситры Ахры, которая не дает нам достичь этой полной веры?
М. Лайтман: Утверждение Ситры Ахры и претензия показывает нам то, насколько мы эгоистичны и следуем своему эгоизму, буквально бежим за ним. И в этом проблема. Мы не желаем отключиться, оторваться от своего эгоизма. И будем надеяться, что мы увидим наш эгоизм в таком состоянии, в котором мы сможем от него сбежать.
Вопрос (Ж Германия): (21:13) В статье написано, что изучение Торы является условием прихода к истине. Что здесь имеется в виду под изучением Торы?
М. Лайтман: Это то, что мы делаем. Мы изучаем статьи, изучаем все то, что указывает на то, как мы устроены, как мир устроен, каков наш эгоизм, как он велик и силен и властвует над всем, с одной стороны. С другой стороны, насколько нам необходимо подняться над ним. Это все называется изучением Торы, посредством которой мы привлекаем свет, возвращающий к источнику. И он уже показывает нам, где мы находимся и насколько мы должны подняться над нашим эгоизмом.
Вопрос (Москва-3): (22:35) Мы сейчас с десяткой читали эту статью на встрече перед уроком. Мы все время готовимся так к дневному уроку. Удивительная, конечно, статья.
Тут он кратко, в общем-то, объясняет весь порядок духовной работы. Что сначала человек должен изнутри знания прийти к вере выше знания, а потом приходит Ситра Ахра и ему говорит: куда тебе с такими свойствами? Что он отвечает и так далее.
Прямо такое краткое содержание всей Торы в этой статье. И что в конце он опять же возвращает к вере в Творца, что Творец создал тебя с такими свойствами и значит, что Он уверен, что с ними ты придешь к Нему. Поэтому не сомневайся и иди вперед, и преуспеешь. Правильно я понимаю, что это описан именно внутренний процесс работы человека?
М. Лайтман: Абсолютно верно.
Ученик: Тогда следующий вопрос, из этого исходящий: а где здесь Тора на одной ноге, любовь к ближнему? То есть это то, как раз когда он видит…
М. Лайтман: Но это же маленькая статья. Ты что, хочешь, чтобы все было в одной такой, на одной странице?
Ученик: Мне кажется, все равно здесь это упомянуто в том плане, что когда он увидел уродство снаружи, он после этого увидел это уродство и внутри тогда?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И тут как раз нужно слезть с этого осла, и в этом его… То есть, если человек видит неисправленность снаружи, значит, она в нем, иначе он бы ее не увидел из-за совпадения по свойствам. То есть получается, что если я вижу неисправленность, значит, она в любом случае во мне есть, и мне нужно это исправлять?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Москва-3): (24:41) На русском языке в переводе это слово «уродство», «уродлив». А на иврите в оригинале «уродлив», «уродство» какой духовный корень этого термина?
Чтец: Слово «уродлив» он спрашивает. Мехуар.
М. Лайтман: Да, уродлив.
Чтец: Он спрашивает каков духовный корень мехуар, уродлив?
М. Лайтман: Духовный корень уродливости – это эгоизм. Это одно из выражений человеческого эгоизма. Речь не идет о каких-то внешних проявлениях человека, а о внутренних, внутренних понятиях. Речь идет о внутренних свойствах человека. Что он уродлив – это внутри него, а не снаружи уродлив. Тора никогда не говорит об уродливости внешней, а только внутренней, то, что нужно исправлять.
Ученик: Да, я имею в виду, когда мы имеем разные термины, обозначающие эгоизм: Фараон, клипа, Ситра Ахра и так и так далее. А вот здесь «уродлив». Для нас вообще важно это, что почему именно такой термин, такой аспект?
М. Лайтман: Нет, сейчас мы еще не можем этого чувствовать, а потом вы почувствуйте. Это даже очень трудно объяснить другими словами.
Ученик: То есть это только в познании человек понимает разницу?
М. Лайтман: Да. Да. Да.
Вопрос (Петах-Тиква-17): (26:28) Когда человеку показывают, что он отдален, это потому, что в противоположность этому он почувствовал сначала приближение?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Или же в отношении этого состояния отдаления он начинает видеть разницу?
М. Лайтман: И так, и иначе.
Вопрос (Хадера-1): (26:58) Если я правильно понимаю, раскрытие зла в человеке является признаком правильного изучения Торы, когда ему показывают истину?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но отсутствие осознания зла – наоборот.
М. Лайтман: Да, верно. Ему недостаточно. Это ему показывают его истинное состояние.
Ученик: И в таком случае, можно ли сделать экстраполяцию и сравнить это с десяткой. Если зло в десятке, это признак того, что десятка правильно продвигается, изучает. А если нет этого, то недостаточно делает.
М. Лайтман: Да, тогда она входит в войну.
Вопрос (Хадера-1): (27:53) В статье, которую мы недавно изучали, не помню где, написано: что весь мир, который мы видим – это только наши чувства.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И тогда мы не знаем, это истина или нет. Критерий человека, в конечном счете, это его чувства. Он может себя обманывать, он может видеть истину, и есть волны подъема и падения, есть Ситра Ахра, которая задает всякие вопросы. Откуда знать, что человек видит? Потому что когда мы читаем, понятно. Но когда мы проходим состояния, человек никогда не знает, что он чувствует истину или нет.
М. Лайтман: Продолжай. Продолжай и все наладится.
Вопрос (Ж Турция-6): (28:55) Написано в статье: то есть показывают ему истину, что означает, что показывают ему меру его веры, и это является всей основой истины. В той мере, в которой есть вера, на этом строится вся основа осуществления, выполнения Торы и заповедей.
То есть человек должен выстраивать свою основу в работе, когда у него нет веры. Откуда он знает, что основа, которую он выстраивает, на самом деле принесет ему вера. Десятка показывает человеку меру его веры?
М. Лайтман: Конечно же, он видит это только в свете веры.
Вопрос (Ж Алматы): (29:46) Если я буду молиться о том, чтобы исправилось мое видение моих подруг и ко мне придет величие моих подруг. Это и есть сгула? Я хотела узнать о механизме сгулы. Это должна мера накопиться, или оно как-то само приходит?
М. Лайтман: Это приходит само. В той мере, в которой вы хотите приближаться к подругам, в этой мере приходит к вам это свечение, эта сгула.
Вопрос (Latin 13): (30:22) Какой эгоизм развивается, когда мы приходим к состоянию веры выше знания?
М. Лайтман: Развивается эгоизм на таком уровне, что мы начинаем ощущать себя относящимися уже к вере выше знания, когда мы можем находиться либо в вере выше знания, либо в вере ниже знания. И тут уже начинается наш выбор.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-33): (31:16) Относительно истины и лжи: в каждом состоянии мы чувствуем, что это истина. Это так устроено для того, чтобы мы смогли на самом деле обратиться к Творцу с нашей просьбой?
М. Лайтман: Да.
Ученица: И тогда приходит новое состояние, и тогда мы видим, что предыдущая истина была ложью?
М. Лайтман: Относительно. Да.
Ученица: А когда бывают состояния, когда у нас есть выбор между истиной и ложью?
М. Лайтман: Это пока не актуально. Пока мы принимаем то, что принимаем свыше, и всё.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-25): (32:10) Относительно войны десятки со злым началом. Есть место заранее искать уловки против эгоизма, скажем, чтобы мы знали как действовать, когда властвует эгоизм? Или он всегда сюрпризом приходит?
М. Лайтман: Можно это обговорить заранее.
Ученица: Скажем, когда есть прорыв эгоизма в десятке, когда вдруг подруга отключается. Потому что мы находимся в состоянии, когда все обычно спокойно.
М. Лайтман: Да, но что делать? Увеличивать занятия Торой, соединение между нами. И тогда таким образом мы начинаем более четко видеть, где находимся.
Ученица: Да, но параллельно усилению связи есть место говорить, если есть вдруг усиление эго в десятке, сначала мы должны понять, что это от Творца, потом понять, что получила вся десятка вместе, чтобы воевать с со злым началом?
М. Лайтман: Это не всегда так. Иногда так, иногда иначе.
Вопрос (Ж Москва-6): (33:32) В статье написано: ведь она (Ситра Ахра) боится, что он примет это близко к сердцу и начнет исправлять свое состояние. Скажите, как происходит истинное исправление? Потому что когда я ощущаю это раскрытие зла, я как будто бы попадаю в ловушку собственных чувств, там практически невозможно сделать исправление. А когда ощущаю желания или исправления товарищей, тогда как будто есть экран какой-то и возможность просить Творца. Как истинное исправление происходит – и так и так? И собственное ощущать, и через товарищей? Или… Как верно?
М. Лайтман: Истинное исправление – это когда ты чувствуешь, что ты привязываешься все больше и больше к группе, и готова ради них работать, жить, что-то делать.
Ученица: А как следствие этой заботы я раскрываю собственное, но отдаю это в группу? Не работаю с ним, а в группу отдаю?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж Турция-9): (34:50) Написано в тексте, что рабби Эльазар пришел к рабби Шимону…
М. Лайтман: Я не могу этого сказать, не могу на это ответить. И нам этого не нужно, зачем это нам. Мы постепенно с этим всем ознакомимся, а пока что в этом нет никакой пользы.
Вопрос (Ж Италия): (35:32) Согласно вере ниже знания, в каких ощущениях и мыслях мы понимаем работу, чтобы увидеть истину?
М. Лайтман: Это то, что мы видим в нашем мире, что мы находимся в вере ниже знания. А в духовном мы находимся в вере выше знания.
Вопрос (Ж Тбилиси): (36:21) Что это за сила такая, которая помогает нам раскрыть в десятке весь эгоизм, как это должно проявляться? Тебе должны указывать на твои недостатки, или… Как это в нас должно пробудиться?
М. Лайтман: Мы должны постоянно-постоянно думать о том, чтобы поступать не ради себя, а ради товарищей. И в этом будет самая большая работа, настоящая работа наша по собственному исправлению.
Вопрос (Турция-7): (37:14) Я осознаю свое злое начало и тот факт, что я люблю только себя, но я хочу избавиться от этого. В состоянии, пока я еще не чувствую Творца, что мне нужно делать? Просить у товарищей о помощи? Каково правильное действие в этом состоянии?
М. Лайтман: Верные действия – это читать те статьи, которые мы сейчас изучаем, и постепенно ты увидишь, насколько они будут влиять на тебя, на твой эгоизм, и насколько ты сможешь подняться над своим эгоизмом и отдалиться от него.
Вопрос (Петах-Тиква-35): (38:06) Для того чтобы раскрыть новые красивые свойства, за какую точку мы должны держаться, что раскрывать?
М. Лайтман: Раскрыть желание отдавать. Если ты не чувствуешь его, то через силу проделывать действия ради отдачи.
Вопрос (W Heb 2): (38:37) Понятно, что человек по мере своего изучения понимает, насколько он всё хуже. Вопрос: параллельно ли открывает он свойство отдачи на каждом этапе?
М. Лайтман: Пока еще нет. Откуда?
Ученица: Так на каком этапе он получает, по сути дела, исправление?
М. Лайтман: Когда сделает достаточно усилий и действий, и соединений с группой, и через них соединение с Творцом, когда будет желать только быть соединенным как один человек в одном сердце.
Вопрос (Италия): (39:30) Изучение Торы приближает нас к подобию свойств с Творцом, но в то же время мы чувствуем расстояние в нашем ощущении. То есть наше желание получать выросло?
М. Лайтман: Выросло, но тем не менее мы приближаемся.
Вопрос (Ж МАК-97): (40:14) В статье написано, что по мере изучения Торы человек должен увидеть, насколько он удален от Творца и в этом истина. Получается, что все наше соединение с группой, с Равом, с источниками, все наши достижения и весь опыт – это все ложь?
М. Лайтман: Увидим. Когда ощутим, тогда увидим, сейчас пока не знаем.
Вопрос (Ж Реховот-1): (40:53) Я поднимаю вопрос, который мы обсуждали сегодня утром в десятке, пытались вознести молитву, и мы увидели, что до сих пор не было никакого ответа на молитву ни в каком виде. И только ответ Творца является настоящим ответом, и мы видим, что происходит вокруг, и нет других ответов, и мы просто в крике просим у Творца: научи нас, что такое отдавать. Это правильный путь, который ведет к желанию Создателя?
М. Лайтман: Мы не можем требовать от Творца, чтобы Он раскрылся нам и показал, что такое желание отдавать, Он нам в этом не обязан. А мы обязаны просить, молиться Ему... приближаться к Нему, извиняюсь. Приближаться к Нему и в той мере, в которой приближаемся к Нему, будем понимать, что такое желание отдачи. Но не то чтобы я требовал от Творца, чтобы Он мне раскрылся и рассказал, что это за желание отдавать.
Ученица: Мы в нашей десятке прикладываем усилия, все время объединены, есть у нас желание приблизиться к Нему. И мы чувствуем, что сколько бы мы ни делали, сколько бы ни приближались, и сколько бы ни стремились от всего сердца, это уже приводит к крику. Потому что сказано, что крик из сокрушенного сердца вызывает ответ на молитву.
М. Лайтман: Очень хорошо, мне очень приятно слышать то, что ты сейчас говоришь, но этого недостаточно. Нужно продолжать.
Вопрос (Ж МАК-26): (42:55) Когда вижу уродство снаружи, то я хочу его исправить, и я себя всегда ловлю на мысли, что я себя оправдываю, нежели хотеть себя исправить. Что делать в этом случае, что я все время себя оправдываю?
М. Лайтман: Это ваш эгоизм. Что сделать? Продолжать учиться и постепенно-постепенно вы будете все меньше мириться с тем, что вы видите мир плохим. Вы будете видеть себя плохой, а мир более-менее исправленным, нормальным, хорошим, добрым.
Ученица: Да, но я себя чувствую, что я плохая, но я в этом плохом в себе все время нахожу оправдание, вот не знаю...
М. Лайтман: Ну это естественно, вы же эгоистка пока еще.
Ученица: Значит, может мне нужно как-то вложить в десятку, что-то сделать в десятке, чтобы …
М. Лайтман: Ну, конечно, вам нужно приблизиться к десятке, быть вместе со своей десяткой, тогда вы быстро почувствуйте совсем другие ответы от Творца.
Вопрос (Ж МАК-70): (44:37) Я от Вас услышала на уроке очень глубокое такое выражение, что нужно обсудить раскрытие эгоизма в десятке. Я подумала, что может создать какой-то устав в десятке, то есть подготовиться и укрепить себя к этому возрастающему эгоизму?
М. Лайтман: Ну и хорошо. Делайте так.
Вопрос (Ж МАК-51): (45:15) Очищение и исправление, это одно и то же?
М. Лайтман: Можно сказать да.
Ученица: Это очищение или исправление, оно всегда происходит только внутри десятки именно в наших взаимоотношениях?
М. Лайтман: Да, лучше всего, это в наших взаимоотношениях.
Вопрос (Ж Италия): (46:00) Если мы должны идти верой выше знания, как мы можем почувствовать расстояние или сближение с Творцом? Через разум или же мы должны наслаждаться в нашем сердце, через сердце?
М. Лайтман: Через сердце прежде всего. Через товарищей, а потом посредством товарищей – приближение к Творцу. Это называется «из любви к товарищам, к любви к Творцу», «от любви к творениям, к любви к Творцу».
Вопрос (Ж Петах-Тиква-33): (46:43) Вы сказали, что проблема в том, что мы не хотим отрываться от нашего эгоизма, и будем надеяться, что мы увидим его настолько, что захотим убежать от него.
М. Лайтман: Да.
Ученица: В таком состоянии, когда мы хотим убежать от него, мы сами можем прийти к такому состоянию или это во власти Творца?
М. Лайтман: Это все зависит от нашего отношения, так мы должны сказать.
Ученица: Так если мы не чувствуем, что мы хотим убежать от эгоизма, это является индикатором того, что мы хотим идти правильным путем?
М. Лайтман: Ну, это тоже верно.
Ученица: То есть мы должны прийти к тому, что мы должны хотеть убежать от эгоизма?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Eng 1): (47:41) То, о чем мы говорим в статье, это означает реализовать понимание того, что мы застряли в этой гротескной силе, которая называется эгоизмом, чтобы мы поняли, насколько мы уродливы в себе, и что мы на самом деле не можем этого изменить собственными силами. Но мы должны создать желание из глубины сердца, чтобы мои товарищи раскрыли, насколько мы обратны Творцу, и тогда просить у Творца помощи, чтобы изменил нас. Это имеется в виду в статье, об этом говорится?
М. Лайтман: По сути да, по сути, это так.
Вопрос (Тбилиси): (48:40) Когда человек находится в правой линии и понимает, и ощущает, что ему надо перейти в левую линию, и ощутить реальность, и эгоизм как бы развивает страх, жуткое ощущение. Как с этими ощущениями правильно работать?
М. Лайтман: Работай и научишься. И научишься, исходя из опыта.
Ученик: Извиняюсь, именно в этот момент надо преодолеть, то есть что бы это ни стоило?
М. Лайтман: Ну, это зависит от состояния. Но в принципе, всякое состояние, оно необходимо, ты должен пройти такие и другие состояния. В итоге, ты будешь, как говорится, иметь опыт. То есть научишься, как взаимодействовать.
Вопрос (Турция-7): (49:53) Мы учимся и продвигаемся в духовном, и по мере этого мы понимаем, насколько мы далеки от Творца. Если мы будем продолжать продвигаться, наша точка в сердце, которая является частью Творца, раскроет нам, насколько мы низменны и находимся в самом низком состоянии. Творец пытается нас подготовить к противостоянию Ситре Ахре?
М. Лайтман: Творец желает развить в нас свойства, обратные Ему, благодаря чему мы будем чувствовать тогда и Его, и обратное Ему, и сможем тогда ступать на обеих ногах и тогда уже приближаться к Нему. Так это работает.
Вопрос (Ж МАК-39): (51:07) А ощущение, что мои подруги больше объединены, чем я с ними, Творец возбуждает специально, чтобы я прилагала еще больше усилий к сближению с ними? И так Творец хочет приблизить еще больше нас друг к другу?
М. Лайтман: Вполне возможно, что так оно и есть. Что группа намного ближе между собой, чем с вами.
Ученица: Это, чтобы…
М. Лайтман: Творец также более близок к ним, чем к вам.
Ученица: Это чтобы я еще больше прилагала усилия?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж Москва-8): (52:04) Подскажите. Вот, допустим, приходит какое-то состояние от подруги, мысль какая-то, в которой ты немножко застреваешь. Как правильно переключиться из этого состояния в новое состояние и войти в десятку или через десятку войти в состояние? Допустим, ты молишься, но Творец не отпускает.
М. Лайтман: Тут есть очень много приемов. Очень много приемов. Попробуйте начинать петь, танцевать. Вы увидите, каким образом быстро это выводит вас из прошлого состояния в новое.
Вопрос (Азия): (52:58) По мере того, как мы раскрываем противоположность, есть потребность в помощи Творца?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж МАК-41): (53:21) Когда тебя захлестывает эго, есть метод тут же отследить начало этого состояния, выйти из себя и наблюдать снаружи, как бы прося помощи у Творца? Как не вовлекаться полностью в пучину эго, или это не в нашей власти?
М. Лайтман: Это не в нашей власти, и это не в наших силах. А это огромный эгоизм в вас говорит. Огромный эгоизм. Так что нечего улыбаться. Плачьте.
Вопрос (Ж МАК-86): (54:04) Где более правильное направление в работе в десятке, когда не замечаешь, а чувствуешь, что кто-то из подруг сильнее, а кто-то из подруг слабее. И вот в твоей духовной работе, когда ты отменяешься перед всей группы, куда тебе нужно устремляться более? На помощь более слабым?
М. Лайтман: В центр группы. В центр группы надо устремляться.
Вопрос (Ж МАК-30): (54:56) Вы сегодня сказали, что начинайте отдавать товарищам, влиять на них, и вы поймете, что за ними раскрывается Творец. А как это осуществлять на практике?
М. Лайтман: Приближайся к ним, обнимайся с ними, пой с ними, танцуй с ними, делай все, что ты можешь, чтобы быть максимум близка к ним.
Вопрос (Ж МАК-56): (55:45) Вы сказали, что мы увидели свой эгоизм в таком виде, что захотим от него убежать. А это в том случае, если в наших глазах Творец будет велик?
М. Лайтман: Да.
Ученица: А можно по этому поводу Его просить о том, чтобы ощущать Его величие?
М. Лайтман: Проси. Ничего тебе не запрещено.
Ученица: А как человек потом будет ощущать, как он будет раскрывать это величие в человеке?
М. Лайтман: А вот тогда ты и поймешь как.
Ученица: То есть это явно поймет человек?
М. Лайтман: Я тебе не буду отвечать. Ты делай то, что я тебе говорю, и все.
Ученица: Хорошо. Слушаюсь.
Вопрос (Беларусь): (56:33) Скажите, что в этом примере направляет человека на Творца и вызывает стыд?
М. Лайтман: А он чувствует себя хуже всех.
Ученик: Из-за чего? Он в своем эгоизме едет на своем осле. Кто ему показывает его эгоизм уродливый и говорит: обращайся к Творцу, который меня создал. Кто это, что это такое в духовной работе?
М. Лайтман: Это сам эгоизм и говорит.
Ученик: У нас сегодня большая радость. У нас два товарища в десятке наконец увидели друг друга физически.
М. Лайтман: Очень хорошо. Идите вперед. Вперед.
Вопрос (Ж Германия): (57:30) Откуда мы берем силы ничего не добавлять к Торе и приходить к состоянию, когда мы на самом деле наги и ничего не добавлять к Торе при этом?
М. Лайтман: Мы берем эту силу из соединения между нами и изучения Торы. У нас больше нет других средств.
Вопрос (Кармиэль): (58:16) Почему нужно быть милосердным и милостивым, чтобы прийти к объединению? Непонятно.
М. Лайтман: Ты должен быть над своим хомером, над своим материалом. Хомер – хамор (осел). Над своим эгоизмом, восседать на нем, тогда ты почувствуешь, где ты находишься. Это значит «ехать на осле».
Вопрос (Азия): (58:53) С каким итогом я должен выйти из этой статьи? Что я могу взять из этого для работы в десятке?
М. Лайтман: Тебе, возможно, надо будет прочитать еще несколько раз эту статью и потом проверить, как ты можешь начать работать с этой статьей, чтобы она жила в тебе.
Ученик: Кажется, как будто бы это направляет на мою внутреннюю работу, а не как часть десятки? На мою личную работу, это верно?
М. Лайтман: Да, хорошо, пусть будет так. Тем не менее, допустим, два раза или три раза прочитай это и проверь, посмотри, как это в тебе работает.
Вопрос (Ж МАК): (59:50) Если открываются новые слои нашего эгоизма, мы должны пробовать сначала сами справиться с этими свойствами, заниматься самовоспитанием через группу или сразу все нужно в просьбу об исправлении превращать?
М. Лайтман: Самое лучшее – это напрямую обратиться к Творцу, после того, как мы понимаем, что требуется от нас. Все. Подумайте об этом, пусть вам будет... Всего наилучшего вам желаю. До завтрашнего урока, всего доброго.
Чтец: Спасибо Раву, всем товарищами и подругам.
Объявление (01:00:39)
Песня (01:00:52)
Набор: Команда синхронного набора
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/zDixkVSG