Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 15 января 2024 года

Часть 1: РАБАШ. Что значит, что правая должна быть больше левой, в духовной работе. 39 (1991)

Чтец: Мы читаем книгу «Труды РАБАШа», второй том, 1376-я страница, статья «Что значит, что правая должна быть больше левой, в духовной работе.

(00:47) Сказано в книге Зоар: «Является заповедью, чтобы коэн 'священник' благословлял народ каждый день с выпрямлением пальцев. …Ведь пальцы указывают на высшего, …пять пальцев правой руки имеют большее значение, чем левой, так как правая важнее левой, и потому в благословении, которым коэн благословляет народ, нужно поднимать правую руку выше левой».

Надо понять, что означает в работе «правое», и что означает в работе «левое» и почему правое важнее левого.

Известно, что в порядке работы человека, когда он хочет достичь слияния с Творцом, т.е. подобия по форме, когда будет делать все свои действия с намерением ради отдачи, надо различать два состояния:

1) состояние совершенства, когда во всем, что он думает и делает, нет никакого недостатка (хисарона).

2) состояние отсутствия совершенства, когда все, что он думает и делает, полно недостатков.

И нам нужны оба эти состояния. Состояние совершенства – для того, чтобы получать жизненную силу, радость и удовольствие от своих состояний. Ведь когда человек чувствует недостатки во всем, что он делает, ему негде брать жизненную силу, так как человек создан природой так, что он должен получать удовольствие, пока он живет. Это вытекает из цели творения, которая обусловлена «Его желанием насладить Свои творения». (По словам АРИ это означает «зивуг 'соединение', дающий жизнь мирам», так как без жизненной силы мир исчезнет. Поэтому это называется «постоянным зивугом»). И это может быть только в том случае, если человек довольствуется малым и доволен той долей, которая у него есть, и говорит, что он не заслуживает большего, чем остальные люди.

В работе это означает, что он говорит, что доволен своей долей, тем, что Творец дал ему желание и стремление сделать что-то в святости. Другими словами, он счастлив, что может соблюдать Тору и заповеди даже без всякого понимания и без всякого намерения. Потому что он говорит, что видит, что есть люди, у которых нет даже той малости, которая есть у него в Торе и работе, – есть много людей, у которых даже этого нет. Также, как и в материальном, человек, желающий довольствоваться малым, должен смотреть на людей, которые живут счастливо, хотя не зарабатывают и половины того дохода, что есть у него. Благодаря этому он может быть доволен своей долей в материальном.

(05:17) То же самое справедливо и для духовного. Он доволен своей долей, когда видит, что есть люди, которые вообще не имеют никакой связи с Торой и заповедями, и он счастлив, что у него есть некоторая связь с Торой и заповедями. Из этого он черпает жизненную силу, то есть может прославлять и восхвалять Творца за то, что он дал ему некоторую связь с Торой и заповедями. Надо помнить, что когда человек благодарит Творца, в это время он находится в состоянии близости к Творцу, потому что благодарность, которую человек испытывает, она и за настоящее и за прошлое. Выходит, что он может быть в совершенстве.

Но когда человек молится о том, чтобы Творец наполнил желания его сердца, ему следует во время молитвы укрепляться верой в то, что Творец слышит молитву всех уст. В противном случае его молитва не может быть от всего сердца, так как он должен верить, что Творец слышит все уста. Бааль Сулам сказал, что во время молитвы следует верить тому, что написано: «Ведь Ты слышишь молитву всех уст», а «все уста» означает даже уста недостойные, то есть полные недостатков и лишенные достоинств, тем не менее, Творец помогает каждому, только если человек молится от всего сердца, то есть верит выше разума в написанное, что Творец слышит все уста. Только тогда можно молиться всем сердцем, то есть без всякого сомнения.

Получается, что когда человек работает в свойстве «левой линии», то есть когда смотрит и видит, что он гол и нищ, и хочет, чтобы Творец удовлетворил его желания, то человеку трудно поверить, что Творец ему поможет, и ему требуется большое укрепление, чтобы он мог молиться от всего сердца. По этой причине от молитвы о недостатках человек не получает жизненных сил, так как живет в сомнениях. То есть он видит, что молился несколько раз, и Творец как будто, страшно сказать, не слышит его молитву. Поэтому ему трудно черпать жизненные силы из молитвы.

Тогда как в свойстве «правой линии», когда он идет по пути совершенства и всем, что он делает, он доволен, от того, что удостоился того, что Творец позволяет ему делать что-то в Торе и заповедях. И в это время запрещено смотреть на недостатки, поскольку жизненную силу черпают только от совершенства. Поэтому человек должен приложить все усилия, чтобы увидеть, что Творец полон всех добродетелей, и представлять себе разные картины, которые только существуют в мире о том, как Творец руководит миром в полном совершенстве. И как сказал Бааль Сулам, человек должен верить выше знания, что Творец управляет миром ради совершенного блага и наслаждения, до такой степени, что к этому нечего добавить. И хотя человек не может этого увидеть, пока не достигнет желания отдавать, он все равно должен верить, что это так.

Отсюда следует, что когда человек идет по пути совершенства и благодарит Творца, он уже знает, благодарит ли он Творца из-за того, что у него уже есть вера в величие Творца в некоторой степени, и именно поэтому он благодарит Его, за то, что Творец призвал такого низкого человека, как он, и Творец хочет, чтобы он служил Ему, то есть исполнял Его заповеди. Другими словами, то, что он способен соблюдать что-то в Торе и заповедях, это потому, что Творец дал ему мысль и желание сделать что-то в Торе и заповедях, это считается, что Творец призвал человека и сказал ему: «Я даю тебе позволение войти во дворец святости и сослужить Мне некую службу».

(11:56) Получается, что благодарность, которую человек воздает за прошлое и за настоящее, свидетельствует о том, что у него нет сомнений. В противном случае, если человек не идет во всем выше знания, у человека нет сил благодарить Творца. Тогда как молитва – она о будущем, и он не знает наверняка, что Творец поможет ему, так как не может ничего сказать о будущем.

Отсюда следует, что хотя человек должен работать как в правой, так и в левой линии, и мы объясняли, что «правая линия» означает совершенство, которое должно быть постоянным, поскольку только из совершенства можно черпать жизненную силу, как сказано выше, но из совершенства человек не может родить более высокую ступень. Поскольку у него нет недостатка, то кто скажет, что он должен идти вперед, иными словами, что он должен родить свойство более высокой ступени (которая называется, по словам АРИ, «зивугом для рождения душ», и этот зивуг не постоянный, а только во время подъема). Другими словами, совершенство означает, что он занимается милосердием, и хотя это действие без намерения, для него это важно, и он доволен своей долей, так как от этого человек получает жизненные силы. (Как сказано выше, это называется «зивуг, дающий жизнь мирам», и это хасадим (милосердие). «Ибо он – хафец хесед», и ему ничего не нужно, и он доволен своей долей, и это называется «постоянным зивугом»).

Однако чтобы достичь более высокой ступени, которая называется «единением для рождения душ», как сказано выше, поскольку рождение душ возможно только от ощущения недостатков, а не от совершенства, как сказано выше, это происходит, как написано в книге Зоар – «тот, кто приходит очиститься». Это значит, что когда человек видит, что он нечист, то есть он находится под властью желания получать, которое является нечистотой в сердце человека, и он делает все и не может выйти из-под власти желания получать, в это время он от всего сердца молится Творцу, чтобы Тот помог ему. Тогда сбывается то, что сказали наши мудрецы: «Приходящему очиститься помогаю». И спрашивает Зоар: «Чем?» И отвечает: «Святой душой».

Мы видим, что именно от недостатков можно родить душу, то есть от молитвы от всего сердца. И этим следует объяснить слова АРИ о том, что зивуг для рождения душ не является постоянным, а происходит именно во время подъема. Это значит, в то время, когда человек хочет подняться на более высокую ступень и с каждым разом обрести более высокую душу, то он должен искать в себе какой-то недостаток, для того, чтобы восполнить его. Именно тогда он требует помощи от Творца, способствуя рождению новых душ. Другими словами, именно когда он не соглашается на меньшее и чувствует свой недостаток, это приводит к тому, что ему свыше дается большая душа, пока он не обретет НАРАНХАЙ своей души.

Отсюда следует, что путь правой линии, означающий совершенство, должен быть постоянным, потому что человек должен все делать с жизненной силой, а от недостатков у человека нет радости, чтобы черпать жизненные силы из недостатка. По этой причине левая линия, которая является свойством хисарона (недостатка), от нее человек не получает жизненную силу, поскольку когда человек видит, что находится в хисароне, ему не от чего радоваться. Поэтому, в целом человек должен постоянно быть в правой линии. И лишь какую-то малую часть из того времени, которое он привык посвящать Торе и работе, ему следует выделить для этого – человек должен установить особое время, но не тогда, когда он находится в падении, а именно тогда, когда он находится на подъеме, – тогда он будет уверен, что не впадет в состояние печали, когда увидит свои недостатки.

(18:42) И тогда он укрепится и сможет вознести молитву из глубины сердца, ибо сила уверенности будет светить ему во время молитвы, что Творец слышит молитву всех уст. Но в остальные часы работы он должен идти только в правой линии, как сказано выше, так как в правой линии он всегда находится в совершенном согласии с Творцом, и поэтому в это время он получает свечение в качестве окружающего света, как говорит АРИ, что окружающий свет светит издалека. И как объяснил Бааль Сулам, это значит, что даже когда человек еще далек от подобия по форме, то есть даже когда человек еще не удостоился желания отдавать, ему все равно светит окружающий свет, и от этого человек получает жизненные силы и радость, тогда как в левой линии все наоборот.

И в свете сказанного нам следует объяснить написанное: «Для этих разделена будет земля в удел по числу имен. Большинству увеличь удел его, а меньшинству уменьши удел его». Комментаторы Торы спрашивают: «Если сказано: «Большинству увеличь удел его», то очевидно, что «меньшинству уменьши удел его», зачем же повторять о меньшинстве?» И следует объяснить это в отношении духовной работы. В работе известно, что мы учим все в одном человеке. То есть «большинству увеличь, а меньшинству уменьши» относится к одному и тому же человеку.

Поэтому нам следует объяснить понятия «большинство» и «меньшинство». «Большинство» означает «совершенство», а «меньшинство» означает «недостаток». Как мы знаем, правая линия называется «совершенством», поэтому правая линия называется «большинство», как было сказано выше, когда человек говорит, что вся та небольшая связь с духовной работой, которая есть у него, он верит, что это Творец дал ему мысль и желание соблюдать Тору и заповеди, и он говорит, что он не важнее остальных людей. А так же, как он сам до того, как начал работать в левой линии, имел жизненную силу и удовольствие от работы, которую делал, он знает, что это очень важно и за это он непременно получит большое вознаграждение.

Так же и теперь, когда он начал идти в левой линии, он должен находиться в свойстве приниженности, смирения, как написано: «Будь чрезвычайно смиренен духом». Другими словами, даже после того, как он начал идти в левой линии, и видеть свои недостатки, которые показывает ему левая линия, которые он получил от состояния: «И возвысилось сердце его на путях Творца». Но тогда, когда он работает в состоянии правой линии, когда ему следует принизить себя, это большая работа, потому что они называются «два высказывания, которые отрицают друг друга», по сравнению с тем, когда он шел в одной линии.

(23:16) Но таковы пути Творца. Человек должен верить мудрецам, что таков порядок работы. Отсюда следует, что существует огромная разница в работе между тем, когда его работа в правой линии и тем, когда его работа в одной линии. Но согласно тому, что мы учим, нам нужны две линии. И обе они не могут быть одновременно в одном и том же объекте, а могут быть одна за другой. И теперь вопрос заключается в том, что если нам нужны две линии, и мы должны посвятить некоторое время правой и некоторое время левой, спрашивается, какую часть времени в своей работе он должен идти в правой линии, а сколько времени ему нужно идти в левой линии.

И согласно вышесказанному следует объяснить написанное: «большинству увеличь удел его». «Большинство» означает работу, которая называется совершенством и правой линией, и это означает большинство, как сказано выше, и свойство совершенства. «Увеличь удел» означает, что нужно увеличить время, чтобы посвятить правой линии большую часть своего времени, когда ты занимаешься Торой и заповедями.

А когда говорится: «Меньшинству уменьши удел его». «Уменьшить» означает уменьшить недостаток, называемый «левой линией», когда человек начинает рассчитывать, что он приобрел, когда оставил одну линию и начал работу на отдачу. Он видит, что он не только не продвинулся в работе, но даже идет назад. То есть, теперь у него нет тех жизненных сил и радости, которые были при продвижении в одной линии. Хотя он и молится Творцу, чтобы дал ему силу желания отдавать, но видит, что он много молился об этом, но его не замечают свыше, и много раз он хотел сбежать с поля боя. И хотя работа в левой линии важна, ибо рождение душ происходит именно от левой линии, мы все равно должны верить верой мудрецов, что левой линией можно заниматься именно во время подъема, ибо тогда человек силен и может преодолеть левую линию посредством молитвы. Но лишь на малое время, как написано: «Меньшинству уменьши удел его», где «уменьшить» означает, что вы не будете посвящать этому много времени в своей работе.

Отсюда следует, что слово «меньшинство» имеет два значения:

1) «мало», то есть недостаток, когда говорят, что у этого человека мало доходов,

2) мало времени.

Отсюда следует, что когда написано: «меньшинству – уменьши», «уменьшить» означает недостаток, уменьшить в работе на отдачу, и «меньшинство» – уменьшить по времени. Соответственно, следует объяснить, что правая должна быть больше левой в работе, а также, это значит, как сказано в книге Зоар, что «когда коэн благословляет народ, нужно поднимать правую руку выше левой». Мы должны объяснить, что «правая» означает совершенство, которая и есть хесед, милосердие. А хесед означает, что ему не нужно ничего, кроме как отдавать. Поэтому, когда человек чувствует свою низость и говорит, что Творец милосерден к нему тем, что дает немного связи с Торой и работой, он благодарит Творца за это.

(28:57) Поэтому коэн, благословляющий народ, когда говорим о работе, когда все происходит в одном человеке, поэтому коэн, священник – это слуга Творца. Он «благословляет народ», имея в виду самого человека, называемого народом в работе. Как сказали наши мудрецы: «Поэтому каждый обязан сказать: мир создан для меня». По этой причине в работе мы изучаем весь мир внутри одного человека,. «нужно поднимать правую руку выше левой», чтобы знать, что правое важнее левого, хотя от левой мы удостаиваемся рождения новых душ.

Однако, когда человек занимается недостатками, он не может получить от этого жизненной силы. По этой причине он должен работать и в правой. Зоар говорит нам, что мы должны посвятить большую часть своего времени правой. Вот почему он говорит, что «священник должен поднять правую выше левой», поскольку правая важнее. А в «Зоаре» сказано: «Самое главное, чтобы левая не была больше правой». В этом смысл того, что сказали наши мудрецы: «Снизь свой уровень, чтобы взять жену», т.е. человек должен спуститься со своего уровня, чтобы получить жену.

Там он говорит со стороны ступеней высших миров. Как наверху, на высших ступенях, так и внизу, в работе человека, даже до того, как человек удостоится открытия глаз в Торе. Там значение «левая» – это когда светит свет хохма, который находится в сосудах получения. Конечно, это должно быть для того, чтобы отдавать, а он еще не получил правую, которая есть свет хасадим. А называется «левой», потому что все, где есть недостаток, называется «левой».

А путь исправления заключается в том, чтобы свет хасадим, называемый «правая», был больше света хохма. То есть свет хохма не должен занимать более половины ступени, а свет хасадим, который является «правой», который охраняет свет хохма, чтобы он оставался ради отдачи, должен быть больше света хохма. И тогда свет хохма будет существовать на ступени, и в этом смысл того, что священник, когда он благословляет, должен поднять правую над левой, то есть хесед должен быть важнее левой.

Написано: «Вот смысл слов: «Снизь свой уровень, чтобы взять жену»». Это значит, что когда человек приходит получить свет хохма, то есть Малхут, где Малхут означает «нижнюю хохму», он не должен брать ее в ее большом состоянии (гадлут), а «спуститься со ступени», то есть когда человек приходит к получению света хохма, называемого «женщина», то есть Малхут, когда он в состоянии нисхождения, то есть у нее была только половина того, что она имела, в это время он сможет получить хасадим, и хасадим будет больше, чем хохма. Тогда слова «человек должен спуститься со своей ступени, чтобы получить жену» сбудутся.

Согласно вышесказанному, следует объяснить написанное: «Сказал рабби Элазар: «Человек должен всегда предварять беду молитвой»». Надо объяснить, что человек не приступает к работе в левой, прежде чем он сначала поработал в правой линии, что считается совершенством, то есть у него нет недостатка ни в чем, и он благодарит и восхваляет Творца за то, что дал ему некоторую связь с работой Творца, а затем он начинает работу в левой линии. В это время он видит, что попал в беду, что у него нет ни Торы, ни работы, подходящей для того, кто служит Творцу. В это время он чувствует, как далек он от любви Творца, то есть от работы для Него, именно работы только с целью доставить наслаждение своему Создателю, и ничего – ради своей выгоды. В это время он видит, как тело противится этому, и он не видит, что он когда-нибудь сможет сделать что-либо только для того, чтобы отдавать.

(35:50) Отсюда следует, что когда он начинает путь в левой линии, это называется «бедой», и у него нет другого выбора, кроме как молиться Творцу, чтобы помог ему и дал ему желание отдавать, называемое «второй природой». В это время молитва идет от всего сердца, и Творец слышит его молитву.

Соответственно, нам следует объяснить то, что сказали наши мудрецы: «Человек должен всегда предварять беду молитвой», поскольку возможно, что, когда он придет к работе в состоянии левой и увидит, в каком низменном состоянии он находится, он может впасть в отчаяние, то есть захочет сбежать с поля боя. Это называется «беда», и он должен упредить это молитвой, то есть сначала посмотреть, хватит ли у него сил молиться, когда он будет в беде. В противном случае ему нельзя начинать работу в левой линии. В этом смысл сказанного, что «коэн, благословляющий народ, должен поднимать правую выше левой». Другими словами, правое должно быть больше левого. Это значит, что он должен дождаться подходящего момента, чтобы перейти от работы в правой линии к работе в левой линии.

И следует помнить, что работа в правой, называемая совершенством, это работа масс 'клаль', т.е. работа в плане действия, то есть он соблюдает Тору и заповеди потому что так заповедал Творец и для того, чтобы получить награду в этом мире и в мире будущем. Это называется «работа в плане действия». Однако намерения ради отдачи, которое называется «работой в левой линии», он не касается. Следовательно, человек чувствует совершенство во время работы. И такая работа в совершенстве называется «одной линией». Но та же самая работа масс в совершенстве, когда он начинает работать с намерением, та же самая одна линия, означающая работу по выполнению действий 'клаль', приобретает другое имя: теперь она называется «правой линией». Поэтому теперь трудно перейти к работе в линии совершенства в плане практических действий, в то время, когда она получает новое имя – «правая линия». [РАБАШ. Статья 39 (1991) Что значит, что правая должна быть больше левой, в духовной работе]

М. Лайтман: Какие впечатления?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:55) Я записал несколько вопросов, как работать в правой линии. Тут есть много выяснений, которые нужно проделать.

М. Лайтман: Почитай свой вопрос.

Ученик: Прежде всего, из понятия, что РАБАШ говорит, что нужно представлять себе величие Творца, что Он управляет миром как Добрый и Творящий добро, насколько человек может это сделать. И сразу переходить к этапу, когда Бааль Сулам говорит, что следует прийти к вере. И мы знаем, что вера – выше знания. То есть здесь есть как бы переход из состояния, когда я представляю себе величие Творца, к состоянию веры в Творца. Как представить так, чтобы это было не внутри знания, а выше знания?

М. Лайтман: Это был первый вопрос?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Пожалуйста, задай его еще раз.

Ученик: Что значит представить, что Творец ведет себя как Добрый и Творящий добро? Это значит, что я представляю себе это внутри знания, строю себе всякие образы. И как перейти от этого к состоянию, когда у меня есть вера? Ведь вера – это обычно выше знания.

М. Лайтман: То есть это разница между тем, что я представляю, и тем, что ко мне приходит, облачается, я поднимаюсь на этот уровень.

Ученик: Да.

М. Лайтман: В чем отличие между одним и другим? Отличие в келим.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:57) В одной из статей он пишет, что то состояние, когда он представляет себе веру выше знания, это должно быть настолько сильно в знании человека, и тогда это помогает ему прийти к тому состоянию. Это состояние веры выше знания он представляет себе внутри знания, что вот таково состояние, в котором он хочет быть. К этому человек должен прийти.

М. Лайтман: Еще. Поточнее.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:43) Он дает совет идти в подъеме в левой линии, во время подъема, поскольку именно во время подъема он будет уверен, что не упадет в состояние грусти, когда он увидит свои хисароны, свои недостатки. И тогда в его силах будет поднять молитву из глубины сердца, то есть у него будет сила уверенности, она будет светить ему во время молитвы к Творцу, который слышит молитвы всех уст. Молитва из глубины сердца в состоянии подъема. Обычно из глубины сердца – это когда мы видим, что состояние не очень-то, мы в не очень высоком состоянии находимся. Как поднять молитву из глубины сердца в состоянии подъема?

М. Лайтман: А почему это невозможно?

Ученик: Так это работа, да?

М. Лайтман: Это работа. Молитва из глубины сердца во время подъема. Еще.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:11) Для чего вообще нужно входить в левую линию, планировать работу в левой линии? Нас и так все время спускают.

М. Лайтман: Как ты ходишь? Разве не на двух ногах?

Ученик: Да, но я нахожусь глубоко в левой линии все время. Как мне искать, как я могу специально входить в левую линию? Разве мы не должны стремиться только к правой линии, а левую линию добавят нам свыше?

М. Лайтман: Нам нет. Нет. Как раз мы должны управлять собой с помощью двух линий.

Ученик: Что значит «входить в левую линию»?

М. Лайтман: Критика, анализ.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:13) Я все еще не понял, почему правая важнее левой? Ведь в левой линии мы удостаиваемся порождения новых душ.

М. Лайтман: Да, но там нет прямой связи с Целью творения. Это не совершенство.

Ученик: Если есть две линии, есть преимущества, каждая делает свой вклад в духовное развитие. Но тут как бы получается, что левая, она хуже, менее важна, чем правая.

М. Лайтман: Левая раскрывает тебе хисарон. Правая продвигает по-настоящему к новому состоянию. Поэтому как бы правая предпочтительнее левой.

Ученик: Но благодаря левой у нас есть продвижение в правой.

М. Лайтман: Верно. Да, правильно. Здесь нечего сказать. Но тем не менее, мы больше уважаем правую. Левую мы ценим как то, что выясняет нам исправление и пробуждает в нас потребность в исправлении.

Ученик: Об этом вопрос. Почему мы больше ценим правую линию, чем левую? Ведь у каждой есть свой вклад в развитие.

М. Лайтман: Да, но все-таки в правой ты получаешь раскрытие Цели творения, в то время как левая раскрывает то, чего тебе недостает.

Ученик: Еще вопрос. В статье написано, насколько нужно находиться в правой линии – в радости, и в левой – в хисароне. Но какая власть есть у человека над этим? Нас кидает из состояния в состояние.

М. Лайтман: Нет. Человек может, хоть и не всегда, конечно, но все-таки человек может быть и в правой, и быть в левой по своему решению.

Ученик: (47:40) Как человеку управлять правой и левой линиями? Как он может быть способен на это?

М. Лайтман: Тем, что он слит с правой, и постоянно молится Творцу, поднимает Его, ценит Его, тогда он находится в правой. Тем, что иногда приходят к нему признаки того, что он не находится все еще в совершенстве, он старается прийти к совершенству средней линии из левой.

Ученик: То есть Вы говорите, что человек может быть в правой и левой линиях по своему решению?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Я могу отказаться, не быть в левой, и сейчас решить, что я нахожусь в правой? Человек может решить, находится ли он там или тут?

М. Лайтман: В принципе, в этом и будет твоя работа.

Ученик: А что значит, что я сейчас решаю, что я нахожусь в правой линии?

М. Лайтман: Ты прилепляешься к положительным силам, если можно вообще так сказать, и хочешь быть в вере выше знания. И тогда ты поднимаешь себя.

Ученик: (49:47) А что значит «решить быть в левой»?

М. Лайтман: Решить быть в левой – это намного более сложная работа. Ты анализируешь свою работу и вообще весь мир. Ты пробуждаешь свои получающие келим, для того чтобы быть как можно более готовым принять Цель творения. Это работа в левой линии. Работа в левой – более... как сказать... что я понимаю, что я нахожусь не на своем месте.

Ученик: Когда человек находится в работе в левой линии, он должен углубляться в это состояние или надо сопротивляться ему и убегать в правую?

М. Лайтман: Нет, нет. Надо относиться к этому серьезно. И работа в левой линии не менее, чем работа в правой. Работа в левой – это ощущение келим, которые проявляются. Я могу работать с ними и подсоединять себя к новым келим.

Ученик: Последний вопрос. Как перейти от левой линии к правой?

М. Лайтман: От левой к правой? С помощью молитвы. С помощью молитвы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:51) Нашу работу можно разделить на две части. Первая часть – это все, что высший решает в отношении нас свыше: пробуждает желание получать, дает силы после молитвы, чтобы мы преодолевали это желание. То есть есть часть, которую Он решает в отношении нас, и есть наша реакция по отношению к этому. Теперь вопрос. Все, что говорится в статье о работе в правой и левой линиях, это относится к нашей реакции на то, что Он пробуждает?

М. Лайтман: Да. Это состояние, которое человек проходит в левой и в правой.

Ученик: Нет, я имею в виду, что мы все время учили, что должны сосредоточиться на правой линии, а левая раскроется сама, из-за того, что мы стараемся, пытаемся прилепиться к совершенству, к оправданию Творца.

М. Лайтман: Но это все еще не совершенная работа.

Ученик: Да, но здесь чувствуется нечто иное, качественно.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И я подумал, может быть, то, что тут говорится о работе в левой линии, это как пример РАБАШа. Он рассказывал о своей бабушке, которая, когда он делал что-то нехорошее, то она не сразу ему давала удары, она ждала два-три дня, а затем он получал наказание. То есть она вытаскивала себя из эгоистического чувства и потом заставляла снова вернуться к этому состоянию, дать ему уже контролируемое наказание. Так и мы должны: в первую очередь отключиться от ощущений, и затем мы порождаем левую линию из состояния, когда мы уже не связаны с чувствами.

М. Лайтман: То, что мы работаем в десятке – это включает в себя все те условия, которыми пользовалась бабушка. То, чего она хотела достичь.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:15) Мы в десятке, вся наша работа, которую мы делали – мы хотим прийти к потребности в свойстве отдачи. Мы также говорим (и учат нас так), что, собственно, свет находится в абсолютном покое, и нужен только хисарон (потребность). А здесь, в статье (и вчера мы учили об этом), и это меня путает: потребность в свойстве отдачи – это правая линия или нет?

М. Лайтман: Хисарон к отдаче – это левая линия называется.

Ученик: Именно, но если это левая линия, то правая – это какой-то уровень, не воспринимаемый в наших келим? Я думаю, что если бы у меня был хисарон, потребность в отдаче, я был бы рад, ведь если то, что у тебя есть потребность в отдаче – это левая линия, ты должен быть еще выше этого?

М. Лайтман: Ну-ну.

Ученик: То есть это говорит о том, о каком уровне, вообще, РАБАШ говорит. Мы должны прийти к цельному хисарону, мы молимся все время о нем, а он говорит, что это левая линия. Что это хисарон, что это недостаток по отношению к правой линии.

М. Лайтман: Да, конечно.

Ученик: Так мы не должны это развивать, как пишет статья: во время работы в десятке пытаться прийти к цельному хисарону по отношению к отдаче, а быть в правой линии, в совершенстве?

М. Лайтман: Нет, это несовершенная работа, но это очень важный этап. Когда мы хотим быть слитыми с правой линией – это очень важный этап. Далее ты переходишь к левой, и тогда продолжаешь работу уже правильно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:29) Написано, что когда коэн благословляет народ, он должен поднять правую руку выше левой. То есть правая линия должна быть выше левой. То есть необходимо ждать времени, когда можно будет выйти из правой линии в левую. Что это за время, подходящее для работы в правой линии? Как знать, что мы можем войти в левую линию?

М. Лайтман: Это я не знаю. Этого я не знаю, мы не знаем. Стараемся быть в таком состоянии.

Ученик: А что значит «ждать» в этом случае? Чего ждать, какого признака, какого знака?

М. Лайтман: Знака такого, что все почувствуют, что находятся в правой линии, когда поднимаются над левой, и чувствуют, что же такое – включиться в правую.

Ученик: И тогда можно открыть выяснение в десятке?

М. Лайтман: Да. Уже можно.

Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-10): (58:50) Во время подъема человека нужно искать хисарон для того, чтобы поднять молитву. Что это за место подъема, где мы находим хисароны?

М. Лайтман: Когда человек привязан к желаниям товарищей и чувствует, исходя из них, хисарон, желание к подъему, и это то, что он поднимает.

Ученик: Но как это приходит из правой линии, из совершенства? Как в совершенстве найти хисарон?

М. Лайтман: Он сам находится в совершенстве, но то, что он связывается с другими и хочет поднять их хисароны, тогда он проникается ими и поднимает хисароны.

Вопрос (Интернет, МАК-51): (59:50) Означает ли это, что мы сами должны установить, какие состояния мы проходим?

М. Лайтман: Да. Если мы работаем методически, опираясь на методику, то мы видим, сами видим, насколько мы и сколько мы должны работать в правой, а потом в левой, а потом вновь возвращаться к правой.

Вопрос (Интернет, Darom 1): (01:00:23) Как можно большую часть времени находиться в правой линии совершенства, если это ощущается, как то, что ты прячешь себя от действительности? Ведь действительность не такова.

М. Лайтман: Всякий раз у тебя будет взаимовключение левой в правую, все большее и большее, и тогда не будет пренебрежения, игнорирования левой. Это будет просто продвижение над тем, что раскрывается левая.

Ученик: Так если я не абстрагируюсь от совершенства, как же мне прийти к совершенству?

М. Лайтман: Я работаю со своей левой, присоединяю ее к правой, и с помощью света, возвращающего к Источнику, хочу, чтобы тот же свет наполнил меня, и я бы состоял из него, был бы включен в него.

Вопрос (Интернет, Heb 1): (01:01:23) Почему постижение более высоких ступеней называется рождением новой души?

М. Лайтман: Потому что мы все время получаем новые желания, и присоединяем их к своему состоянию. И это называется, что мы подводим к рождению новых душ.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:07) Написано здесь: что, как сказал мой отец и учитель, что человек должен верить выше знания, что Творец управляет всем в виде добра и наслаждения, настолько, что невозможно ничего к этому добавить. И пока человек не достиг свойства отдачи, он не может в это верить, но все-таки он не может это видеть, и он должен верить, что это так. Как прийти к состоянию, или как продвинуться к такому состоянию, когда я верю или чувствую, что это так, несмотря на то, что я этого не чувствую?

М. Лайтман: Я не понял.

Ученик: Как прийти к состоянию, как он пишет здесь, что хотя человек еще не удостоился желания отдавать и не может этого видеть, тем не менее он должен верить, что это так.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как прийти к состоянию, когда мы верим? Как продвинуться к этой вере, что Творец великий и дающий, хотя мы этого и не чувствуем?

М. Лайтман: Не чувствуем. Но принимаем как данное, берем в расчет то, что Творец больше, чем то состояние, которое раскрывается.

Ученик: Если мы говорим, что десятка – это место нашей работы, над этой точкой в десятке можно работать между товарищами?

М. Лайтман: Да. Верно. Вы развиваете хисарон, вы подготавливаете место, где раскроется Творец. И тогда, когда Он раскрывается, вы видите, вы увидите, что вы находитесь в правильной связи с Творцом.

Ученик: Но между товарищами... Допустим, он пишет здесь, что нужно верить, что Творец великий. Вопрос, есть какой-то способ работать с товарищами, чтобы развивать эту возможность верить, несмотря на то, что ты не чувствуешь?

М. Лайтман: Это только в объединении. Только в объединении, когда ты включаешься в них, и ты чувствуешь, что ты буквально среди них, и ты тогда можешь благословить объединение между ними, когда это то, что тебя поддерживает.

Ученик: (01:04:50) В этом объединении между нами мы очень часто говорим, что мы должны видеть товарищей великими, хотя этого и не чувствуем, но все равно нужно видеть его великим.

М. Лайтман: Да, конечно.

Ученик: Если товарищ – это что-то, по отношению к чему можно делать работу, можно делать усилия, и в конце концов увидеть его великим. Это соответствует тому, что мы читали здесь о работе напротив Творца.

М. Лайтман: Этого я не понял.

Ученик: Если у меня есть товарищ, я не чувствую, что он велик, не чувствую, но я проделываю работу по отношению к нему, стараюсь соединиться с ним, стараюсь возвеличить его в различных формах, которые мы знаем. Это параллельно работе на Творца, что, хотя я и не чувствую, что он велик, я верю, что он велик. Есть ли какая-то связь?

М. Лайтман: Есть нечто подобное. Да, это кое на что похоже. Надо молиться.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:05:60) Есть товарищи, которые делают больше акцент на правую линию, на особые свойства. Например, кто-то ставит акцент на благодарность, другой товарищ фокусируется на величии товарищей. Как мы можем в объединении в десятке, чтобы все принимали подходы других, чтобы каждый принял, потому что… Ну, я чувствую, что у меня нет всех тех свойств, которые есть у товарищей. Они работают по-другому в правой линии, не так, как я. Как мне впитать их подход и передать им свой?

М. Лайтман: Это то, что делается при объединении.

Ученик: Но я чувствую, что я не могу до конца принять.

М. Лайтман: Тебе не надо вместо всех быть. Ты должен включиться в них.

Ученик: А что отсюда создается?

М. Лайтман: Ты должен верить, что то, что есть хисарон, этот хисарон точно раскрывается в таком виде, что им этого не хватает в объединении, и тогда ты входишь и добавляешь от себя свой хисарон к объединению. И тогда все приходят к полному кли.

Ученик: И тогда правая линия становится в десятке? Или это пока еще нет?

М. Лайтман: Да, она уже находится в десятке.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:42) Такая сильная статья и полная советов. Может быть, стоит иногда, я как бы думал, заниматься этим после того, как мы прочитали, весь день, мировое кли, а назавтра читать ее с тем, что мы приносим от работы, из нашего опыта? Может быть, иногда стоит так делать?

М. Лайтман: Стоит, да, стоит.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:15) Может быть, Вы поможете различить между тем, что мы называем подъемами и падениями, и правой и левой линией? Или это две вещи, не связанные одна с другой?

М. Лайтман: Не связанные.

Ученик: Потому что на самом деле из этой статьи получается, что правая линия – это что-то, что можно (по крайней мере, я чувствую), можно достичь вместе в десятке. Нет у меня правой линии, я не могу пробудиться в виде такого внутреннего пробуждения и сказать: «О, я нахожусь в правой линии». Более того, он здесь описывает такое особое состояние, когда человек или десятка выбирает войти в левую линию только после того, как правая линия находится там, она ярко выражена, ясна. И когда мы находимся вместе, на самом деле это место «вместе» – это когда мы находимся в этом состоянии на нашей недельной встрече, так все лехаимы, и величие цели, которое мы придаем, там есть место, в котором я чувствую это совершенство. Но кроме этого, в течение недели мне очень трудно уловить это место, где я говорю: «Ого, есть здесь совершенство», - когда можно без страха войти в эту левую линию.

М. Лайтман: А что ты ждешь, что я тебе отвечу?

Ученик: То, что я спрашиваю, я спрашиваю так. Как прийти к этому совершенству правой линии вместе не раз в неделю, а раз в день? Начнем с этого.

М. Лайтман: Совершенство правой линии, это как будто бы, нам кажется, что это не особо и проблема-то.

Ученик: На самом деле, нет. После этой статьи совершенство правой линии слышится как что-то очень возвышенное, особенное, что не я один, как я уже сказал, могу прийти к этому.

М. Лайтман: Ну, в одиночку, конечно, нет. Но все-таки, как бы что-то, можно как-то настроить себя на это. Так какой должен быть ответ? На какой вопрос?

Ученик: (01:10:50) Как прийти больше к тому совершенству, которое называется правой линией? Чтобы оттуда мы могли сделать следующий шаг, который я, между прочим, пока еще не понимаю, как сделать, но оставим пока это. Возьмем правую линию. Как прийти к правой линии с большей частотой? Скажем так.

М. Лайтман: Есть вопрос правой линии, когда мы все соединяемся, а есть вопрос правой линии, когда через наше объединение мы уже как-то относимся к Творцу. Так о каком состоянии ты говоришь?

Ученик: Я говорю о втором состоянии, потому что состояние объединения между нами, оно как бы проще, так слышится. Но объединение между нами, направленное на Творца, это уже не так часто происходит. Я, по крайней мере, так чувствую.

М. Лайтман: Но в каких-то из наших же усилий мы же можем прийти к этому.

Ученик: Да, вопрос простой на самом деле, если это перевести на обычный язык, которым мы пользуемся. Как мы приходим к этому объятию постоянно, чтобы мы вместе относились к Творцу? Я понимаю так, что это правая линия, по крайней мере, я.

М. Лайтман: Как мы объединяемся так, что наше объединение будет направлено на Творца? Вопрос. Пожалуйста. Какие ответы?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:12:49) Это приводит меня к вопросу, который у меня тоже был, я хочу развить. Мы слышали, что час-два каббалисты сидели до урока и готовились, и вопрос как раз на эту тему. Я задам его. Мы за 20 минут из состояния животного, которое сейчас встало, пытаемся прийти к общей молитве в течение последних пяти минут. И я чувствую, что мы это делаем, как очень важную демонстрацию формата того, к чему мы хотим прийти. И я не вижу, что мы можем за такое короткое время прийти на самом деле к состоянию объединения, когда нужно больше читать. И может быть, мы можем прийти к концу этого урока?

М. Лайтман: Может быть, вы думаете, что нам не хватает каких-то данных, чтобы прийти к единому хисарону, направленному правильно, который становится потом единым действием?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:13:59) Да, я много времени с этим вопросом уже. И в статьях РАБАШа о группе он пишет, как должно быть построено собрание товарищей, что должно быть время восхваления, благодарности и критики. И Вы тоже сказали сейчас, что работа в одной линии, она не полная, нужно идти двумя ногами. Мы, наша взаимосвязь на уроке, в зумах в течение дня, это чтение статей, это семинары – это одно направление, правая всегда. На каком-то этапе у нас исчезает понятие «собрание товарищей», когда мы сидим и выясняем, и собираемся, и на самом деле проверяем себя. Не знаю, в каких пропорциях, но у нас это исчезло, и как у мировой группы собрание товарищей, в нашей десятке тоже, по крайней мере. Должны ли мы делать такую работу?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И сколько раз, не знаю, в каких пропорциях?

М. Лайтман: В каких пропорциях, какие дозы, не знаю.

Ученик: Насколько важно проделывать эту работу?

М. Лайтман: Нужно как бы все время чувствовать хисарон в этом кли, о котором ты говоришь. Все время нужно. Так.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:15:51) Он говорит здесь также в статье, что нужно сначала видеть, будет ли у него сила молиться в то время, когда он будет находиться в состоянии беды, иначе ему нельзя входить в работу левой линии.

М. Лайтман: Так.

Ученик: И каббалисты также дали нам как бы такую традицию, что нужно десять, чтобы молиться, что должен быть миньян, десять человек. И он говорит, что малхут, когда она находится в гадлуте, он не должен в нее входить, а только на полступени, как будто она сама пробуждается в величине хисаронов. И также мы вчера учили. А вчера днем учили, что нужно «притупить ему зубы». Потому что если ты начнешь там заниматься эгоизмом, он тебя съест. Нужно быть в группе.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И оттуда проверять, как мы можем вместе молиться. И тогда он говорит здесь, что, по сути дела, выяснение намерения, на намерение ради отдачи, и это называется работой левой линии. Там мы выясняем хисароны после того, как уже пришли. Так есть такое ощущение, что большую часть дня мы должны держаться в правой линии, полагаться на то, что мы в Бней Барухе и так далее.

Но урок должен быть местом молитвы, потому что здесь мы в чем-то защищены, мы в физической десятке и работали весь день, чтобы пытаться находиться в совершенстве, удерживать величие Его. И нет как бы лучшего места молиться, чем урок. Так отсюда понятно из статьи. А раскрывать это в другом месте как бы опасно.

М. Лайтман: Я слышу, слышу. Я слышу.

Вопрос (Голландия-1): (01:17:53) Так скажем, что мы идем в правой линии. Как сделать переход на левую линию, когда нам нельзя, по сути дела, искать хисароны, недостатки? Как сделать правильно этот переход?

М. Лайтман: Не то, что запрещено искать хисароны. Без хисаронов мы не можем и подняться. Хисароны нам нужны, необходимы. Сотворил я злое начало, создал Тору в качестве приправы. Тора – только приправа к злому началу. Поэтому это все зависит от подхода, то, как мы подходим к вопросу. Но когда мы уже приступаем, то мы должны все время видеть в первую очередь хисароны в одной руке, а в другой руке, чтобы у нас была уже все-таки сила крутить их, исправлять их, получать в них цель творения.

Ученик: (01:19:22) Так как мы можем работать в двух линиях? То есть быть, с одной стороны, в правой линии, но включать в эту работу левую линию. Как это сделать?

М. Лайтман: Мы еще не очень знаем, как это делать ясным образом. Но Творец так нас продвигает, и так и так, поворачивает по-всякому, и мы продвигаемся таким образом, как будто бы ты берешь маленького ребенка двумя руками, и он как бы идет на двух ножках, а ты его поворачиваешь туда, потом туда, сюда. И так ты стараешься задействовать его мышцы, чтобы потом мог его отпустить и дать ему ходить самому.

Ученик: Ощущается, что в объединении в десятке, когда идешь по правой линии, ты пытаешься также удерживать левую линию, чтобы работать и с левой через правую.

М. Лайтман: Да, постепенно происходит взаимное включение левой в правую. Да, так.

Вопрос (Darom 1): (01:21:14) Работа в десятке очень важна, и без десятки и окружения, как Вы нас учите, безусловно, невозможно продвигаться. Но я чувствую, что с другой стороны, работа – перед Творцом. И я слышу в течение не только этого урока, но и множества других уроков, что сердце обращается напрямую к просьбе к Творцу, ведь в конечном счете «Он Первый, Он Последний». Так я хотел спросить: можно к этому порядку «десятка – Творец» прийти с других направлений? Я думаю, что это может помочь, потому что Творец может потом вернуть нас в десятку. Много раз у товарищей бывает такое чувство, что они хотят обратиться напрямую к Творцу. Я хотел услышать Ваше мнение, потому что в конце это не так уж легко, и нужно идти также и согласно чувству.

М. Лайтман: Если ты обращаешься к Творцу напрямую от себя, без того чтобы включиться в группу и не выстроить ее как совершенную, цельную систему, то ты также не сможешь получить и от Него полноценный ответ, реакцию. И тогда получается, что у тебя нет ни тут, ни тут – ничего: ни с точки зрения молитвы, ни с точки зрения ответа на молитву.

Ученик: (01:23:43) Да, это несомненно, согласен с тем, что это правильно. Но как бы обращение к Творцу, безусловно, с целью взаимовключиться и, несомненно, все направление на взаимовключение, на десятку, чтобы быть вместе. Но иногда – также поменять согласно чувству и порядок. Но, несомненно, Цель творения, взаимовключение через высшего – это без всякого сомнения все время есть там. Просто порядок должен быть не всегда напрямую. Можно просить у Творца этого взаимовключения?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Или объединения?

М. Лайтман: Я понял.

Ученик: Я говорил с товарищами и обратил внимание, что мы говорим об этом. Так, как бы получается, что это тоже можно, и чувствуется, что это может помочь взаимовключению.

М. Лайтман: Беседер.

Вопрос (Москва-1): (01:24:52) В статье есть слова: большинству увеличь удел Его. Это про правую линию, и можно ли отнести эти слова так же количественно, как отношение к количественному?

М. Лайтман: Нет, такого нет. Только качественное отношение.

Вопрос (Турция-8): (01:25:35) Должен ли человек стремиться к левой линии, когда он находится в правой, и стремиться к правой линии, когда продвигается в левой?

М. Лайтман: Кто-то может это повторить? Я не услышал то, что он сказал.

Реплика (переводчик): Должен ли человек стремиться к левой линии, когда находится в правой, и стремиться к правой, когда находится в левой?

М. Лайтман: Зависит, на каком этапе он находится. Но, в принципе, в конечном счете нам надо соединить эти две линии. Это так.

Вопрос (Италия-1): (01:26:33) В правой линии мы чувствуем, что наша душа стремится к Творцу. Мне кажется, что это основное наше состояние. Пробуждаем ли мы левую линию, или мы должны только воспринимать ее как помеху, которая мешает правой линии?

М. Лайтман: А теперь повтори, пожалуйста. Нет-нет-нет, не ты. Переводчик пусть повторит.

Реплика (переводчик): Да-да, я понял. В правой линии мы чувствуем, что наша душа стремится к Творцу. Мне кажется, что это основное наше состояние. Пробуждаем ли мы левую линию, или мы должны только принимать ее как помеху, которая мешает правой линии?

М. Лайтман: Нет, нам надо в конечном счете относиться к левой линии, как и к правой линии. Это не та работа, которую мы… где мы бы хотели избавиться от нее, отменить эту работу. Нет, наоборот, левая помогает нам держаться за цель не меньше, чем правая. Нам нужно в полной мере, полноценно принимать обе эти линии, и в конечном счете так мы будем слиты – мы с целью.

Ученик: Мы должны также видеть, что правая линия – это моя точка в сердце, а левая линия – это мой гуф, мир, который поглощает меня?

М. Лайтман: Нет, но мы еще поговорим об этом.

Вопрос (Турция-2): (01:28:47) Как человек может настроить и защитить себя в соответствии с правой линией в левой? Как себя настраивать в правой и в левой линиях?

М. Лайтман: Это когда он понимает, что правая – это главное, но без левой нельзя настроить правую, что он находится в хорошем отношении, может быть, я бы сказал, даже равном отношении к обеим этим линиям, чтобы держаться за них обеих и между ними двумя отнестись к цели жизни.

Вопрос (Киев-1): (01:29:52) Написано здесь, что когда требуешь помощи от Творца, способствуешь рождению новых душ. И когда он не соглашается на меньшее и чувствует свой недостаток, это приводит к тому, что свыше дается большая душа, НАРАНХАЙ. Как мы, находясь, пытаясь работать в правой линии, подключаем все-таки левую линию так, чтобы удостоиться этого рождения души, НАРАНХАЙ?

М. Лайтман: Насколько возможно, мы желаем идти в средней линии.

Ученик: А как идти в средней линии?

М. Лайтман: Как идти в средней линии – это идти в правой линии и раскрывать левую линию в том размере, в каком она может увеличивать правую линию. И это будет кав эмцаи.

Ученик: Как я понимаю, что сейчас в этой мере раскрытая левая линия увеличит правую линию?

М. Лайтман: Ты увидишь это.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-33): (01:31:44) Сама по себе правая линия состоит из двух сил, когда, с одной стороны, он чувствует свою низменность, а с другой стороны, он благодарит Творца?

М. Лайтман: Мы это скоро будем изучать. Подожди.

Ученица: В этой статье, по сути дела, РАБАШ нам описывает процесс работы с получающими келим ради отдачи. В конце он говорит, что нельзя брать свет хохмы больше, чем на половину ступени.

М. Лайтман: Да-да-да, ты права. Ты права. Как раз очень продвинутая женщина.

Вопрос (Турция-1): (01:32:37) Когда человек страдает, его молитва более сильная. Как сохранить эту сильную молитву, в то время когда страдание проходит?

М. Лайтман: Нам нужно быть объединенными в группе и видеть, как страдание, которое мы пережили, усилило группу и организовало группу правильно, к цели. И тогда таким образом мы сможем и дальше удержать вот эти средства.

Ученик: Можете ли Вы объяснить, что значит, что написано в статье, что нельзя брать хохму больше, чем половина ступени?

М. Лайтман: Потому что не будет у нас отраженного света, чтобы уловить прямой свет. И отраженный свет – это кли для прямого света. Что не будет у нас достаточно намерений, отталкивания света, который приходит к нам. И тогда, не дай Бог, будет это ради получения. Хорошо?

Ну, ребята, есть тут еще товарищи, но... Но нам нужно... Ну, давайте.

Вопрос (Италия-4): (01:35:01) Ощущение, что все находятся в свойстве отдачи. То есть, что я получаю левую линию или правую?

М. Лайтман: Я не понял, это вопрос?

Ученик: Да. Я чувствую, что все находятся в свойстве отдачи, все отдают мне. Я чувствую, что я этого не делаю, я не нахожусь в каком-то свойстве левой или правой линии.

М. Лайтман: Ты находишься... Да нет, тогда ты не находишься нигде, ни в чем. Каким образом ты находишься тут, если ты говоришь, что ты ни в левой, ни в правой и не делаешь никакого действия? Это проблема. Может быть, товарищ хочет добавить.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:36:06) Да, я думаю, что товарищ хочет спросить, если я чувствую, что все отдают, а я не отдаю, я в таком состоянии, нахожусь в правой линии или в левой?

М. Лайтман: Если ты что…?

Ученик: Если все отдают мне, а я нет, я не могу отдавать. В этом состоянии называется, что я нахожусь в левой линии или в правой?

М. Лайтман: Ты ни в какой линии, ни в правой, ни в левой. Ты не делаешь ничего. Ты только… Ты чувствуешь, что тебе дают какие ты делаешь действия, чтобы почувствовать? Должно быть какое-то действие с твоей стороны. Нет, эта ситуация нереальная.

Вопрос (Чтец): (01:37:07) Да, на самом деле он все-таки делает какую-то работу, если так чувствует. Вопрос: эта работа называется «левая или правая?» Делает действия по объединению, чтобы почувствовать, что все отдают ему?

М. Лайтман: Пусть он скажет, я не знаю.

Ученик: Так к чему он должен относиться в установлении этого состояния? К чему он должен относиться? Каково его отношение?

М. Лайтман: Ему дают?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Я страдаю? Он чувствует, что все дают? Все ему дают?

Ученик: Да.

М. Лайтман: А что они хотят в этой отдаче?

Ученик: Хотят прийти к общему кли объединения, чтобы смогли раскрыть между собой Творца?

М. Лайтман: Так.

Ученик: Так он спрашивает: в этой работе, которая происходит, где он находится? Находится ли он в левой линии, когда он видит, что все отдают ему, или же это называется правой линией, когда он видит состояние совершенным в том, что все отдают ему. Не достает ли ему чего-либо, или он находится в совершенстве?

М. Лайтман: Но что он делает? Сам что он делает?

Ученик: Он тоже работает над объединением с товарищами.

М. Лайтман: Как он может соединить их отдачу без сокращения, экрана, отраженного света? Как он может это сделать?

Ученик: Так это говорит о том, что он находится в левой линии, потому что видит, что они делают работу сокращения, экрана и отраженного света?

М. Лайтман: Но он и в левой не может увидеть, что он в этом находится.

Ученик: Почему? Чего здесь не достает?

М. Лайтман: Ему не достает работы. Все дают ему, а он… а он не чувствует, что он находится под их отдачей, их влиянием. У него нет келим, почувствовать их отдачу, воздействие.

Вопрос (Италия-4): (01:39:10) Я чувствую, что все совершают действия отдачи, все хорошие. Я чувствую большой хисарон в себе, что я… очень трудно мне быть, как они. И тогда вопрос такой. Я получил пробуждение свыше, сейчас в левой линии, или я нахожусь в правой линии, потому что я знаю, что мои товарищи, окружение мое, дает мне какой-то толчок, чтобы идти вперед и раскрыть Творца? Это вопрос.

М. Лайтман: Кто нибудь может повторить это?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:40:03) Я чувствую вопрос...

М. Лайтман: Слушай, не путай, не путай нам.

Ученик: Он просит, когда я раскрываю, что товарищи самые большие, и я получил возможность быть внутри них, и я чувствую свою низменность. Иногда в низком состоянии я чувствую благодарность, а иногда я чувствую стыд. И стыд, это… Когда стыд, я обращаюсь в левую линию, а в благодарности я обращаюсь к благодарности. Каков механизм? Как двигаться в большинстве случаев в правую сторону, чтобы оставаться в благодарности вместо стыда? А во время стыда, кли, экран разбивается?

М. Лайтман: Ты можешь это объяснить? Или еще один вопрос на вопрос?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:41:25) Вопрос товарища, он говорит такое. Я вижу, что моя десятка, они находятся в правой линии, в величии, в отдаче. Товарищи делают великие вещи, и хорошие свойства у них. Я, с одной стороны, называюсь, что я нахожусь в правой линии, потому что я хочу стать, как они, я хочу делать, как они, и есть у меня желание в правой линии. Или я в левой линии, потому что я вижу, насколько они велики, а я нет, насколько они в отдаче, а я в левой? И он спрашивает, это вопрос. Они великие. Нахожусь я здесь в правой или в левой, видя, что они великие?

М. Лайтман: Если я вижу, что товарищи великие, это только лишь говорит, что я нахожусь в правильном осознании, в том, где и в чем они находятся. Но это не говорит о том, что я тоже нахожусь в таком состоянии. Есть разница между тем, что ты видишь, и между тем, что ты находишься там.

Это понятно? Так?

Вопрос (Италия-4): (01:42:51) И как преодолеть состояние стыда, когда ты стыдишься? Я хочу быть, как они.

М. Лайтман: Тебе просто надо отменить себя и включиться в нас, и тогда ты получишь все силы, которых тебе не хватает.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:43:31) Как раз об этом я тоже хотел спросить чисто практически в работе. Я понял от Вас сейчас, что в принципе работа в правой или левой линии, когда человек делает усилия, осознанную работу, когда он хочет продвигаться в связи с Творцом. Правая линия, когда я нахожусь в ощущении, что что бы ни произошло, в каком бы состоянии я бы ни был, есть у меня связь с Творцом, даже самая минимальная, и я за это благодарю. Теперь, как товарищ, когда я в течение дня нахожусь, чувствую разные хисароны, недостатки, и как бы меня пробуждают свыше, слева. Мне нужно просто все время просить быть в состоянии совершенства, в каком-то действии, в связи со своей десяткой, с Творцом, потому что я боюсь сейчас вообще в этом быть. Мне надо сейчас подняться над этим, убежать от этого. Но когда я на уроке или в контакте с товарищами, я могу взять эти решимот, которые у меня были, и попытаться сейчас попросить использовать их для большего совершенства, и это и есть левая линия?

М. Лайтман: Это не настолько уж работа – в левой линии. Левая линия – это критика, это проверка. А ты чего хочешь?

Ученик: Нет, хорошо, в этом как раз-то и дело. Он же пишет там, что левую линию можно работать, именно когда у тебя есть силы, когда у тебя есть подъем, состояние, когда чувствуешь, что ты можешь этим заниматься. Но эти вещи иногда к тебе приходят до всего этого. Ты хочешь бежать от них, ты не хочешь в этом быть. Когда я потом открываю это – это называется работа в левой линии, когда я чувствую, что сейчас у меня есть силы, и усилиться в связи с Творцом через левую линию?

М. Лайтман: Да, как бы да.

Ладно, мы… что? Что ты на меня смотришь?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:45:53) Я тут записал ответ, что Вы сказали: есть разница между тем, что ты видишь, и что ты там находишься.

М. Лайтман: О чем здесь говорилось?

Ученик: Был такой длинный вопрос. Человек видит состояние: товарищи великие. А Вы сказали: разница между тем, что ты видишь, и тем, что ты там находишься. А что значит находиться там?

М. Лайтман: Находишься там – что ты находишься с ними вместе, в объединении, и на это объединение ты сделал исправление.

Ученик: А вот человек в правой, в левой – в чем он партнер Творцу? То есть не просто смотрит, а находится там.

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: В чем человек партнер Творцу: переходит от того, что он видит, что происходит, а вот он находится там?

М. Лайтман: Когда он ищет, как преподнести Творцу еще келим. Желание Творца – раскрыться между творениями, так он старается пробудить келим, которые захотят, чтобы Творец через них раскрылся.

Ученик: Так вот в этом состоянии, когда Творец хочет как бы… то есть надо содействовать Творцу, чтобы раскрыться? Что называется правой в этой ситуации?

М. Лайтман: Когда человек старается подключить к себе или через себя еще дополнительные келим, которые стремятся к тому, чтобы Творец раскрылся в них.

Ученик: (01:47:50) Это называется правым?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Тогда почему это совершенство, если он хочет еще что-то? Почему же это называется совершенством?

М. Лайтман: Это будет называться совершенством… Будет называться совершенством, когда он придет к объединению, а пока что это не совершенство. Если какое-то кли хочет прийти сейчас к тому, чтобы Творец светил через него – это пока еще не совершенство. В любом случае это исправление, но исправление одного кли.

Ученик: И тогда что? Что будет называться левой в этом состоянии?

М. Лайтман: Из этого состояния левая будет называться – что после того, как он пришел к правой, когда он захочет соединить какое-то кли с Творцом, так, для того чтобы раскрыть это кли в большем виде, он должен совершить действия, чтобы это кли получило большее желание – желание получать чтобы раскрылось в нем больше.

Ученик: А сейчас что? То есть он попросил, чтобы было больше желания, чтобы раскрыть, прийти к раскрытию Творца?

М. Лайтман: Да.

Ученик: (01:49:49) Так что же сейчас? А что есть конец процесса после левой?

М. Лайтман: Я не понимаю, о каком состоянии ты говоришь.

Ученик: Вот я так услышал. Правая – это человек хочет раскрытия Творца, большего творениям.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Приходит к какому-то состоянию и хочет еще большей добавки.

М. Лайтман: Так он уже включился в них и преподносит это кли Творцу.

Ученик: Так.

М. Лайтман: Ну, и Творец готов наполнить это кли.

Ученик: Так это конец ступени, отсюда начинается новое?

М. Лайтман: Да, конечно. Каждый раз, когда желание раскрывается по отношению к Творцу, и Творец наполняет его, это конец ступени. Понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:50:45) Мы часто слышим, и вот в статье тоже, что мы должны быть больше в правой линии, чем в левой. Это такая вот аксиома.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И что получается в работе, на самом деле, ну вот так я чувствую, может быть и другие тоже, я не знаю, что большая часть времени это только левая: я вижу, я хочу. Я вижу и хочу. Вот так, животное так вот. А бывают несколько моментов милости. Немножко в десятке, немножко на уроке есть правая линия. Я даже не знаю, что такое правая линия. Ну, скажем.

Между тем, что мы читаем и учим, и реальностью, это совершенно две разные вещи. Все наоборот. Девяносто девять левая и, может быть, четверть процента где-то как-то в правой. РАБАШ говорит о таких высоких вещах, а все наоборот. Это как старик, который ищет, чего не хватает. Все время находится в правой. Хочет немножко левой, но он же ищет. А мы все время в левой, и правой практически нет. Вот такая ситуация. Как все поменять? Как прийти к тому немножко, что он пишет тут? Кроме слова «объединение».

М. Лайтман: Такого нет. Нет. Ты можешь смеяться над этим, но это то, что есть. Это то, что есть.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:52:41) Наша работа – только когда я нахожусь в каком-то состоянии, или есть некий тип работы, когда я вспомнил какое-то состояние, которое прошел?

М. Лайтман: Это тоже.

Ученик: А что с ними? Когда я вспомнил?

М. Лайтман: В зависимости от того, с каким хисароном ты должен быть слит, и выполнить его, осуществить его. Вот и все.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:53:13) Он тут говорит: что мой отец и учитель, сказал, что человек должен верить выше знания, как Творец управляет миром добром и благом, так что даже нечего тут добавить.

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть правая линия – это вообще полностью выше знания? Даже если я чувствую и вижу что-то другое, я должен быть в правой линии, потому что работа, все время работа. А в десятке мы очень стараемся, потому что указания, которые мы слышим от каббалистов, иногда выскакивает такая претензия: а вот это неправильно, обман.

Мы не об объединении, вы просто болтаете. Такой вдруг прорыв, взрыв такой. Человек вдруг вытаскивает то, что в сердце: я не могу обманывать, как вы. Вы все обманщики, а я не согласен играть в эту игру. Что десятка может сделать, чтобы помочь всем все-таки в этой работе? Потому что это же из работы, мы не просто так в этом. Что можно сделать?

М. Лайтман: Сделать что?

Ученик: Чтобы каждый товарищ почувствовал, что товарищи с ним, вместе, в работе, что это не просто шуточки идут, что мы просто так разговариваем.

М. Лайтман: Так вы связаны друг с другом, вы должны передавать это ощущение между всеми.

Ученик: Как? Ну что, семинар? Как это происходит?

М. Лайтман: Чувства переходят от одного к другому. Попробуйте объединиться внутри себя так, что вы почувствуете, что каждый воздействует так на другого, и так вы хотите быть объединенными. Это первое. Второе, что вы просто хотите оставаться в этом, хотите быть в этом, и ни в каком другом виде.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:55:35) Мы сейчас изучаем такие статьи, они очень высокие, очень. Мы потом должны объединиться в десятке, должны зайти туда внутрь, прорваться. Как это нас ведет туда? Потому что я абсолютно не нахожу никакой вообще актуальности между ежедневной работой и этими вещами. Это как будто бы космос.

М. Лайтман: Да

Ученик: Так вот, какое правильное отношение к этому, чтобы это нам помогало в повседневной работе, а не в теории?

М. Лайтман: А когда мы начали вот так учить?

Ученик: Какое-то уже долгое время, я даже не очень помню. Может, Акока помнит.

Реплика: А вопрос в чем? Когда мы начали изучать эти статьи или...?

М. Лайтман: Не статьи, а в таком виде статьи.

Реплика: Полные статьи? Уже достаточно долгое время, несколько таких добрых месяцев. Статьи РАБАШа мы начали так…

М. Лайтман: Да, но он спрашивает о каком подходе?

Ученик: (01:57:19) Ну, такие статьи, которые заняты такими высокими вещами, такими точными состояниями, очень высокими состояниями. И мне кажется, это так далеко от повседневной нашей работы.

Реплика: При выборе статей мы не выбираем какие-то особые статьи, сложные определенные какие-то там грани. Вы просто говорите нам, что мы должны пройти все статьи РАБАШа. И это то, что мы делаем, и мы как бы уже не возвращаемся к той же самой статье. Поэтому мы выходим на такие статьи, которые, может быть, более сложные, а может быть, даже те, которые мы вообще никогда не изучали. А сейчас мы находимся как раз… последние статьи, которые больше говорят о правой линии и левой линии, есть такая серия статей. Вот сегодня это первая статья, в которую мы вошли. Мы планировали также в течение недели заниматься как раз статьями именно по этой теме.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:58:33) А как на самом деле, как Хаим и Ханох описывают, а также, с другой стороны, то, о чем говорил Сегель и товарищи, которые понимают, что есть тут игра, что есть тут работа, есть некая игра, есть тут роль к чему-то нас привести. Вот как не разочароваться от этой игры, как не уйти из этой игры, как через нее все-таки выйти на эти высокие уровни? Как Ханох говорит, что я тут внизу понимаю? Он говорит о чем-то огромном, но именно тут есть работа, чтобы войти туда. Как не отчаяться в этом, как не думать, что это слишком для нас и что вообще нет никакой связи у нас с этим? За что зацепиться?

М. Лайтман: Я не знаю, за что зацепиться, на основе какой статьи или какого вопроса. Я знаю только одно, мы должны каждый день стараться с подготовкой со вчерашнего дня, когда я готовлю себя, и я прихожу каждый день на урок каким-то образом подготовленным, в подготовке. И так я продвигаюсь, еще немного, еще немного, еще капля, еще. Нет у нас никакой другой возможности. Мы получили эту форму работы от каббалистов и должны продолжать ее.

Ученик: (02:00:32) А все-таки за что держаться, хоть капельку? Есть за что зацепиться, почувствовать, что мы прошли какой-то путь, хотя бы миллиметр в духовном?

М. Лайтман: Но это наверняка, я уверен, что мы сделали это. Слышу по вопросам, я это вижу из действий, о которых вы говорите. Это уже, конечно, мы продвинулись. Но что вы хотите больше?

Ученик: Я не знаю. Бывают такие моменты милости, когда ты вдруг включаешься во все величие товарищей, всего кли, присутствие Творца в товарищах. А их немного, они такие тонкие. Это действительно моменты милости такие, как ветер, который нас продвигает вперед. А иногда это так далеко, иногда это слишком тонко. А реальность такая тяжелая, сильная, что как будто бы этот ветер останавливается, как будто бы нет ветра в парусах. Как все-таки поймать этот ветер в паруса? И знаете, как будто у тебя там небольшая парусная лодочка, а тебе надо океан пересечь. Как вообще тут? За что, за что держаться?

М. Лайтман: Я думаю, что мы в любом случае продвигаемся, и продвигаемся правильно и хорошо. Правильно. И если мы хотим быстрее, вы можете ускорить темп, пожалуйста. Придите к соглашению в ваших десятках, что вы совершаете разные действия, которые будут вас хорошо продвигать. Никто не будет против этого.

Ученик: (02:02:49) Какое упражнение Вы можете посоветовать?

М. Лайтман: Только объединение. Посмотрите, что он пишет.

Ученик: Несколько аморфно. Может быть, все-таки, что если я плыву вдоль берега, я берег вижу, а если я в океане, то я вообще не знаю, может, я по кругу хожу. Как, какие-то точки, моменты? Может быть, что я близок к какому-то берегу, может быть, я приближаюсь к какому-то берегу.

М. Лайтман: Ты, насколько продвигаешься в десятке, приближаешься к десятке, и видишь между вами единую силу, единое желание, единую близость – это то, что должно пробудить тебя. Это должно объяснить тебе, что ты продвигаешься. Тот же берег, обетованный, не то чтобы он находился далеко, где-то там за морем, он находится здесь, перед тобой. Насколько вы строите связь между вами, как внутреннее кли, корабль, скажем, или как это называется, внешнее кли, и состояние, когда вы приходите к какому-то берегу, это уже желаемое состояние.

Ученик: (02:04:49) Что значит «выстроить этот берег»?

М. Лайтман: Насколько вы можете представлять себе, что называется следующей ступенью, что это объединение между всеми без всякого расстояния между вами, и когда вы принимаете в это всех товарищей и хотите быть как один человек с одним сердцем при условии, что Творец находится с вами.

Ученик: Вот это условие не всегда понятно. Есть разные ощущения, что мы вместе. Но вот условие, что Творец находится с нами – это иногда более четко, иногда более ощутимо, а иногда просто…

М. Лайтман: Молитва. Молитва, тут нечего сказать. Молитва. Мы прошли очень много состояний и читали очень много страниц. Вопрос: как мы в конечном итоге реализовываем это в нашем сердце?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:06:08) Вот четыре последних вопроса, что задали товарищи. Есть последний абзац в статье… есть такое выяснение, которое он делает, что работа в совершенстве – это работа общая, клаль (масс). То есть какое-то… что-то, что это вдруг становится правой линией, а до этого это называлось только работой в одной линии. То есть выяснение, которое товарищи делают сейчас, это как бы из того, что мы чувствуем, что мы идем в одной линии – это некое общее всего того, что мы изучаем: весь народ Израиля, а часть хотят уже перейти в правую линию. Вот последний абзац.

М. Лайтман: Ну, пожалуйста.

Ученик: Может быть, чтец почитает?

Чтец: (02:07:03) И следует помнить, что работа в правой, называемая совершенством, это работа масс 'клаль', т.е. работа в плане действия, то есть он соблюдает Тору и заповеди потому что так заповедал Творец и для того, чтобы получить награду в этом мире и в мире будущем. Это называется «работа в плане действия». Однако намерения ради отдачи, которое называется «работой в левой линии», он не касается. Следовательно, человек чувствует совершенство во время работы. И такая работа в совершенстве называется «одной линией». Но та же самая работа масс в совершенстве, когда он начинает работать с намерением, та же самая одна линия, означающая работу по выполнению действий 'клаль', приобретает другое имя: теперь она называется «правой линией». Поэтому теперь трудно перейти к работе в линии совершенства в плане практических действий, в то время, когда она получает новое имя – «правая линия». [РАБАШ. Статья 39 (1991) Что значит, что правая должна быть больше левой, в духовной работе]

М. Лайтман: Еще раз прочитай.

Чтец: (02:08:40) Повторное чтение первоисточника

М. Лайтман: Стало понятнее или наоборот? Ты хочешь объяснить нам?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:10:43) Если на протяжении всей статьи кажется мозгами, что ты начинаешь понимать, то в конце происходит, что как будто бы это было в левой линии, а потом стало правой линией, с правой линии стало левой линией. Весь этот отрывок, он перетасовывает все карты, который в этой статье: но с намерением ради отдачи, что это называется работой в левой. Работа в намерении называется левой. Если Вы можете объяснить этот момент, это было бы замечательно. Два раза мы это прочитали.

М. Лайтман: Еще.

Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-30): (02:11:49) Есть состояние, есть отношение к состоянию. Если я правильно понимаю, отношение к состоянию будет определять, я в правой или в левой?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так вот вопрос. Ощущение стыда, в принципе, может быть и левой, а может быть и правой. Так скажем, если я чувствую стыд или хисарон по отношению к товарищам, я маленький, но если я чувствую в этом совершенство, что это самое лучшее и правильное в этот момент, тогда это правая? А если я это чувствую как место для работы, усилий, хисарона, тогда это левая?

М. Лайтман: И был здесь кто? Нет, он не хочет.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:12:49) Состояние, когда я начинаю работать ради отдачи, я начинаю открывать вдруг осознание зла. И насколько я не в этом, или что мне при этом надо делать, какую работу проделать?

М. Лайтман: Ты спрашиваешь?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Так в чем вопрос? Является ли это левой линией?

Ученик: Ну, то, что он описывает тут. Когда я начинаю работать ради отдачи товарищам…

М. Лайтман: Да

Ученик: …я вдруг начинаю обнаруживать осознание зла, насколько я не там, и что мне надо делать.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Тогда ты начинаешь обращаться к Творцу.

М. Лайтман: Ну, отлично. Так, приближаемся.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:13:41) Тогда что делать со всей этой неосознанной левой (о чем говорил товарищ) в течение дня, которая все время на тебя валится? Я хочу работать в левой линии осознанным образом, в определенное время. Но она все время, все время ввалится. Что делать в это время?

М. Лайтман: Не знаю, настолько, что ты все время находишься в критике по отношению к группе?

Ученик: Не только к группе, вообще по отношению ко всему. Не только я и товарищ тоже. Да нет, все мы все время хотим мир поменять. Мир нехороший. Что делать тогда, когда я не должен заниматься левой, но все равно на меня ввалится это?

М. Лайтман: Нужно проверять себя.

Ученик: Проверил. Я в левой.

М. Лайтман: Ты в левой. А почему ты в левой?

Ученик: Послали мне свыше.

М. Лайтман: Послали свыше такие мысли?

Ученик: Да.

М. Лайтман: И что, ты думаешь, можно здесь делать?

Ученик: Можно как бы... нет этого, глаза закрыть. Ничего нет. Как ребенок, который закрывает глаза, отмахивается. А можно как бы подойти к этому и... Ну и что тогда?

М. Лайтман: Ну спроси, спроси нас, пожалуйста.

Ученик: В чем работа-то? Ну, левая присутствует все время, а я должен работать короткое время, осознанно. Но она все время находится. Что делать с ней, когда она все время?

М. Лайтман: Вы понимаете, что он спрашивает?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:15:48) Очень понимаю. Мы находимся в такой реальности, где на нас большое давление, много войн. И человек, не обращая внимания, все время находится как бы в стесненном состоянии. Левая все время находится тут. И сказать, что есть настоящая радость в жизни, что человек здоровый, так бы ощущал радость – этого нет. И это правит нами все время, естественно. Даже когда мы не говорим о недостатках, то, что мы специально пробуждаем, но когда пробуждаем хисарон к объединению, мы не знаем как, чтобы это несло нам радость. Мы находимся и в материальном мире под давлением. Да, это все накапливается. И также пробуждать еще хисарон здесь – это должно быть чем-то хорошим. Но, в конечном счете, мы находимся в океане недостатка, но не ощущения радости и наслаждения, что мы находимся в мире Творца.

М. Лайтман: Чего не хватает?

Ученик: Что мы находимся в объединении в нашем состоянии – этого нет ни в материальном, ни у нас тут. Поэтому мы находимся в таком процессе страдания, может быть, Египта, давления, стеснения все время. Нет правой линии, радости на самом деле, когда сердце радуется. Этого очень не хватает. Я уверен, что так мы чувствуем. И я думаю, что это похоже на вопросы товарищей.

М. Лайтман: И это не может быть нашей работой?

Ученик: (02:17:34) Это как раз то, что мы пытаемся сейчас выяснить, как мы всей этой реальностью, а это наша ответственность, создаем радостную реальность объединения и на самом деле строим такую реальность. Ну, хотя бы у нас. Чтобы у нас была реальность радости, которая должна быть все время правой и в определенной мере пробуждать левую. Я согласен, есть товарищ, который говорит, что это не так. Но я чувствую как бы в общем порядке, что это все-таки так, что мы не находимся в этой радости, которая должна быть. То есть хисарон больше-больше-больше нас опускает, придавливает. Мы должны быть там, но он нас придавливает.

М. Лайтман: Что мы не можем подняться над ним?

Ученик: Да, нам нужна правая. Как раз то, чему РАБАШ нас учит, что без правой мы не можем правильно принять левую. Здоровым образом, чтобы это по-доброму было, по-хорошему.

М. Лайтман: Но если мы понимаем, что правая находится в руках Творца, что мы, насколько будем приближаться к Нему, требовать Его, мы будем ближе к правой.

Ученик: Этому надо учиться, как это делать. Потому что мы говорим об этом, как о недостатке, не хватает этого. Нам не удается прийти к этому на практике, в действии. У нас есть недостаток в этом ощущении Творца. Мы это ощущаем как недостаток, нехватку.

М. Лайтман: Скажи мне, с маленькими детьми, если они хотят объединиться, соединившись в какой-то круг, и хотят так настроиться, они бегут, кричат, кто будет стоять рядом с этим, а кто рядом с этим, и так стараются-стараются-стараются. Они этому рады или нет?

Ученик: (02:19:55) Да, у них есть радость. Они же ведь дети.

М. Лайтман: Что значит, если они дети?

Ученик: Мы учим, что это должно привести человека в отчаяние от своих сил. Вот в качестве детей, там есть естественное возбуждение. Но как мы пробуждаем силу Творца, чтобы Он поменял нам это естественное возбуждение? Мы же чувствуем, что это когда-то закончится – надо получать силы сверху, радость свыше.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Вот ребенок, который бегает, он пытается достичь цели, у него не получается, так он заплачет. А ты должен дать ему помощь, чтобы он достиг цели в какой-то степени, чтобы он не отчаялся, не упал. У него должна быть радость, что он чего-то все-таки добился, достиг. Я говорю в процессе, я уверен, что мы придем к этому, но вот процесс, нам необходима эта радость внутри. Трудно выразить эту статью, он говорит о том, что у нас должна быть сила радости справа, чтобы на самом деле строить, чтобы идти на двух ногах.

М. Лайтман: Да. Ну? Кто-то что-то порекомендует на его вопрос?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:21:34) Мы начали урок с того, что левая – это вообще потребность к отдаче. А теперь мы пришли к концу урока как печаль, и вообще все, что мы чувствуем по жизни, это левая линия. Я не знаю, я чувствую, что единственное место, где есть правая и левая линии, это здесь, на утреннем уроке, и тут надо благодарить и радоваться. Но есть и упражнение, попытаться присоединить Творца ко всей этой действительности. И от того, что Давид описал, что происходит в реальности, это все печалит. Мы можем как-то это перевернуть в потребность, в хисарон к отдаче, чтобы это нам помогало? Не знаю, может быть, тут посоветоваться. Может быть, мы берем всю эту реальность, все что раскрывается? Там много всяких нюансов, тянет в разные стороны, а мы пытаемся удержать Творца в этой картине, что Он ведет нас к хисарону отдачи во всей этой картине. Может быть, это добавит нам радости в работе, эту вот бодрость. Может быть, этого нам не хватает?

М. Лайтман: Угу. Ладно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:22:56) Есть тут в статье место, где он говорит о вере мудрецов, что мы удостоились веры в мудрецов. Дает пример хисарона в материальном, с одной стороны. Ты видишь, у кого-то есть половина от того, что есть у тебя, ты можешь радоваться тому, что у тебя есть. А с другой стороны, в духовном, что мы удостоились чуть-чуть духовного, другие вообще не удостоились. Поэтому держаться этой радости, что мы здесь, в Бней Барухе, удостоились духовного. Пусть это поведет нас вперед, правая сторона. И сможем раскрыть вот этот хисарон к отдаче, то, что мы хотим его достичь. Вот так, мне кажется, такой подход должен быть.

М. Лайтман: Отлично. Ладно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:23:56) Я понимаю, что он в конце пишет, что надо помнить, что работа в правой называется совершенством, а работа есть «клаль». То есть тут должно быть включение, как я понимаю, то, что он говорит. И он тогда пишет, что надо работать с намерением, что это решение всей этой истории. Как работать с намерением?

М. Лайтман: Это то, что он все время объясняет нам. Решение, которое он приносит, вопросы, которые он задает, это не относительно действий, а относительно намерений.

Ученик: Это я понимаю. Из взаимного включения можно работать с намерением?

М. Лайтман: Да, только из взаимовключения. Взаимовключение – это единственное действие.

Ученик: Это то, что мы делаем здесь на уроке?

М. Лайтман: Ну, хотим сделать, да. Хорошо.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:25:23) Вопрос, может быть, старый, но я надеюсь, что по делу. То, что касается правого и левого в десятке. Есть пример в нашем мире, когда люди находятся в разных группах, и, скажем, неважно какая: школа, учеба, в армии ли. И в какой-то группе один из товарищей говорит, что не приходит на встречу группы. Есть негативная реакция обычно. Можно меньше оценку поставить. В армии наказывают, на работе отмечают человека.

В десятке если человек не приходит, то его окутывают, ну как бы реакция не отрицательная, негативная. Я не буду бояться завтра не прийти на какое-то групповое действие, реакция такая более мягкая, жалостливая. Потому что если дается негативная реакция, это возбуждает человека, заставляет человека. Тогда он пытается уже не упустить, он видит, что будет там наказание. Вот мой вопрос такой: а тут, в десятке, какая форма? Какое правильное отношение к таким ситуациям?

М. Лайтман: Я не слышал, чтобы каббалисты наказывали людей каким-то образом. Нет.

Ученик: Что, что Вы сказали? Я не понял слова. Что не делают?

М. Лайтман: Не наказывают.

Ученик: А, не наказывают? То есть положительным образом это…

М. Лайтман: Что человек должен понять, исходя из любви, насколько он находится в разочаровании.

Ученик: Даже вот чуть-чуть. Что вторая форма больше приведет его на урок? И Вы все равно говорите.

М. Лайтман: Пробуйте, я не думаю. Я думаю, что все, что происходит в другом виде, в конечном счете, это выбросит человека наружу. Ладно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:28:03) Мне не удается там много говорить, но я должен поделиться чем-то положительным. Я хочу сказать, что объединение определяет все. Мы, Петах-Тиква девятая десятка собрались вместе – с пятницы на субботу и провели собрание товарищей. Описать невозможно, что там было.

И когда я слышу товарищей, когда они говорят, что это не тут, что этого нет, что это трудно, я хочу сказать, что вчера мы сидели на уроке, и мое ощущение было, что мы уже после конгресса. Есть такие моменты, когда, как бы уже после конгресса. Вот так мы почувствовали урок, что мы уже как бы прожили конгресс. И действительно хотим поделиться этим подарком с товарищами. Объединение – лекарство всему. Это надо понять, что это единственная помощь. Именно так. Это единственная помощь. Объединение – лекарство всему.

Аплодисменты.

Объявление (02:29:34)

Песня (02:31:24)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/yrUEWqo3