Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 21 ноября 2020 года.

Толдот.

Чтец: Мы учим избранные отрывки, глава Толдот, избранные отрывки из первоисточников, первая глава «И толкались сыновья в утробе ее». Первый отрывок. Пишет РАБАШ.

1.«И толкались (ויתרוצצו) сыновья в утробе ее». Пояснил РАШИ: «мудрецы связали это со словом бежать, устремляться (לרוץ). Когда Ривка проходила мимо места, где изучали Тору Шема и Эвера, – Яаков извивался, стремясь выйти; а когда проходила мимо места, где поклонялись идолам, – Эсав извивался, чтобы выйти».

Бааль Сулам сказал, что таков порядок духовной работы – она начинается с зарождения: человек приступает к работе на пути истины, и когда он проходит у дверей Торы, в нем пробуждается свойство Яакова, желая идти путем Торы; а когда проходит у дверей идолопоклонства, свойство Эсава пробуждается в нем, желая выйти.

Это следует объяснить. Человек, по природе, состоит из сосудов получения, представляющих себялюбие, дурное начало. А также у него есть точка в сердце – его доброе начало. Когда он приступает к работе ради отдачи, это называется зарождением (ибýр – עִבּוּר) – от слова гнев (эврá – עֶבְרָה), или переход (аверá – עֲבָרָה). Как следствие, человек испытывает подъемы и падения, лишен устойчивости, подвержен воздействию окружения, и у него нет сил для преодоления. [РАБАШ, статья 9 (1985) «И толкались сыновья в утробе ее»] (02:14) 

М. Лайтман: Все мы состоим из двух свойств. Есть желание получать, созданное Творцом, которое изначально является нашей материей – без этого мы не были бы творениями. Но мы также получаем силу свыше от Творца, и эта сила делает из нас уровень «человек». Сила Творца находится во всём творении, во всех атомах, в каждой молекуле – во всём. Также на неживом-растительном-животном уровнях находится сила Творца, которая оживляет, организует всё творение в своей форме, в своих свойствах. Но в человеке эта сила выражает себя постепенно – с помощью того, что делает из этой материи желания получать, форму, подобную Творцу.

Поэтому из корневой стадии развивается первая, вторая, третья, четвертая стадия. Первая, вторая, третья – это неживое-растительное-животное, четвертая стадия – «говорящий». Четвертая стадия более эгоистическая. С одной стороны, более далекая от Творца, настолько, что человек даже не управляет вроде бы ею, а существует, как неживой-растительной-животный, которые живут, согласно указаниям Творца (инстинктам). У человека нет этих указаний, он как бы свободен.

И поэтому он страдает и делает всевозможные глупости, и в конце концов это его приводит к состоянию, когда он начинает искать возможности меньше страдать. Его природа – это природа зла (эгоизма), и если он не будет знать, как работать с ней, то буквально может покончить с собой, как мы это видим в нашем мире.

И поэтому мы приходим к состоянию, когда должны из нашей силы зла раскрыть силу добра, добавить силу добра – к свойству Эсав прибавить свойство Яаков. Хотя Яаков – он мал, он родился после Эсава, и нет у него сил преодолеть, но как-то постепенно он получает силу. Рассказывает нам Тора, как это происходит путем исправления, Яаков постепенно получает силы и власть от Эсава. То есть, человек, который состоит из этих двух сил, начинает понимать, что нужно поставить власть одной силы над другой. 

Так он здесь говорит: «И толкались сыновья в утробе ее» Пояснил РАШИ… РАШИ – это великий мудрец, каббалист. Он говорит так: «Толкались – это связано со словом бежать, устремляться. Когда Ривка проходила мимо места, где изучали Тору Шема и Эвера (они были перед Яаковом и Эсавом), – Яаков стремился выйти; а когда проходила мимо места, где поклонялись идолам, – Эсав хотел выйти». То есть эти силы, которые находятся в человеке: одна склоняется в одну сторону, другая в другую, как мы видим это по себе. (06:40)

Бааль Сулам говорит, что таков порядок духовной работы – она начинается с зарождения (ибур), духовная работа начинается с состояния ибур. Что значит ибур? Когда человек приступает к работе на пути истины, когда он хочет прийти к вере выше знания, к отдаче и, когда он проходит у дверей входа в Тору, то есть когда говорится о развитии отдачи – это называется свойство Яакова, которое пробуждается и желает идти путем Торы; а когда он проходит у входа идолопоклонства, то есть когда его эгоизм пробуждается, свойство Эсава хочет выйти – это, согласно тому, как это повествуется. 

Это следует объяснить (говорит РАБАШ). Человек по природе состоит из келим получения, что называется любовь к себе, это дурное начало. А также у него есть точка в сердце, и это его доброе начало. То есть, в соответствии с дурным началом, которое называется Эсав, есть только точка в сердце Яаков. И, когда приступает к работе в отдаче, это называется зарождением (ибýр) – от слова эврá (гнев). Поэтому есть у него подъемы и падения, есть у него выходы, он лишен устойчивости и подвержен воздействию окружения, и нет у него сил для преодоления. То есть такова наша работа духовная, с этого мы начинаем, когда чувствуем, что нет у нас ни знания, ни разума, не за что удерживаться, мы каждый день как в тумане, запутаны. Это начало. (08:35) 

Вопрос (Чтец): Когда мы учим о вере выше знания, то понятен весь контекст, мы знаем, как с этим работать, как это происходит в Последнем поколении. Но недельная глава – непонятно, для чего мы это учим и почему раз в неделю. Не могли бы вы немножко объяснить, почему вы решили выбрать это, и что мы хотим от этого, как зайти в это, как подготовиться? Когда мы начали учить главу Берешит, я помню мы подготовились к этому, я читал всю эту главу. А сейчас что-то непонятно, – потерялись.

М. Лайтман: Я тебя понимаю, потому что в главе Берешит рассказывается о творении в общем: как создан этот мир Высшей силой, как он прошел все этапы своего развития и так далее. А здесь не очень-то рассказывается вроде бы о духовной работе, но говорится о силах, которые действуют свыше, то есть об этом мире. Тогда как здесь (во всех других главах) мы говорим уже о частной работе человека или людей, которые объединены в группы. 

Тора от слова свет (ор), которая несет нам программу исправления. Слово Тора – это инструкция, это как инструктор. Есть у тебя учение: электричество, геология, зоология, – неважно. Тора – это учение. Здесь называется просто – Тора – без всякой связи с чем-то специфическим. Но она говорит обо всем. Из нее мы учим, как мы должны быть связаны с общей реальностью, и научиться из нее нашей роли, состоянию и месте в реальности. И хотя говорится здесь аллегорически, но мы должны понять, что таким образом каббалисты как раз чувствовали, что они в таком виде могут передать эту картину человечеству во всех поколениях. 

Мы говорим о многих формах, стилях, как объяснить человеку в этом мире: где он находится, какова его природа, какие силы на него воздействуют, что он должен делать со своей жизнью. Мы находимся на земном шаре, в какой-то вселенной, мы не знаем, что происходит, и вообще, что означает весь этот процесс, не знаем цели всего этого. Посмотри, сколько методик существует, и всё это изобретает человек. Но здесь говорится о людях, которые связались с внутренней силой природы, которая называется Творец (Борэ), который был еще до природы, который создал природу (Элоким – в гематрии – Природа). То есть Его раскрытие нам называется природой, и мы изучаем, исходя из этого, что Он хотел от нас, для чего Он вообще всё создал.

И Тора говорит: я вас обучаю не тому, что Он сделал, не тому, как вы должны справляться в том, в чем вы находитесь, я вас обучаю тому, как вы должны связаться с этой Высшей силой, с самой этой силой, и от нее вы уже узнаете всё. Потому что всё творение: неживое-растительное-животное, все миллиарды лет существования мира, – всё это выходит из Него. 

Так то, что я делаю, говорит Тора, – я вас поднимаю к Нему. И в той мере, в какой вы приближаетесь к Нему, – вы Его постигаете. В той мере, в какой вы слиты с Ним, связываетесь с Ним – вы понимаете всё творение от начала и до конца. И не на маленьких деталях, по частям, а полностью всю систему, полностью весь Замысел творения. Вы изучаете Творца, который существовал еще до творения – как Он принял решение о творении, спланировал его, а затем выполнил всю эту программу. Эта программа, по сути дела, проходит по вам, и как мы можем вследствие этого познать и понять Его и всё творение. 

Нет более совершенного знания, чем то, что мы получаем от Торы. И на самом деле, мы так должны относиться к Торе. Мы не понимаем, что там написано, мы думаем, что это красивый рассказ, который подходит и малым, и взрослым, и который просто хорошо прочитать. Мы не улавливаем всё то, что там находится, но нет у нас рассказа большего, всеохватывающего, совершенного, чем то, что написано в Торе. Всё основано на этом: все религии, верования, все наши подходы к духовному, – всё основано на Торе. (15:12)

Ученик: Это замечательно – всё, что вы говорите, и очень волнующе. Но мы не учим Тору, мы учим отрывки РАБАШа, где он говорит о каких-то главах. Есть люди, которые вообще не понимают, о чем речь, никогда не читали этого.

М. Лайтман: Это еще более укрепляет наш подход – когда мы берем отрывки, и из этих отрывков изучаем нашу частную работу, нашу духовную работу. Мы, на самом деле, не можем охватить всю Тору на всех языках, не на наших лингвистических, а на языках, используемых в Торе – это своего рода коды. Мы можем только видеть, что то, что мы проходим, об этом написано в Торе, и эти отрывки мы берем.

РАБАШ это истолковал и объяснил. На Торе основано всё, даже Книга Зоар, так и написано: «Зоар на 5 частей Торы». То есть всё исходит из этой книги, и из этой книги можно извлечь очень много толкований на разных языках, а мы изучаем только то, что относится к нашей духовной работе. Поэтому мы берем недельную главу, то есть каждую часть Торы, которая поделена на весь год, и в течение года мы проходим всю Тору. И мы видим, что наша работа прописана в Торе, и в каком виде, и мы от этого всё больше изучаем нашу связь с источниками. (17:36)

Ученик: Вы думаете, что стоит и правильно делать какую-то особенную подготовку для этой учебы? Может быть прочитать главу перед этим, или что-то еще?

М. Лайтман: Нет, читать главу займет много времени, а у нас на это времени нет, – это первое.

Ученик: Я имею ввиду не вместе, а сам человек. Как мы можем подготовиться? С самого начала я об этом спрашивал. Как мы подготавливаем себя к этой учебе?

М. Лайтман: Я не думаю, что мы должны себя особо готовить к этой учебе, мне кажется, что достаточно того, что мы читаем эти отрывки: предложение, или два из источника (из Торы), а затем РАБАШ нам объясняет, какова суть, содержание этого предложения, и насколько это связано с нашей духовной работой. 

Я не очень направлен на то, чтобы обучать наших товарищей всему тексту Торы, там есть огромная глубина, и никто с этим не знаком, и не понимает. И люди в нашем мире, ни светские, ни даже религиозные не понимают и не знают, а только буквально, что написано, и не более того, хотя, изучают все 72 толкования. Всё это не объясняет внутреннее, основное толкование, и это – толкование каббалы, поэтому нам этого достаточно. Будет у вас, в конечном счете, полная картина того, что Тора говорит о духовной работе, которую мы выполняем. Именно мы связаны с Торой, и мы выполняем ее в нашей жизни. Это, по сути дела, работа, которую мы должны выполнить, и Творец нам ее в таком виде и предоставил. (19:46)

Ученик: А когда-нибудь мы будем учить напрямую ваши объяснения Торы?

М. Лайтман: Мои? Какие мои?

Ученик: Когда вы напрямую объясните нам, что написано в Торе, как вы делали в программах с Семеном – «Тайны вечной книги»? Может быть, это самое волнующее и пробуждающее, что может быть: услышать внутреннее объяснение каббалиста на саму Тору. 

М. Лайтман: Я это комментировал для широкой аудитории, и тоже – немножко. Для того, чтобы привлечь немного людей к науке каббала. Я не думаю. Мне кажется, что мы уже это прошли. Вы хотите еще раз рассказы такого рода? Ну, может быть, может быть. Я не думаю, что у меня есть сегодня достаточно сил к этому, связь и внутреннее желание. Но если вы войдете и начнете зажигать меня, злить меня и крутить, то может быть я и смогу. Пожалуйста, организуйтесь, подумайте, как так хитро подойти ко мне, и тогда, может быть, еще пройдемся. (21:20)

Вопрос (Петах-Тиква-19): Я хочу поговорить о тексте. Он говорит, что такова работа: что вначале есть ибур, когда человек начинает работать. Что значит то, что происходит до зарождения этого?

М. Лайтман: Подготовка.

Ученик: Подготовка занимает 20-30 лет.

М. Лайтман: Ну, так что поделаешь? Может быть, даже несколько жизней это возьмет. Ну и что? Ты сразу же порождаешь ребенка? Ты растешь сам много лет, становишься уже парнем 20-25-30-ти лет, находишь женщину, и пока она не согласится на это, и вы уже видите, что готовы создать потомство, и тогда вы решаетесь на ребенка, и ты вводишь жену в беременность. Ты же видишь, сколько в нашем мире это берет подготовки и времени, сколько это берет усилий в нашей жизни.

Ученик: Так если подготовка занимает 20-30 лет, сколько тогда времени занимает ибур (зарождение)?

М. Лайтман: Период зарождения, это, как и с женщиной, когда это берет много лет подготовки и состояний. Также и наше духовное зарождение берет много лет и подготовок. 

Ученик: Собственно мы должны прийти к зарождению?

М. Лайтман: Да, теперь мы хотим в нашей группе в объединении между нами прийти к первому объединению, которое называется ибур (зарождение).

Ученик: И что происходит в зарождении, каков стиль работы там?

М. Лайтман: Когда мы начнем себя чувствовать, как зародыш в лоне матери. Ты не помнишь, как ты себя чувствовал, находясь в чреве матери. Но ты это почувствуешь, когда будешь находиться в состоянии, что ты отменяешь себя перед Высшим. Высший делает с тобой всё, что хочет, но всё это происходит с твоего полного согласия.

Ученик: То есть мы все должны прийти к зарождению, или какие-то части? Как это работает?

М. Лайтман: Можно и по частям, а можно всем. Конечно же, по частям, я думаю это произойдет.

Вопрос (Hebrew 10): Человек злой или его злое начало является злом?

М. Лайтман: Мы говорим иногда так, а иногда так. Если злое начало властвует в человеке, тогда в этот момент человек называется плохим, если доброе начало в следующий момент властвует в нем, мы говорим, что он хороший человек. 

Ученик: Вы объяснили, что человек образован из двух частей и нужно, чтобы одна властвовала над другой. 

М. Лайтман: Да.

Ученик: Если человек чувствует, что он рядом с монстром, как вообще можно эту маленькую силу «Исраэль» поместить над этим монстром?

М. Лайтман: Я тебе скажу: ты должен искать контакт с группой и с Творцом. Против злого начала нет у тебя никакой возможности защитить себя, буквально никакой, а только с помощью объединения с группой и с Творцом. Это произойдет, произойдет достаточно быстро. Конечно же, человек должен пройти какое-то время, когда он чувствует, насколько злое начало в нем властвует, и он не способен ничего сделать. Но в те мгновения, когда злое начало полностью не властвует, постарайся как можно больше отключиться, выстроить системы, когда ты связан не только со злым началом. Пробуй, пробуй. (26:09)

Ученик: Что значит найти силы? Вы сказали – построить системы против злого начала. Что это означает?

М. Лайтман: Системы связи с группой, с группами и с Творцом. Системы связи – только внешние вещи, потому что, если ты внутри себя чувствуешь, что властвует только злое начало – ты должен выстроить системы, в которых будет властвовать не злое начало, а доброе – это в твоей связи с Творцом, с товарищами. Дай товарищам властвовать над собой, короче. Всё, это всё. Попытайся отменить себя перед ними. Я понимаю, что это не просто, трудно и «каждый, кто больше своего товарища, злое начало в нем тоже больше». Это понятно, что есть у тебя большое злое начало, ну так как раз в этом случае и старайся. (27:15)

Вопрос (Zafon 2): Какие переходы, какие состояния происходят внутри нас в духовном? 

М. Лайтман: Начиная отсюда и до мира Бесконечности. Что значит, какие состояния? Ибур, еника, мохин на каждом уровне из 125-ти ступеней. Понятно?

Ученик: Как знать, на какой ступени мы находимся?

М. Лайтман: Когда ты придешь с помощью самоотмены своей к каждому состоянию, тогда познаешь. Только с помощью отмены.

Вопрос (Merkaz 1): Для того, чтобы почувствовать ночь, как день, – нужно почувствовать, кто дает это ощущение?

М. Лайтман: Чтобы почувствовать день и ночь – для этого ты должен почувствовать, когда ты связан с тем, что есть вне тебя. Потому что в тебе есть только ночь или день: или ночь, или день. Если ты хочешь находиться выше них, ты должен быть связан с тем, что вне тебя – это группа и Творец. Система не сложная, только нужно сформировать ее и последовательно все время формировать ее всё больше и больше. Продвинемся дальше в недельной главе?

Известно, что основу творения составляет сосуд получения – свойство Эсава. Но затем приходит вторая сила – свойство Яакова, желание отдачи. И каждый хочет властвовать в одиночку. Такова борьба, ведущаяся между Эсавом и Яаковом.

Это и объясняет РАШИ: «Когда поднимается один – падает другой. Цор наполнился лишь благодаря разрушению Иерусалима». 

М. Лайтман: То есть или один добивается успеха или другой.

…Иными словами, ей было сказано, что надо точно знать, кто у власти: желание получать или желание отдавать. Существовать вместе они не могут. И потому надо решить раз и навсегда, что не стоит жить в постыдных и презренных мыслях и желаниях. [РАБАШ, статья 9 (1985) «И толкались сыновья в утробе ее»] (30:06)

М. Лайтман: Мы должны в каждом состоянии стараться отойти от злого начала, эгоистического желания получать, которое называется «Эсав», и соединиться с добрым началом, альтруистическим желанием, отдачей, которое называется «Яаков». Так говорится в Торе поэтически, скажем так.

Чтец: Третий отрывок. Мы в главе «Старший будет служить младшему».

«Старший будет служить младшему» – надо понять, что это значит. Объясним: недостаточно заслужить того, чтобы в тебе властвовало доброе начало, а у злого начала не было никаких сил противостоять ему. В таком случае человек может работать на Творца только посредством доброго начала. Однако он должен достичь ступени совершенства. Сказали об этом мудрецы: «Возлюби Творца своего всем сердцем своим – обоими своими началами» – так, чтобы и злое начало использовалось в работе на отдачу. [РАБАШ, статья 9 (1985) «И толкались сыновья в утробе ее»] (31:22)

М. Лайтман: Это значит, что злое начало велико, огромно, как высший свет, как Творец, таково оно – злое начало. Вы понимаете, что это?

Творец создал что-то в точности противоположное Ему, и это – наша природа, это злое начало. Мы с ним можем что-то сделать? Конечно же, нет! Но с помощью высшего света, и это сам Творец, мы можем правильно пользоваться злым началом, эгоистическим желанием, которое противоположно Творцу, чтобы быть с ним, как Творец, делать с ним действие отдачи и как раз любви, только нужно знать, как с этим работать.

Поэтому, что он говорит? «Старший будет служить младшему» – когда мы превратим злое начало и сделаем из него тоже доброе начало. Эта методика называется методикой Торы, потому что именно благодаря этой методике мы можем зажечь злое начало и делать с ним хорошие действия. Мы не превращаем его в доброе начало, но, когда мы им так пользуемся, как будто это доброе начало – это называется «тьма будет светить как свет». Так же, как масло через фитиль мы зажигаем – есть у нас благодаря этому свет. Так именно мы можем из злого начала получить большую пользу в отдаче, и оно будет работать как доброе начало. И тогда творение благодаря тому, что есть у него большое злое начало, станет подобным Творцу. (33:45)

4. Герой – тот, кто подчинил зло в себе, после чего властвует только доброе начало. Иными словами, человек служит Творцу только добрым началом.

А понятие «герой среди героев» относится к принципу «старший будет служить младшему». «Старший» – это зло в человеке. «Будет служить младшему» – будет служить желанию отдачи. Тогда человек служит Творцу также и дурным началом. И тогда он реализует слова «всем сердцем своим» – использует оба начала. [РАБАШ, статья 9 (1985) «И толкались сыновья в утробе ее»] (34:26)

М. Лайтман: Мы можем малхут поднять на уровень бины и отменить этим малхут, и тогда мы пользуемся только силой отдачи, которая есть в бине. Это состояние в душе называется состоянием катнут (малым состоянием). А затем мы можем так же и желание получать, которое мы поднимаем из малхут в бину, – не только отменять и оставаться в катнуте, но и сделать его ради отдачи. Это называется «тьма будет светить как свет», и тогда мы приходим к гадлуту, не на ступени бины, когда мы пришли в катнуте, а на ступени кетэра. Тогда мы из малхут должны поднять себя в бину, а из бины поднять себя в кетэр, – это настоящее Исправление, Окончательное. Но обычно мы говорим только об исправление, когда малхут поднимает себя в бину. (35:32)

Вопрос (Италия-3): Когда я стараюсь быть в отдаче – всегда появляются вопросы, которые проходят во мне и отдаляют меня от нее. И если я хочу быть в отдаче относительно этих вопросов, это очень тяжело. Как мы можем работать с этим? Как мы можем понять, различить между желанием отдачи и желанием получать? Мне кажется это очень трудным.

М. Лайтман: Верно, но от тебя и не требуется, чтобы ты это делал. От тебя требуют, чтобы ты только захотел, чтобы высший свет (Творец) через группу повлиял на тебя, и чтобы Он сделал. Мы не должны исправлять себя, мы не способны на это ни в чем. Мы можем только попросить, только попросить у группы и у Творца, чтобы помогли исправиться каждому из нас и всем нам вместе. Все исправления приходят свыше. В нас нет никакой хорошей силы, которая могла бы произвести исправление. (37:32)

Вопрос (РТ 34): Можно понять, что десятка – это бина?

М. Лайтман: Да, можно считать ее биной.

Вопрос (РТ 19): Это предложение, которое мне не понятно, «работать на Творца и со злым началом» – когда он служит Творцу, благодаря злому началу. Какое объяснение этому?

М. Лайтман: Что у нас есть исправление, называемое катнут, когда мы отменяем себя и становимся как малый, у которого нет сил, нет возможностей, нет у него даже разума, – он только относит себя к более высокой ступени, и благодаря этому получает от нее силы и исправления. И благодаря этому, та ступень, которая получает силу исправления свыше, называется уровнем катнут, а затем может быть тогда и следующая ступень: этот маленький станет большим. И когда она получает еще дополнительные силы, – тогда может не только благодаря тому, что отменяет свой эгоизм, быть исправленной, но также исправлять свой эгоизм и быть с ним в подобии Творцу. Это называется ступень гадлута – уже как человек взрослый. Так это. Две ступени в исправлении – катнут и гадлут. Катнут – когда я отменяю свой эгоизм, отношу себя к высшему, как маленький по отношению к большому. А гадлут – когда я уже сам беру все желания свои, и делаю в них действия отдачи. (39:49)

Ученик: То есть, если я – хороший парень в своей десятке, относительно мира, относительно окружения, этого достаточно, чтобы связаться с Творцом? То есть быть хорошим парнем и выполнять добрые действия?

М. Лайтман: Этого не достаточно, конечно. Ты пользуешься своим эгоизмом ради отдачи, или нет?

Ученик: Если нужно, тоже использую эгоизм.

М. Лайтман: Хорошо. Мы же не на рынке. Мы не торгуемся здесь с тобой. Ты понимаешь, что твой эгоизм плохой. И ты не можешь им пользоваться и сокращаешь его, и относишь себя к группе, включаешь себя в группу. Это и называется маленький (катан), который находится среди взрослых. Затем, когда ты подрастаешь, постепенно начинаешь участвовать вместе с ними и становиться как они. Это называется большой, «гадоль» и состояние «гадлут». (40:50)

Ученик: То есть не отменять эгоизм, не отменять?

М. Лайтман: Да, эгоизм мы не можем отменить. Об этом вообще не говорится.

Вопрос (Балтия-1): Вы сказали, что человек не может исправить себя, он должен только просить. Что это за просьба? Это не слова. Это что-то иное, да?

М. Лайтман: Это говорит о том, что человек понимает, что он не может из себя сделать ничего, что нет у него никакой возможности сделать что-то хорошее. Он понимает, что он полностью плохой и останется таким, и эгоизм свой он не может исправить, и даже уменьшить или сократить его. И поэтому вся его работа – в просьбе к Высшему, чтобы сделал с ним эти исправления, чтобы он смог смирить себя и просить у Высшего об исправлении. В этом вся наша работа. Если человек уже чувствует, что только это он способен сделать.

И тоже, не так просто принизить себя перед группой и перед Творцом, это постепенно. И тогда он приходит к тому, что всё время находится в молитве, в просьбе, в склонении себя. И тогда он получает исправление. Потому что наши исправления, они все – над нашим желанием получать. Это работа над нашим эгоизмом, потому что это то, что создал Творец, и это то, что есть в нас. И с нашим эгоизмом мы стоим перед Творцом. Поэтому наше первое действие – я уменьшаю себя, отменяю себя (то есть мой эгоизм) и понимаю, что я не способен ни на что, не могу ничего сделать, и тогда я прошу у Творца: «Помоги!» Это всё. (43:22)

Ученик: Все мои действия направлены на группу? Все мои включения, все мои усилия – это и есть просьба?

М. Лайтман: В конечном счёте, да.

О! У нас есть хорошая группа – Румыния! Отлично! Я рад, что они показались.

Вопрос (Румыния): В нашей учебе есть понятия, которые должны быть понятны нам, и самое трудное понятие – это точка в сердце. Откуда это приходит, и как прояснить это?

М. Лайтман: Точка в сердце приходит вследствие того, что есть у каждого из нас (во всех миллиардах людей) часть Творца свыше. Поэтому мы находимся на уровне Адам – человек. Мы – люди, дословно – сыновья Адама. Но, кроме того, что мы находимся на уровне «человек», а не как неживое-растительное-животное, есть в каждом из нас еще желание прийти к раскрытию Творца. То есть, знать, где мы находимся, для чего и почему существуем. И это желание называется точкой человека, потому что только «человек» стремится к этому, уровень «говорящий», а не все люди.

Почему? Потому что мы растем постепенно в течение тысяч лет, переходя из одного состояния в другое, из одного кругооборота в другой, – когда мы меняем наше внешнее облачение, нашу плоть, но внутреннее желание остается. И оно всё время растет, растет, развивается, пока я не прихожу к такому состоянию, когда начинаю в этом состоянии задавать вопрос о смысле жизни. Вначале мне нужны технологии, всевозможные наслаждения, познавать науку, географию, историю – всевозможные вещи. Я не хочу просто так верить во что-то, я хочу познавать, постигать, понимать, раскрывать это своими руками.

А затем я начинаю спрашивать: «Где я существую? Почему существую? Какова причина того, что я живу, какова причина того, что я умираю? Что происходит до жизни здесь и после того, как я заканчиваю жизнь? Что происходит со мной?». То есть я смотрю на себя не только, как на животное, которое рождается, живет и умирает, но также я хочу знать, что же все-таки со мной происходит: до того, как я родился, и в то время, когда живу, и также после того, как умираю. То есть желание, которое раскрывается у меня – это желание к вечности, к совершенству, к Творцу. И тогда я начинаю развиваться. 

И об этом говорит наука каббала. Это первое желание, оно впервые раскрылось в Адаме Ришон почти 6000 лет до нас. И он раскрыл с помощью этого желания всю систему, которая существовала до того, как мы рождаемся, и существует после того, как умираем. И об этом говорит наука каббала. (47:56)

Вопрос (Румыния): Есть ли разница между распространением и «быть светом для народов», согласно этой точке в сердце?

М. Лайтман: Я не думаю, что есть большая разница. «Быть светом для народов» – это внутри самого человека, когда он из своих желаний отдавать хочет исправить свои желания получать, потому что желание получать называется гой (другой народ), а желание отдавать называется «йеуди» – он стремится к единению. Также относительно всего мира: все в мире должны прийти к состоянию, когда они – «как один человек с одним сердцем» все вместе объединены, и Творец раскрывается всем между всеми.

И мы хотим также это знание донести до всех и объяснить всем, что только таким образом – в объединении меж нами мы приходим к раскрытию доброй силы, и тогда мы избавляемся от всех этих вирусов, от наших всех проблем, нашей всей путаницы, куда мы себя сами помещаем. Так мы приходим к хорошей жизни и в этом мире. И цель в этом мире, в том состоянии, в котором мы находимся, – раскрыть также духовный мир бесконечный, подняться над различиями между жизнью и смертью в материальном, и мир этот вместе с нами поднимается к духовной ступени.

Мы учим это в «Восприятии реальности». Нам кажется, что всё-всё, что мы видим, это находится вне нас. Но, то, что я вижу вне себя – это как проектор, это то, что отражается у меня внутри. Я вижу внешний мир, но это, собственно, у меня внутри, я как бы через свои глаза отражаю свой внутренний мир наружу. То есть весь этот мир: неживой-растительный-животный-говорящий – это всё мои желания, моё понимание, так я вижу их внутри себя, чувствую их.

Поэтому я чувствую, каким образом, какие связи во вселенной, на земле, между людьми. Почему я вижу это так? Для того, чтобы я смог привести свое восприятие к состоянию, когда весь мир становится одной системой, связанной вместе связями любви и объединения. И так я прихожу к Исправлению. Пока я не вижу перед собой совершенный мир – это значит, что я внутри несовершенен. (52:11)

Румыния, нормально? Когда вы захотите – я буду рад вам ответить, чтобы всё было у вас хорошо.

Вопрос (Италия-3): Ситуация в целом очень сложная: люди не верят ни в хорошие взаимоотношения, ни в Высший мир, они все время чего-то требуют, ждут, что другие что-то сделают, правительство, например. Они ждут какого-то изменения извне, они в отчаянии.

М. Лайтман: Мы должны только объяснить людям вещи, которые они способны понять, а то, что они не способны понять – нам запрещено даже открывать рот, ты просто портишь всё и мешаешь им включиться в настоящее восприятие. Так что лучше вообще не говорить.

Но в той мере, в какой люди страдают – ты можешь объяснить им, почему этот совершенный мир видится нам таким образом. Это можно и простым образом, насколько можно проще. Если ты объясняешь им через физические законы, обычные законы, в которых мы находимся – то это и воспримется ими. То, что мир круглый, всё зависит друг от друга и мы должны видеть эту реальность таким образом, что есть связь между всем и всеми в этой реальности. И ученые все согласны с этим и понимают это. Ты можешь говорить открыто об этом.

Мы должны понять, что же это за полная совершенная система, как она существует и чего ей не хватает, чтобы правильно быть связанным с ней. И чтобы правильным образом связаться с этой совершенной системой – когда все части почувствуют себя частями, чтобы они интегрально были соединены между собой.

Как прийти к интегральной связи между ними? Мы должны стараться приблизиться друг к другу, отменить свой эгоизм, чтобы мы были связаны в одной системе, и тогда, несомненно, наш мир примет правильную форму. И мы увидим себя соединенными в одной сети. Потому что в природе мы видим, как неживое-растительное-животное, всё это соединено. Так в чем же тогда проблема? Мы должны только внутри себя отменить свой эгоизм, для того чтобы быть соединенными между собой. И тогда с помощью этого мы спроецируем эту силу объединения на всю реальность. Если человек в нашем мире будет добр к другим, то понятно и несомненно это распространится на все части творения, которые находятся под ним, также мир животный, растительный и мир неживой, как написано в Торе: «…и будет жить волк с ягненком». (56:21)

Вопрос (Latin 3): Что является следующей ступенью после ибура?

М. Лайтман: Еника – вскармливание. Ты видел когда-то младенца, который был внутри матери несколько месяцев, а потом родился? А что потом? В чем его продвижение? – в том, что он получает теперь еду́ снаружи, не еду́ внутри. То есть он находится в состоянии еника (вскармливание), когда сосет молоко, и после еника он приходит к ступени гадлут. То есть ибур, еника и мохин, что называется. То есть, когда у него уже есть «моах – разум», он знает, как найти для себя эти силы продвижения. (57:40)

Вопрос (Latin 2): Какова прямая связь между точкой в сердце и работой, которую мы выполняем, объединяясь всеми десятками в мировом кли?

М. Лайтман: В десятке мы приходим (каждый из нас) к объединению с товарищами и начинаем чувствовать, что мы находимся с ними действительно в крепком едином объединении, – это называется нэшама (душа). То, что раскрывается в связи между нами, будет называться Творцом, и не может Творец раскрыться иначе, как только в связи между нами. Но это как один пиксель из общей большой картины. И когда мы хотим прийти к большей ясности, то мы должны связываться еще с группами, и тогда мы добавляем эти пиксели – здесь немножко Творец раскрылся, там немножко, пока мы не раскрываем Его полностью. Это называется «мир Его полон славы Его». И так мы растем. Но как пишет РАБАШ, если мы хотим раскрыть Творца – мы должны прежде всего построить десятку. (59:40)

Вопрос (Тель-Авив-10): Что делать, когда мы боимся желания – прийти к совершенству?

М. Лайтман: Есть такие состояния, когда человек чувствует, что он отталкивается от совершенства, – это, правда, бывает и это проходит. Он должен видеть, насколько его эгоизм, его желание получать – это его ненавистник, и он начинает ненавидеть его. И таким образом он должен стараться соединиться с группой – просто прыгнуть в группу и соединиться, связаться с ними выше всех своих пониманий и ощущений.

Главное – быть связанным с ними, включиться в них. И что будет, кроме этого, – мне неважно, мне всё равно. Таким образом я прохожу такие состояния, когда чувствую, что не стоит мне приближаться к духовному, к святости, когда я отталкиваю, отторгаюсь от раскрытия Творца. Он возбуждает в нас такие состояния, чтобы у нас появилось больше потребности включиться в группу. (01:01:34)

5. Обязан каждый раз прилагать усилия, чтобы выйти из состояния падения – что заставляет его умножать Величие Творца. Таким образом, человек нуждается в получении свыше сил, выше тех, которыми обладает, иначе останется в падении.

Выходит, что каждый раз ощущение противоречий (сэарот) вызывает у человека необходимость духовного продвижения и еще большего раскрытия величия Творца. Пока не раскроет все Имена Творца, называемые «13 мер милосердия». Об этом сказано: «И старший будет прислуживать молодому». [5. Бааль Сулам. Шамати. 33. «Рок Йом Кипур и Амана»] (01:02:24)

М. Лайтман: Здесь есть много понятий, но дело в том, что только с помощью отторжения свыше и нашего преодоления в соединении с группой, мы раскрываем их в группе каждый раз всё больше и больше, чтобы обратиться к Нему с просьбой об объединении, пока мы не раскрываем Творца.

Группа становится маткой, в которой мы раскрываем себя и раскрываем Творца, и так в группе мы раскрываем всю реальность. «Нет более, чем десять; не девять, и не одиннадцать, – десять». И поэтому, если мы так раскрываем эту систему, тогда мы в ней раскрываем всю реальность.

Вопрос (Петах-Тиква-29): Что значит, что при вскармливании получают питание извне, а не изнутри?

М. Лайтман: Питание извне, а не изнутри. Я не знаю о чем, собственно, точно говорится.

Ученик: То, что мы говорили, что сначала ибур, а затем следующий этап.

М. Лайтман: Это просто другая ступень соединения. В ибуре мы получаем от пуповины внутри матери, а затем мы рождаемся из НЭХИ дэ-Има и поднимаем этим себя к ХАГАТ дэ-Има и начинаем получать питание от ХАГАТ. ХАГАТ дэ-Има, это сок груди. И когда мы заканчиваем этот период еника, мы уже начинаем подниматься к еще более высокой ступени. Как в нашем мире, такие же периоды. (01:05:13)

7. Сказано про Ицхака: «И вышел Ицхак молиться в поле», и как объяснили мудрецы, этим Ицхак установил молитву Минха – он молился, чтобы «поднять Шхину из пепла», чтобы кли отдачи, которое должно быть во власти небес в разуме и в сердце, было с намерением ради отдачи.

А Эсав, который был человек поля, не исправил ничего, чтобы было ради отдачи, а все у него было только ради собственной выгоды, и поэтому объясняет книга Зоар, что «человек поля» – чтобы грабить людей и убивать их. И еще объясняет Зоар, что он «человек поля», потому что удел наследия его не в месте поселения, а в месте разрушения, в пустыне, в поле. И поэтому он называется «человек поля». [7. РАБАШ. Статья 6 (1988) «В чем разница между полем и человеком поля в духовной работе»] (01:06:23)

8. Следует понять, в чем разница между охотником и земледельцем. И согласно тому, что мы учим, существует разница между разумом 'моха' и сердцем 'либа'. Ведь под «разумом», как объясняет мой отец и учитель, имеется в виду свойство веры выше знания. А «сердце» означает желание сердца, которое работает только ради собственной выгоды. То есть «для собственной выгоды» – когда человек готов делать любую работу в мире, если будет видеть выгодность того, что он получил в качестве компенсации за свои усилия. Согласно этому получается, что то, что сказано «охотник» и «земледелец» – это две вещи, которые называются в работе разумом и сердцем. [8. РАБАШ. Статья 8 (1990) «Что означает, что Эсав называется человеком поля, в духовной работе»] (01:07:22)

Вопрос (Турция-3): Можете ли вы объяснить понятие «тринадцать мер милосердия».

М. Лайтман: Это когда мы исправляем Малхут, а это Малхут Бесконечности или Малхут дэ-АК (Адам Кадмон). Она проходит разбиение и смешение с биной в мире Некудим. А затем после разбиения связей бины и малхут в мире Некудим, мы поднимаем эти части к исправлению в мир Ацилут. А мир Ацилут весь существует только для того, чтобы исправить Малхут, собственно НЭХИ дэ-Гальгальта.

И тогда мы исправляем Малхут эту по частям. Когда поднимаем эти части к исправлению, тогда мы видим, что эти исправления разделяются на много светов, которые приходят свыше – для того, чтобы исправить эти части желания получать, которые мы поднимаем. Эти света, которые спускаются для того, чтобы исправить разбитые желания получать, называются «йуд гимэль тикуним» – тринадцать светов исправлений. Света спускаются из рош мира Ацилут из Арих Анпина вниз.

Почему они таким образом спускаются, эти света? Для того чтобы у нижних была возможность что-то впитать в себя от этих светов и постепенно исправиться, уподобиться им. Поэтому они называются «тринадцать исправлений (тикуней дикна)». Почему дикна? У нас есть рош дэ-Ацилут, называемая Арих Анпином, и на этот парцуф облачаются всевозможные света исправлений.

Почему облачаются? Потому что эти света не могут пройти как один внутренний свет внутри Арих Анпина, а они облачаются в него, для того чтобы постепенно привести к исправлению, постепенно. И так желание получать с помощью множества действий, исправляет себя.

Есть исправления, которые называются «сэарот». Сэарот от слова соэр, – находящийся в ограничениях, в сокращении – не может исправить себя одним действием, это как учат или растят детей. Это называется проблемой воспитания детей, нужно объяснять еще и еще.

Эти света, распространяющиеся для исправления разбитых келим, приходят в сокращении – каплями, и поэтому они называются сэарот (бушующая). Они также называются нозлим (от «нозэль» – капать), которые струятся, капают. И таким образом исправляются эти келим. Это мы будем учить, это 13 часть «Талмуда Десяти Сфирот». 13-я часть так и называется «13 тикуней дикна Арих Анпин». Есть исправление рош, исправление гуф, закан (бороды) – и это всё, собственно. В нашем мире это подобно тем исправлениям, которые мы должны сделать в духовном. (01:12:48)

Вопрос (Бразилия-1): Если разум и сердце – это работа Яакова и Эсава, как мы можем решить, над чем мы работаем? Для того, чтобы Яаков был основан на Эсаве.

М. Лайтман: Я не понял.

Реплика: Он спрашивает: Яаков и Эсав соответствуют работе в сердце и в разуме…

М. Лайтман: Нет-нет. В разуме и в сердце – если эта работа ради отдачи – это работа Яакова. А если это работа ради получения – это работа Эсава, и всё. Если я нахожусь в катнуте и мне нужна работа в гадлуте, то это Эсав. То есть вся работа, которую я совершаю ради отдачи в любой части, в которой это возможно – это называется работа Яакова. А почему это работа Яакова?

Потому что мы всегда получаем все эти келим в катнуте, и до Гмар Тикуна у нас есть работа в отдаче ради отдачи. А работа в получении ради отдачи у нас есть только, когда мы присоединяем гадлут к катнуту. То есть эти части только в Адам Кадмон. Основная работа вся происходит в катнуте. До Гмар Тикуна мы не исправляем гадлут, а только таким образом, что присоединяем его к катнуту. Мы еще будем это учить. (01:15:05)

Вопрос (Африка): Мы хотели выяснить вопрос относительно конгресса.

М. Лайтман: Я не ответственный за это, не знаю, что происходит с конгрессом. Конгресс только вы готовите и спрашивайте не через меня и не меня. Я ничего не знаю о конгрессе. Я только ответственный за то, что даю уроки, а конгресс относится к товарищам. Поэтому обращение это не ко мне.

Вопрос (Петах-Тиква-18): В связи с тем, о чем мы говорили немного ранее. Учитель-каббалист не может себя вести в полной отдаче со всеми, – это невозможно?

М. Лайтман: И Творец не может – всё это по законам системы.

Ученик: Чего должен требовать каббалист с другой стороны?

М. Лайтман: Каббалист только дает советы ученикам, как связаться между собой и с Творцом – это, собственно, то, что может сделать каббалист. Он больше ни на что не способен. Если он захочет помочь кому-то, так это будет неисправностью. Поэтому, настоящий каббалист только дает советы ученикам, как они могут вести себя, чтобы подготовить кли для раскрытия Творца.

Но я вижу, что у тебя как раз всё нормально, только спрашивай больше. Хорошо?

Ученик: Не очень в форме, учитель.

М. Лайтман: Нормально. Ты проходишь такую внутреннюю притирку, очень хорошо. Большая разница есть между тобой сейчас и тем, когда ты только к нам пришел. С тебя можно брать пример, действительно. И Амит так же завидует тебе, я тебе говорю. (01:17:53)

Вопрос (Петах-Тиква-22): Вы раньше говорили об исправлениях рош и исправлениях «дикна». Можно к этому отнестись, как к планированию и исполнению?

М. Лайтман: Нет-нет. Не хочу вас путать, не стоит думать в этом направлении. Это придет, не скоро, но придет. 

И на этом мы должны закончить наш утренний урок и обратиться к INFO.

Чтец: Можно сказать еще до INFO?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Суббота – это особый день, мы не отклоняемся в наших мыслях. Как правильно заниматься до дневного урока и чем? Какое направление взять? Какую задачу?

М. Лайтман: Ну, ты спрашиваешь меня как будто бы я не даю вам всю Тору.

Ученик: Ну, задача небольшая – до времени перерыва.

М. Лайтман: Так вы не знаете, что делать? Я спрашиваю. Что значит моя работа, если я слышу такие вещи? Ну в самом деле? Что делать? Ну, сейчас мы споем песню, а затем разойдемся. Затем каждый должен что-то поесть и должен поспать – так я понимаю это состояние. Потому что голова уже не работает и сердце уже устало.

После этого мы можем встретиться и поговорить о наших вещах. Вы хотите встретиться все вместе, всем мировым кли? – пожалуйста, закажите трансляцию и делайте то, что хотите. Я прихожу к вам на урок после обеда: мужской урок, затем женский. Перед этим у меня есть еще несколько встреч.

Я не хочу вас загружать еще и еще чем-то. Вы решите между собой, что делать – это можно. Но также, чтобы это было без всякого преувеличения. Дайте также время для отдыха и для семьи. (01:20:50)

Ученик: Я более внутренне спрашивал: на чем сконцентрироваться? Вы рекомендуете это выяснить в десятке на итоге урока?

М. Лайтман: Быть сконцентрированными внутри: как я прихожу к состоянию, когда я включаюсь в десятку и чувствую себя, как будто я последний прихожу. И этим я дополняю эту мозаику и тогда раскрывается Творец в нашей десятке. Удачи.

Ученик: Большое спасибо. Перейдем к INFO.

Объявления (01:21:33-01:32:53)

Песня (01:32:53-01:35:10)

Набор: Подебрий, Кравченко, Христочевская, О. Гущина, А. Дорогая, Т. Ярошевская, Л. Панкова,

Редакция: М. Малахова

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/ycD4fnH9?language=ru