Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 14 января 2023 года
Часть 2: Бааль Сулам. Предисловие к книге Зоар
Чтец: Мы читаем из книги «Труды Бааль Сулама» статью «Предисловие к книге Зоар», 445-я страница.
(00:27) Продолжаем, 46-й пункт.
46) И знай, что несмотря на то, что сфирот являются божественностью, и нет в них никакого различия и разницы, от рош кетера мира А''К до конца сфиры малхут мира Асия, тем не менее, есть большая разница по отношению к получающим. Ведь сфирот разделяются на света и келим, и свет, находящийся в сфирот, является абсолютной божественностью, как сказано выше. Однако келим, называемые КАХАБ ТУМ, в каждом мире из трех нижних миров, называемых Брия, Ецира, Асия, не являются свойством божественности, а являются покрытиями, скрывающими свет Бесконечности, в них заключенный, и отмеряют долю и меру его свечения относительно получающих, так чтобы каждый из них получал только согласно мере своей чистоты.
И в этом отношении, несмотря на то что сам свет един, тем не менее, мы называем света, находящиеся в сфирот, именем Наранхай, потому что свет разделяется согласно свойствам келим. Ведь малхут является более грубым покрытием, скрывающим свет Бесконечности, и свет, который она передает от Творца получающим, [проходит] лишь в малой мере, относящейся только к чистоте неживого в теле человека. И поэтому он называется «нефеш».
А кли тиферет – более чистое, чем кли малхут, и свет, который оно передает от Бесконечности, относится к чистоте растительной части в теле человека, потому что он действует в нем более чем свет нефеш, и называется свет «руах».
А кли бины – более чистое, чем тиферет, и свет, который оно передает от Бесконечности, относится к чистоте животной части в теле человека и называется свет «нешама».
А кли хохмы – чище всех, и свет, который оно передает от Бесконечности, относится к чистоте части говорящего в теле человека и называется свет «хая», и действию его нет меры, как это выяснится ниже.
М. Лайтман: Вопросы, пожалуйста. Нет вопросов. Ты знаешь что? Я думаю, надо еще раз прочитать. Не торопись.
Чтец: Еще раз 46-й пункт.
Повторное чтение первоисточника (03:52-06:51)
Вопрос (Киев-1): (07:02) А что это за малхут, которая передает от Творца нижним на неживом уровне?
М. Лайтман: Малхут – это всюду малхут. Это то, что она делает: она получает света сверху и передает их вниз.
Ученик: Но здесь так сказано, как будто бы по умолчанию малхут это передает, как бы «в чистоте неживого в теле человека» вот этот свет нефеш. Как будто бы человек никаких усилий для этого не прилагает, а просто получает в неживом.
М. Лайтман: Вот так пока и понимай. Да.
Вопрос (Петах-Тиква-19): (07:59) Он говорит здесь о кли хохма: оно чище всех, и свет, который оно передает от Бесконечности, относится к чистоте части говорящего в теле человека и называется свет «хая». Свет хохма чище всех. Что приводит к тому, что он чище всех остальных ступеней?
М. Лайтман: Свет хохма – это самый высокий свет, и он приходит в келим, для того чтобы их освящать, исправлять, соединять их.
Ученик: Да. Он приходит от Творца, или это как результат работы человека?
М. Лайтман: Нет, это, конечно же, от Творца приходит.
Ученик: А как, собственно, работать с ним? Что за работа со светом хохма?
М. Лайтман: Если ты находишься на уровне, когда ты можешь работать со светом хохма – это уже что-то другое.
Ученик: Что значит быть на ступени, когда я могу работать со светом хохма? Что это должна быть за ступень? Как я должен действовать?
М. Лайтман: Ты должен быть с экраном соответственно этому и желать работать с экраном – с большим экраном, с большим авиютом, третьей стадии или даже четвертой. И так ты привлекаешь свет хохма, и так ты с ним работаешь.
Ученик: Хорошо. А где здесь тогда свет хасадим? В чем суть действия? Как я достигаю света хасадим?
М. Лайтман: Хасадим тебе необходим для того, чтобы у тебя было намерение ради отдачи. Но совершать действие ради отдачи – ты делаешь посредством света хохма.
Ученик: А в чем суть действия? Вы можете дать немного, на кончике ножа, как достичь мне хасадим и свет хохма?
М. Лайтман: Если ты хочешь давать кому-то, тебе нечего давать. Ты должен соединиться с ним, получить его желание получать, произвести на это желание получать зивуг с высшим светом. И то, что у тебя получится, передать тому владельцу желание, от кого ты это желание взял. Это понятно?
Ученик: (10:43) Более или менее. Я не понял, собственно, сути действия. Я занимаюсь светом хохма в десятке. А как я строю свет хасадим? Каковы условия для того, чтобы постичь свет хасадим?
М. Лайтман: Свет хасадим – это условие, что то, что ты будешь делать, это будет ради отдачи.
Ученик: Да, но как я постигаю? В чем суть действия? Что я делаю в десятке, чтобы это постичь (если возможно это постичь)?
М. Лайтман: Представь себе, что ты находишься еще с товарищами, и вы хотите вместе произвести действие ради отдачи. Тогда что ты делаешь?
Ученик: Что я делаю в десятке? Что я делаю в десятке для того, чтобы в конце концов постичь свет хасадим?
М. Лайтман: Как ты делаешь?
Ученик: Точно. Как я делаю это? Что я должен делать в десятке, чтобы постичь свет хасадим? Я понимаю, что это самое важное – постичь свет хасадим.
М. Лайтман: Правильно.
Ученик: А как я постигаю его?
М. Лайтман: Ты это постигаешь, потому что ты молишься Творцу, ты предъявляешь Ему желания, которые у тебя есть, и просишь на них исправление хасадим.
Ученик: А какое отношение должно быть к товарищу? Каково мое отношение к товарищу?
М. Лайтман: Ты хочешь соединиться с ним вместе и вместе в общем кли получить свет хасадим, чтобы связал вас вместе и дал возможность наполниться светом хасадим и продолжать.
Ученик: Понятно. А как это связано с самоотменой, принижением себя?
М. Лайтман: Конечно ты отменяешь себя перед товарищем.
Ученик: Спасибо.
Вопрос (Турция-5): (13:00) Я немного запутался. Сейчас, когда в наше работе мы представляем наше желание получать как неживое, и по сути раскрываем мир Асия в конце этого процесса очищения или пока не перейдем махсом, ничего не представлять, а просто пытаться совладать со своим эго?
М. Лайтман: Нет-нет, подожди. Мы находимся посередине работы, и мы должны сейчас достичь силы экрана, что уже после сокращения: экран, отраженный свет. Мы стараемся сейчас соединить себя с Творцом в соответствии со свойствами, где мы совпадаем по форме. Да? Что-что?
Ученик: Я сказал спасибо.
М. Лайтман: Нормально? Ладно, тогда продолжим. Тогда продолжим.
Чтец: 47-й пункт?
М. Лайтман: По-видимому. Он ведь сказал, что он понял.
Чтец: Есть в зале здесь вопросы.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (14:38) Как человек знает, в каком кли он сейчас находится? И как использует и молится о нем, требует?
М. Лайтман: Если он находится уже в тех состояниях, о которых мы читаем, то он знает уже, в каком состоянии он находится, и на какую ступень он поднимается.
Ученик: А человек, который не чувствует, что́ он должен сделать?
М. Лайтман: Тогда он должен начинать с нуля.
Ученик: А что это за точка «ноль»?
М. Лайтман: Когда не хочет ничего получать, хочет только быть в отдаче. И отсюда начинает постепенно–постепенно накапливать силы сопротивления получению, силу отдачи, и так вот постепенно подниматься. Как он говорит еще в 46-м пункте.
Ученик: Что такое очищение? Как прийти к этому очищению?
М. Лайтман: С помощью высшего света, который светит человеку постепенно (это называется постепенно), ступенька за ступенькой. Все его желания, которые были ради получения, входят в действие уже ради отдачи. Одно за другим, один за другим. Это называется «поступенчато».
Ученик: По поводу очищения. Собственно, что такое «очищение»?
М. Лайтман: Очищением называется, что те келим, которые были ради получения, получают сейчас намерение ради отдачи.
Ученик: Только в намерении есть изменения?
М. Лайтман: Что-что?
Ученик: Только в намерении есть изменения?
М. Лайтман: Нет никакой работы, нет никаких изменений, иначе как только в намерении.
Ученик: Спасибо.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (16:57) Технический вопрос. Он говорит здесь о келим. Он говорит: ХУБ ТУМ. Но только говорит о келим малхут, тиферет, бина и хохма. А что с кли кетер?
М. Лайтман: Кли кетер – это общее уже кли, которое потом выясняется. Мы еще до этого не дошли.
Ученик: Спасибо.
М. Лайтман: Еще?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (17:30) Он здесь описывает облачение светов в келим. Высшие келим абсолютно зависят от нижних. Нет, собственно, еще облачения. То, что облачается в высшие келим, это только свет нефеш, если нет притяжения от нижних келим...
М. Лайтман: Хорошо, и дальше?
Ученик: Он здесь описывает ситуацию, когда нет облачения светов в кли кетер, нет облачения света ехида.
М. Лайтман: Конечно.
Ученик: То есть это состояние, которое он описывает, только о части. Я тут не совсем понимаю. Я хочу спросить так: абсолютно чистые келим зависят от нижних, потому что в них совсем нет облачения? Это правильно?
М. Лайтман: Самые тонкие, чистые келим – это келим кетер и хохма (скажем, бины), зависят от работы нижних келим, зеир анпина и малхут. Насколько более грубые келим находятся в состоянии ради отдачи, то более высокие келим начинают находиться в намерении ради отдачи, получают от них света и экраны.
Ученик: Все еще нет здесь работы нижнего. Как тогда есть это облачение?
М. Лайтман: Я не понимаю твоей сейчас картинки. Самые тяжелые келим находятся внизу: зеир анпин, малхут, да?
Если они работают ради отдачи, они способны поднимать свои света высоко-высоко, до хохмы и до кетера.
Ученик: Верно. Так то, что я хочу выяснить. Пока малхут не прошла это очищение, о котором спрашивал товарищ, нет облачения света хая в кетер?
М. Лайтман: Нет облачения света хая в кетер, пока малхут не дойдет до получения ради отдачи на весь свой авиют.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (20:47) Как мы отменяемся относительно товарищей в десятке?
М. Лайтман: Я вопрос не понял.
Ученик: Мы сначала хотим отмениться. Для того, чтобы правильно использовать света и выяснить намерение, мы должны отмениться. Так я услышал.
М. Лайтман: Правильно, из самых тонких, чистых келим.
Ученик: Как мы это делаем?
М. Лайтман: Насколько возможно, мы отменяем себя.
Ученик: Что я должен отменить, когда я в десятке, относительно всех товарищей?
М. Лайтман: Ты хочешь сделать всё, что им на пользу. Только так – за свой счет.
Ученик: Я должен отключиться от намерения ради себя и попытаться почувствовать желания, намерения товарищей?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А что мы делаем дальше? Мы чувствуем… Как мы это чувствуем?
М. Лайтман: Как чувствуем, я не могу тебе сказать. Чувствуем.
Ученик: А что я чувствую? Я чувствую заботу о товарищах, и сейчас я хочу все ради них?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Если мы уже чувствуем, что мы тогда делаем с этим? Вот мы сейчас решили, что мы отменились. Что дальше?
М. Лайтман: Ну так вы отменяете свой авиют и присоединяетесь к товарищам. И то, что товарищи хотят сделать, вы делаете с ними вместе.
Ученик: А для чего мы это делаем?
М. Лайтман: Чтобы присоединиться к ним.
Ученик: А для чего?
М. Лайтман: Ну ты же сказал, что это твое желание.
Ученик: Я понимаю, что это начало. А что мы с этим делаем дальше, после того как мы чувствуем, что мы отменились?
М. Лайтман: Вы все, соединяясь вместе как один человек с одним сердцем, вы тогда поднимаете всю свою работу к Творцу (кетеру), от всех. Потому что вы все уже соединены.
Ученик: А что мы хотим при этом?
М. Лайтман: Быть соединенными с кетером (с Творцом).
Я жду.
Реплика: Он закончил, спасибо.
М. Лайтман: Вот так заканчивает, не сказав ни слова?
Садись, садись, я больше слушать тебя не хочу. Ты должен учиться, как вообще участвовать. Есть Москва и Москва-1.
Вопрос (Ж Москва): (23:47) У нас вопрос. Что такое «чистота света»? Она зависит от желания получать и отдавать?
М. Лайтман: Да.
Ученица: Как мы чувствуем чистоту света? Через себя или через ощущение ближнего?
М. Лайтман: Через себя.
Ученица: И что очищает чистоту света? Только намерение?
М. Лайтман: Да.
Ученица: Благодарю.
Вопрос (Москва-1): (24:23) Скажите, пожалуйста, вот с помощью света хасадим мы строим сосуд…
М. Лайтман: Допустим.
Ученик: А уже получая сосуд и свет хохма, получается, что работа по подъему МАН изменяется уже? То есть это уже не…
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть получается взаимообмен, как верхний Эденский сад и нижний, да… То есть…
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Италия-4): (25:02) Наше намерение, которое мы исправляем, зависит от силы нашей работы или…
М. Лайтман: От количества людей и их силы в соединении между собой.
Вопрос (Latin 6): (25:37) Откуда происходит намерение желать только отдавать и не получать ничего? Это приходит после того, как мы чувствуем в какой-то мере, что Творец Добрый и хотим как-то отреагировать на это?
М. Лайтман: Это приходит от Творца.
Ученик: Это намерение, которое прежде, это то, что ведет это?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Darom 1): (26:29) Простыми словами: эта игра с кли что делает со сфирот?
М. Лайтман: Игра с кли развивает нас, и приводит нас к тому, чтобы уподобиться Творцу, по-настоящему.
Вопрос (W Darom): (26:55) Написано, что келим называются КАХАБ ТУМ с точки зрения покрытия, скрывающие свет Бесконечности в них… относительно получающих. Вопрос. Эти келим – это, собственно, экраны, которые получают от Творца согласно состоянию творения, по уровню желания?
М. Лайтман: Правильно.
Ученица: Тогда в правильной работе человек получает экран, который дает ему возможность получать ради отдачи?
М. Лайтман: Да.
Ученица: Можно еще вопрос?
М. Лайтман: Нет.
Вопрос (Италия-3): (27:40) То, чему Вы учите нас: я выясняю свою природу, потому что я чувствую эти света, которые я получаю? Это только понимание, что я могу работать через товарищей для того, чтобы прийти к этому? Так это то, чему учит нас каббала?
М. Лайтман: Ну, конечно же. Всё, что мы можем задействовать в духовном, это только через товарищей. Хорошо?
Замечательно. А сейчас...
Чтец: Продолжать?
(28:36) 47-й пункт, 445-я страница.
47) И, как сказано, в парцуф нефеш, который человек обрел благодаря занятиям Торой и заповедями без намерения, уже облачена точка от света руах. А когда человек укрепляется, чтобы заниматься Торой и заповедями с желательным намерением, он постепенно очищает растительную часть своего желания получать. И в этой мере он постепенно строит точку руаха в виде парцуфа, когда, благодаря [совершению] 248 исполнительных заповедей с намерением, эта точка распространяется в 248 ее духовных органах, а благодаря соблюдению 365 запретительных заповедей эта точка распространяется в 365 ее жил.
А когда она завершается во всех 613 органах, она поднимается и облачает сфиру тиферет, находящуюся в духовном мире Асия, которая передает ему от Бесконечности более важный свет, называемый светом руах, который соответствует чистоте растительной части в теле человека. И все элементы неживого, растительного и животного в мире Асия, которые относятся к уровню тиферет, помогают парцуфу «руах» человека получить света от сфиры тиферет во всем совершенстве, так же как выяснилось выше по поводу света нефеш, см. там. И поэтому он называется растительным [уровнем] святости, и природа его свечения также подобна растительному [уровню] в материальном. Как выяснилось выше, у него уже есть различия в движении, заметные в каждом его отдельном элементе. Так же и свет растительного [уровня] в духовном уже имеет большую силу, чтобы светить особым образом каждому из 613 органов парцуфа «руах». И каждый из них проявляет силу действия, относящуюся к этому органу. И при выходе парцуфа «руах» вместе с ним выходит точка с более высокой, чем он, ступени, то есть точка света нешама, которая облачается в его внутреннюю часть.
(31:44) 48-й пункт.
48) А, благодаря занятиям тайнами Торы и вкусами заповедей, он очищает животную часть своего желания получать. И в этой мере он постепенно строит точку нешамы, которая облачена в него, в ее 248 органах и 365 жилах. А когда она завершается во всем своем строении и становится парцуфом, она поднимается и облачает сфиру бина духовного мира Асия. И это кли несравненно чище, чем первые келим ТУМ, и потому оно передает ему от Бесконечности большой свет, называемый светом нешама.
И все элементы неживого, растительного, животного в мире Асия, которые относятся к уровню бины, служат и помогают парцуфу «нешама» человека полностью получить свои света от сфиры «бина», как это выяснилось по поводу света нефеш. И он называется также животным свойством святости, поскольку он соответствует чистоте животной части тела человека. И природа его свечения такова, как это выяснилось по поводу рода животных в материальном (выше в п. 37), что она дает каждому органу из 613 органов парцуфа частное ощущение, что он живет и чувствует в свободном ощущении, – [это дается] каждому из них без всякой зависимости от всего парцуфа.
Пока не становится ясно, что его 613 органов – это 613 парцуфов, отличающихся по виду своего свечения, каждый в своем роде. И превосходство этого света над светом руах в духовном подобно разнице между животным родом и растительным в материальном.
И так же вместе с выходом парцуфа «нешама» выходит точка духовного света хая, являющаяся светом сфиры хохма, и она облачается в его внутреннюю часть.
(34:32) 49-й пункт.
49) А после того как он уже удостоился того большого света, который называется светом «нешама», когда 613 органов этого парцуфа уже светят, каждый полным и ясным светом, особенным [именно] для него, как парцуф – особенным для него, тогда для него открывается возможность заниматься каждой заповедью в соответствии с ее истинным предназначением. Ведь каждый орган парцуфа «нешама» освещает ему все пути каждой заповеди, относящиеся к этому органу. И благодаря большой силе этих светов он постепенно очищает «говорящую» часть своего желания получать, обращая ее в желание отдавать.
И в этой мере постепенно образуется точка света «хая», облаченная в него в своих 248 духовных органах и 365 жилах. А когда она достигает завершения в полном парцуфе, она поднимается и облачается на сфиру хохма духовного мира Асия, и чистота этого кли не знает границ. И потому оно передает ему огромный и мощный свет из Бесконечности, называемый свет «хая», или «нешама от нешама».
А все элементы мира Асия, то есть неживые, растительные и животные, относящиеся к сфире хохма, помогают ему получать свет сфиры хохма во всем совершенстве, как это выяснилось по поводу света нефеш. И он также называется «святой говорящий», поскольку соответствует чистоте «говорящей» части в теле человека. Также и значение этого света в божественном аналогично значению говорящего в материальных НРЖГ, то есть он обретает ощущение ближнего. Таким образом, что величина этого света относительно величины духовных НРЖ аналогична величине материального «говорящего» относительно материальных НРЖ. А свойство света Бесконечности, облаченное в этот парцуф, называется светом «ехида». [Бааль Сулам. Предисловие к книге Зоар]
Вопрос (Петах-Тиква-19): (37:20) Основываясь на 46-м пункте. Что такое свойства «тайны Торы» и «вкусы заповедей»?
М. Лайтман: Это то, чего мы не знаем. Это тоже высший свет. Всё – высший свет, но он облачен в келим, которые мы пока еще даже не ощущаем, не знаем о них, не используем их.
Ученик: Ну, скажем, что мы поняли. А что это за часть хай, живой в желании получать? Что значит, что он очищает?
М. Лайтман: Очищает – это значит, что может работать с ними ради отдачи.
Ученик: Так нужно прийти к этому?
М. Лайтман: Ты что, не знаешь, что такое «очистить»?
Ученик: Поверьте мне, значение слова «литаэр» (очищать) я не понимаю. Что значит «очищать»? Что я очищаю здесь?
М. Лайтман: Скажем, у тебя в комнате был сначала плохой запах, воздух плохой и запах, воняло. Ты приходишь с каким-то баллоном и начинаешь там распылять какое-то ароматическое вещество, и тем самым очищаешь воздух. Он становится приятнее, может быть даже чище, свежее.
Ученик: Так он говорит, что называется «свет нешама». Что это за свет нешама, о котором он говорит здесь?
М. Лайтман: Свет нешама – это особый свет, который предназначен, чтобы очистить ту часть, которая называется «нешама» в кли.
Ученик: (39:26) Во всем, что он нам рассказывает здесь, мы строим нешама, мы ее очищаем (то, что он пишет здесь)?
М. Лайтман: Нет, здесь нешама – это часть желания получать от кли, которое нам нужно очистить.
Ученик: И тогда что?
М. Лайтман: А до этого есть нефеш, руах, потом нешама, когда ты до этого доходишь. А потом хая и ехида.
Ученик: То есть у нас, собственно, нет вообще души, нет нешама?
М. Лайтман: Правильно.
Ученик: Интересно. Я думал, что мы в этот мир рождаемся с душой.
М. Лайтман: Нет. То, что ты думаешь, оставь себе это.
Ученик: Приходят в мир без души, без нешама…
М. Лайтман: Слушайте, но это же смешно…
Ученик: Так что нам говорят, мы приходим без души?
М. Лайтман: Слушай, кто приходит, с какой душой в этот мир? Просто так говорят.
Ученик: Но это вероятность того, что приходят без…
М. Лайтман: Всё-всё, всё. Сегодня день не для шутников.
Ученик: Но, что значит, что я прихожу в мир без души?
Вопрос (W Heb 1): (40:56) Что это за процесс построения парцуфа? Как мы знаем, что мы построили парцуф в десятке?
М. Лайтман: Когда вы придете к этому, вы увидите, что вы соединились вместе в парцуф, который действительно называется «десятка» как одно, быть всем вместе, как один человек с одним сердцем. А пока ваше сердце находится на уровне нефеш или руах, или нешама, а может быть даже хая и ехида – но это то, что вы строите из вашего желания получать в десятке.
Для нас лучше всего выполнять внутри десятки, внутри группы то, что он говорит. И тогда из опыта, из наших действий мы постигнем, что происходит с нами и поймем, что написано в тексте. Понятно?
Вопрос (Ж Петах-Тиква-33): (42:21) До этого Вы сказали, что, если ты хочешь кому-то отдавать – тебе нечего отдавать. Ты должен с ним соединиться, получить его желание получать и сделать на это желание получать зивуг с высшим светом.
М. Лайтман: Да.
Ученица: Наш вопрос. Как мы делаем зивуг с высшим светом на желание получать товарища?
М. Лайтман: Когда включаются в товарища и так сильно хотят помочь ему, тогда чувствуют его желание (чего он желает). Поднимаем это желание через себя к Творцу и просим у Творца, чтобы дал возможность наполнить желание товарища. И тогда Творец наполняет желание товарища, и это называется, что мы наполнили желание.
Ученица: А о чем говорит слово «зивуг»?
М. Лайтман: Зивуг с высшим светом – это значит, что я соединяюсь с высшим светом для того, чтобы передать его от Творца товарищу. Хорошо? Это действие очень-очень важное и очень практическое.
Вопрос (Ж Москва-6): (43:55) Скажите, а как здесь не запутаться? Мы часто пытаемся своими руками наполнить желание товарища и забываем обратиться к Творцу. Здесь есть ошибка какая-то, если я самостоятельными силами пытаюсь наполнить товарища?
М. Лайтман: А это не работает.
Ученица: А как я понимаю, что я обратилась к Творцу? Ну, вот я попросила внутри, то есть, чтобы у меня были силы наполнить?
М. Лайтман: И нет в этом никакого результата.
Ученица: А как понять, что именно через просьбу к Творцу я это действие произвожу по наполнению товарища?
М. Лайтман: Это просто соединиться с товарищем и подняться вместе к Творцу, вместе с его желанием (желанием товарища).
Ученица: То есть объединиться с товарищами и вот в это объединение включить тогда уже желание, и тогда это правильное наполнение от Творца, да?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж Бразилия): (45:16) В тексте он говорит о полных келим, совершенных…
Реплика: Пусть еще раз задаст вопрос, не слышно было.
Ученица: Он говорит здесь о полноценных келим (полных, совершенных) и келим, которые скрывают свет от получения. А где мы тут облачаемся на всё это? Где тут облачение на свет?
М. Лайтман: Мы получаем хисароны от товарищей, мы включаемся в эти хисароны, мы поднимаем эти хисароны к Творцу. И получаем на эти хисароны исправления и наполнения, и передаем их товарищу. Мы работаем здесь посредине между Творцом и товарищем, как нижний, высший и высший-высшего. Хорошо? Хорошо.
Вопрос (USA Northeast): (47:01) Очищение означает усилить намерение на объединение, подъем МАН?
М. Лайтман: Да, да.
Вопрос (Беэр-Шева): (47:28) С Вашего позволения. Строение и конструкция эта: 248 и 365, есть часть каких-то заповедей, которые мы можем делать. Есть вещи, которые мы уже можем очищать, продолжать двигаться, искать. Я хочу соединиться – это действие, это заповеди по действию, а есть запретные действия. Можно это объяснить, где там органы, а где есть жилы?
М. Лайтман: Я не вполне понимаю твой вопрос. Ты запутался там, в середине. Что ты хочешь?
Ученик: Я хочу знать, что мне делать в процессе объединения? И чего мне не делать, для того чтобы не навредить, чтобы выстроить вот эту структуру?
М. Лайтман: Присоединись к товарищам и делай всё, что они хотят. Всё. И проси у Творца, чтобы помог тебе к ним присоединиться, и чтобы помог тебе выполнять действия, то, что хотят от тебя товарищи. А ты ноль, ты не пользуешься своими желаниями, а только получаешь желания от товарищей и от Творца. А ты посредине соединяешь Творца и товарищей вместе.
Ученик: Это вот эти заповеди действия, ноль?
М. Лайтман: Ноль – это значит, что сам ты не хочешь ничего решать. Все твои действия в том, что ты соединяешь товарищей и Творца, об этом принимают решение Творец и товарищи.
Вопрос (Ж Турция-8): (49:41) Когда мы наполняем наши обычные материальные желания (такие как пить, есть), мы отдаляемся от светов? И у света есть какой-то срок годности?
М. Лайтман: У света нет срока годности. Когда мы отдаляемся, мы этим только пробуждаем эту систему, чтобы она дала нам другой вид объединения и обязала нас другим образом.
Вопрос (French): (50:41) Что значит, что свет действует больше, сильнее на каждой ступени?
М. Лайтман: Это в соответствии с авиютом, который мы различаем. Свет в соответствии с этим действует больше на этой ступени. Понятно?
Вопрос (W Latin 24): (51:30) Здесь он говорит (в 47-м), что, когда завершаются все 613 органов, тогда сфира тиферет поднимается в мир Асия, передается в Бесконечность и получает уже более важный свет – руах. И тогда происходит очищение растительной части человека. Мой вопрос такой. Нужно, чтобы все 613 желаний были исправлены, для того чтобы это было исправлено, то есть очищено? Или это может исправляться по частям в моем желании: скажем, нефеш, тиферет или еще какие-то другие части?
М. Лайтман: Мы должны начинать наши исправления, и так мы начинаем по ступеням: нефеш, руах, нешама, хая, ехида в душе, нешама каждого. И таким образом мы исправляем. В этом у нас нет никакого выбора, потому что так все начинают исправление, от простого к сложному.
Чтец: (53:07) Мы приближаемся… не приближаемся, у нас еще много времени до конца урока. У нас есть еще одна часть, которую мы хотели посвятить конгрессу в Араве: рассказать, поделиться, спросить. Есть у нас с товарищами хисарон – то, что касается конгресса Арава. Товарищ начнет.
Ну, давайте споем сначала, может быть? Не хотите? Не будем терять время, тогда вперед.
Объявление (53:38-55:05) Хорошо, мы приветствуем всех товарищей и приветствуем Вас. Мы хотим доложить, потом еще задать вопросы Вам – о том, что касается мирового конгресса «Арава 2023». Это будет происходить 23-25 февраля в Израиле, конгресс Арава, физическое собрание мужчин со всего мира.
Мы по привычке называем это «конгресс Арава», потому что мы делаем этот конгресс в пустыне, но это будет происходить рядом с городом… Женщины соберутся здесь, в нашем здании в Петах–Тикве. Ну, конечно же, будет еще очень много зеркальных больших конгрессов параллельно по всему миру: и для мужчин, и для женщин. И все это будет транслироваться по нашим обычным каналам.
Отметим, что мужчины и женщины, которые приедут на конгресс в Израиль, смогут проживать здесь, в нашем здании с 21-го по 28-е февраля. И в конце урока мы уже подробней расскажем, как происходит регистрация, как будет происходить проживание. Также еще будет обсуждение в группе.
Но сейчас у нас есть вопросы к Раву.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:13) Первый вопрос, который мы хотели задать, может быть вот так. Сейчас Рав вернется. Давайте мы сейчас пока сделаем семинар между нами, то что касается конгресса в Араве. Мы хотели поставить вопрос для всех товарищей так.
Вопрос для семинара: (56:06) Как мы видим этот конгресс в Араве? Как мы заходим туда сплоченными, как единое кли и выходим из него уже на следующую ступень? Еще раз вопрос на семинар: как мы рассматриваем ближайший конгресс Арава? Как мы туда заходим уже сплоченными и выходим как одно кли?
Семинар (56:10-59:23)
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:25) Мы хотим задать вопрос Раву по поводу конгресса Арава, который у нас будет. Мы продолжим обсуждение, которое начали, просто немножко попробовать…
Итак, первый вопрос, который мы хотели задать. Этот конгресс особенен по многим причинам, но одна из главных причин – это то, что три года прошло с предыдущего конгресса, когда это было в Ганей Тааруха, когда у нас был Мировой конгресс. Потом у нас была «корона», все мы существовали виртуально, а сейчас, собственно, это первое такое официальное событие, когда мы собираемся все на один конгресс. Ну, понятно, центральный конгресс будет здесь в Израиле, и потом будут зеркальные конгрессы. Но все-таки, как Вы относитесь к этому состоянию?
М. Лайтман: Я отношусь к этому конгрессу, как к очень важному конгрессу. Мы чувствуем, что в последнее время есть у нас как бы сила, с одной стороны. А с другой стороны, мы не совсем находимся в нужном направлении, куда и как. Это то, что мы должны получить – это направление на конгрессе.
И я очень надеюсь, что несмотря на то, что это всё еще не так, как было когда-то в Ганей Тааруха, но все-таки это приведет нас к объединению, единению и к продвижению к Цели. Мы сделали большую работу в последний год, я более или менее так считаю, от конца периода «короны» до сегодняшнего дня. Мы действительно можем сейчас проложить особый путь к тому, чтобы прийти к последнему этапу духовного продвижения.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:57) Мы хотели продолжить. Когда у нас была беседа по поводу контента этого конгресса в Араве, и мы тогда спрашивали, можете ли Вы сказать, какая центральная цель конгресса, как Вы видите этот конгресс. Вы сказали, что мы должны стать единым мировым кли, чтобы смогли чувствовать, что есть группа мужская, группа женская – единые: отдельно мужская, отдельно женская. Как стать этим единым мировым кли, которое состоит из мужской группы и женской группы?
М. Лайтман: Мы хотим объединения. Как раз в объединении мы возвращаемся к тому строению Адама Ришона, которое у него было до прегрешения, до разбиения. И поэтому мы соединяемся, мы собираемся: часть мужчин собираются в пустыне, а часть мужчин во всем мире – там, где они находятся (со связью). Часть женщин приезжают в наш центр здесь, не в пустыню (это здесь, наше место Бней Барух, в Петах-Тикве). А часть, остальные женщины, находятся так же, как мужчины, во всех местах в мире и связываются с нами через компьютеры, приборы, которые у них есть, через Интернет.
Я очень надеюсь, что это собрание будет особым, теплым, сильным, мощным, и оно даст нам ощущение соединения в одно кли, что мы все-все вместе. Ну, всё. То, что я хотел сказать. Я чувствую уже это кли и понимаю, что мы сейчас… к конгрессу нам стоит работать над этими соединениями, чтобы мы реализовали это уже вместе на конгрессе. И это даст уже нам подъем на следующую духовную ступень. Это то, что я думаю.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:04:42) А что именно Вы ощущаете? Каков наш следующий уровень, ступень? Что мы должны реализовать на конгрессе и потом, чтобы настроить себя сейчас?
М. Лайтман: Я думаю, что мы поднимемся к состоянию, когда мы чувствуем, что мы все вместе в одной системе, в одном сердце, в одном намерении. И таким образом мы действительно поднимемся, поднимемся на первую духовную ступень.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:05:23) Так где здесь место каждой отдельной десятки, относительно того, чтобы стать одним кли?
М. Лайтман: Мы не теряем десятку. Десятка остается десяткой, как наше единое кли для души. Мы соединяемся все вместе в более широкое кли, которое включает в себя насколько можно больше десяток. И так мы приближаемся к Творцу по мощности кли, в количестве и качестве.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:04) Еще один момент, который мы хотели с Вами прояснить. То, что касается этого состояния «движения в пустыне», пройти по пустыне. Мы видим, что на протяжении всего развития каждый выход всегда происходил как выход и движение по пустыне. Что значит «движение по пустыне», чтобы выйти в духовное?
М. Лайтман: Обычно, когда мы выходим в пустыню, мы чувствуем, насколько отключаемся от всего мира, и мы чувствуем только себя относительно небес. Это то, что у нас есть. И тогда таким образом мы чувствуем духовный подъем. Я надеюсь, что и сейчас мы сделаем это и почувствуем это. Я говорю о мужчинах. А женщины соберутся у нас здесь в центре (где я сейчас сижу) или у себя дома (те, кто связан с семьями, детьми и не могут приехать сюда). Так они будут на связи через Интернет, виртуально. Мы видим, что эта связь не снижает мощности связи сердец.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:50) Да, потом женщины тоже зададут свои вопросы. А теперь, каково место изучения Зоар на этом конгрессе в пустыне?
М. Лайтман: Мы будем учить Зоар, мы подготовили эту учебу и будем продолжать. Посмотрим, что мы будем продолжать на конгрессе. У нас там будут уроки по книге Зоар, всё, что у нас там есть, это очень полезно. Очень полезно для нашего духовного подъема.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Мы попросим сейчас у женщин тоже, они уже в Инфо. Женская организация, у них тоже есть вопросы по параллельному конгрессу.
М. Лайтман: Пожалуйста.
Ж ИНФО: (01:08:46) Вы сказали, что на конгрессе Арава мужское и женское кли могут стать одним кли. Вопрос: как Вы видите участие женщин в конгрессе? Какая особая добавка с нашей стороны, как женщин?
М. Лайтман: Я думаю, что женщины будут участвовать на своем месте, а мужчины на своем месте. Но, собственно, у нас есть одна цель, и у нас есть понимание в том, какого кли мы должны достичь по качеству и соединению. И, собственно, после того, как соединяются мужчины между собой и женщины между собой, мы также соединяемся между собой вместе и приходим к кли Адама Ришона, которое включает и мужскую часть, и женскую часть.
Ж ИНФО: (01:10:00) Есть нечто особое, некое особое действие объединения, которое может помочь женщинам объединиться параллельно тому, что мужчины объединяются у себя на конгрессе?
М. Лайтман: Об этом мы поговорим с группой, которая занимается этим, которая выбирает, какие материалы мы будем учить, чем мы будем заниматься во время перерывов. Подумаем. Есть у нас уже планы, есть еще время. Мы сделаем это вместе.
Ж ИНФО: (01:11:07) Были проблемы с Интернетом, я прошу прощения. В последнее время мы видим, насколько женская группа укрепляется и усиливается: в участии в уроках, в работе в десятках, просто каждая, любая группа Бней Баруха. Два урока в день, столько мероприятий и объединений. И чувствуется в мировой женской группе вот это укрепление. Как мы можем еще больше усилиться до конгресса, чтобы стать действительно одной женской мировой группой?
М. Лайтман: Нечего мне больше добавить к тому, что мы уже учим. И мужчины, и женщины должны больше соединиться вместе и проверять свои намерения, насколько они понимают объединение этих намерений и желаний, и в этом укрепляться. Чтобы каждый увидел в себе, насколько он может помочь товарищам. И всё.
Ж ИНФО: (01:12:12) А до этого Вы сказали товарищу, что в пустыне мы как бы обращаем себя к небу, потому что там происходит полный отрыв от материального, от помех. А мы как можем создать ситуацию в женском кли, чтобы мы тоже могли быть в этом ощущении: пустыня, и мы смотрим в небо?
М. Лайтман: Это всё зависит от усилия человека, а не то что это относится к месту: к пустыне, или посредине Петах-Тиквы, или еще к какому-то месту. Пустыню чувствует человек внутри своего сердца, когда нет этой высшей силы. Он находится в пустыне, и он кричит из этой пустыни Творцу.
Ж ИНФО: (01:13:11) Какой процесс женская группа должна пройти, для того чтобы продвинуться к этому состоянию, которое Вы описали – «одна мировая группа»?
М. Лайтман: Я думаю, что, кроме объединения, они постоянно обсуждают и заботятся о том, чтобы у них было это... чтобы было объединение усиливающееся, сильное, насколько это возможно. А кроме этого не о чем им заботиться. Нет.
И женщин есть особое ожесточение сердца… что есть дети, которые относятся к женской группе. И поэтому мы должны укрепить их, помочь им. И они должны понять, что объединение между ними включает в себя также и общую заботу о детях. И это их соединяет действительно всех вместе.
Ж ИНФО: (01:14:33) В какой внутренней подготовке мы должны быть, чтобы не упустить эту возможность, такую колоссальную возможность?
М. Лайтман: Вы очень сильные женщины. Есть в последнее время много групп женщин и отдельных женщин во всем мире, которые соединяются с нами – действительно десятки и сотни. Мы должны найти их и приблизить, насколько это возможно, поместить их внутрь себя, внутрь сердца, а также внутрь наших кругов. И так продвинемся к конгрессу. Пожалуйста.
Вопрос (Алматы): (01:15:28) Большое спасибо, что разрешили спросить. Мы здесь собрались, группа Алматы, и вопрос возник особенно после женских вопросов о предстоящем мужском конгрессе. То есть у нас достаточно небольшая группа, и мы здесь планируем проводить зеркальный конгресс и приглашаем хаверов со всего среднеазиатского кли. И вопрос касаемо непосредственно организации. Как Вы правильно рекомендуете, чтобы это было чисто между собой вообще не соприкасающийся мужской конгресс и женский конгресс? Или это возможно где-то в одном месте: разные уроки, но трапезы – всё это происходит вместе. Как правильнее будет? Спасибо.
М. Лайтман: Лучше, конечно, если бы это было раздельно, мужская и женская часть конгресса, и не соприкасались бы никак между собой. Это самое лучшее. Если нельзя так сделать, то, по крайней мере, какая-то часть отдельно существует... Может быть, я не знаю. Ну, в общем, постарайтесь. Вы умеете делать.
Еще?
Ученик: (01:17:02) Я думаю, что мы, собственно, получили ответ.
М. Лайтман: Получили ответ. Отлично. Так я желаю Вам хорошей подготовки, теплого соединения и приближения. И попробуйте действительно увидеть этот конгресс, как конгресс, который завершает этот год начала обучения после этой болезни, когда мы приблизительно год назад вернулись… И я надеюсь, что мы продолжим приближаться к раскрытию Творца, это действительно перед нами.
Я очень надеюсь, что после конгресса в Араве, который мы делаем, это будет совсем близко. Удачи!
Реплика: Сейчас есть нечто срочное.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:18:10) Вопрос: насколько важность того, чтобы наши товарищи в мире приложили усилия собраться (ну, каждый в своей стране) или же оставаться виртуально? Есть ли важность усилий, чтобы собраться в регионе, в стране?
М. Лайтман: Есть разница между тем, что мы находимся, скажем, дома, или мы выходим и собираемся в каком-то месте, где собираются из разных районов. Ну, скажем, Южная Америка или Азия – это сумасшедшие расстояния, и могут сделать или так, или эдак. Я бы все равно рекомендовал соединиться в нескольких местах, собраться и опубликовать это также, чтобы могли приехать люди из других мест. Я несколько раз был на конгрессах в Южной Америке, я получил массу удовольствия.
Посмотрите, как можно это организовать. Я как раз за то, чтобы мы все-таки сменили место. То, что называется «изменить место – изменить судьбу». И те, кто находятся относительно недалеко, все-таки посмотрите, что можно сделать с детьми. Это непросто, но все-таки эта работа, это усилие – оно помогает нам, помогает нам выйти из этого места.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:20:14) И еще вопрос. Если в каком-то регионе есть разные десятки – важно, чтобы они собрались в этом регионе? Или согласно десяткам… скажем, десятка скажет: мы соберемся только десяткой. Хотя есть еще люди, которые учатся в этом же регионе.
М. Лайтман: Если есть десятки, которые говорят на одном языке (как ты представляешь Южную Америку), я думаю, что желательно, чтобы они, насколько это возможно, соединились вместе и показали друг другу, что их объединение очень полезно.
Ученик: То есть не согласно десятке, а согласно региону, чтобы там собрались?
М. Лайтман: Да-да-да. Удачи всем. Крепко обнимаю. Продолжайте.
Объявление (01:21:13-01:21:38) Тогда мы закончим. Но у нас сейчас еще будет групповое обсуждение, и мы будем говорить сейчас об этом. Сейчас после песни мы остаемся на групповое обсуждение, все в Арвуте остаемся, а потом уже встретимся в 11:45 на подготовку к уроку. И с 12:00 до 13:00 будет дневной урок. Спасибо всем. Песня.
Песня (01:21:40-01:25:00)
Набор: Команда синхронного набора
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/yXblw1Se