Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 11 июня 2023 года
Часть 2: Бааль Сулам. Введение в науку каббала (Птиха), пункт 85
Чтец: Мы читаем «Труды Бааль Сулама», 182-я страница, «Введение в науку каббала», 85-й пункт.
85. И вот хорошо прояснились понятия «катнут» и «гадлут» дэ-Некудим, когда Ц"Б, подняв нижнюю хэй (ה), то есть бхину далет, в место никвэй эйнаим (Н”Э) и скрыв её там, привёл к выходу ступени катнут дэ-Некудим, на уровне В”аК или З”А, в светах нефеш-руах. И не хватало там бины и ЗО”Н дэ-келим и нэшама, хая, йехида светов. А благодаря приходу нового света А”Б-Са”Г дэ-А”К к Некудим, вернулся цимцум алеф на свое место и вернулись бина и ЗО”Н дэ-келим в рош, поскольку нижняя хэй (ה) опустилась из Н”Э и вернулась на свое место в малхут, которая называется «пэ». И тогда произошел зивуг на бхину далет, которая вернулась на свое место, и вышли десять сфирот на уровне кетэр и йехида, и восполнили НаРаНХа”Й светов и КаХа”Б-ЗО”Н келим.
И, для краткости, отсюда и далее мы будем называть Ц"Б и катнут подъёмом нижней хэй (ה) в Н”Э и нисхождением АХа”Па вниз. А гадлут мы будем называть приходом света А”Б-Са”Г, опускающим нижнюю хэй (ה) из Н”Э и возвращающим АХа”П на свое место. И запомни всё это объяснение. Так же помни всегда, что Г”Э и АХа”П – это названия десяти сфирот КаХа”Б ЗО”Н дэ-рош, а десять сфирот дэ-гуф называются ХаГа”Т НэХИ”М. И они тоже делятся в соответствии с Г”Э и АХа”П, поскольку хэсэд, гвура и верхняя треть тифэрэт до хазэ – это Г”Э и Н”Э, а две трети тифэрэт и НэХИ”М – это АХа”П, как написано выше.
Также запомни, что Г”Э и Н”Э, или ХаГа”Т до хазэ, они называются келим дэ-паним. А АХа”П, или две трети тифэрэт и НэХИ”М, которые от хазэ и ниже, называются келим дэ-ахораим, как сказано выше в п.76 - посмотри там. И также запомни понятие расщепления ступени, которое произошло при втором сокращении, когда на каждой ступени остались только келим дэ-паним, и у каждого нижнего есть внутри келим дэ-ахораим высшего, как объяснено выше в п.77 - посмотри там.
М. Лайтман: Вопросы.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (04:31) Как произошло, что был тут подъем cтадии далет, которая была в скрытии, потом спустилась из никвэй эйнаим в пэ, и вследствие этого произошло разбиение? Как поднимается решимо…
М. Лайтман: В никвэй эйнаим?
Ученик: Да, да, что потом привело к разбиению. Как это произошло?
М. Лайтман: Не хотят пользоваться получающими келим, и поэтому принимают решение, что мы не прикасаемся к получающим келим. Это называется, что пользуются только келим отдачи, а это – кетер и хохма, и допустим, ГАР де-бина, и пользуются только ими. И тогда все нормально, не будет ни разбиения, не будет никаких проблем, потому что это отдающие келим. Желание получать в них очень маленькое. На это желание есть сила экрана – уберечь это желание и не позволить высшему свету распространиться в него. Очень прекрасно, хорошо, просто. Такое состояние называется «катнут», малое состояние. Мы видим такое и у детей, и на себе, когда у нас не хватает сил. В общем, мы как-то приводим себя в очень удобное и комфортное состояние, и так мы себя чувствуем.
Затем приходит большее желание, поскольку есть решимот, есть воспоминания, разные причины, как пользоваться все большими келим. И тогда мы пробуждаем получающие келим все большие. Может быть, я смогу воспользоваться ими, тогда я начинаю проверять: что я выигрываю, в чем я могу преуспеть, разумеется, с точки зрения отдачи, потому что мы говорим про отдающие келим.
И тогда я вижу, что за счет того, что я могу воспользоваться получающими келим ради отдачи (допустим, как в примере гостя и хозяина), тогда я на самом деле могу прийти к очень большой отдаче, к отождествлению, к подобию по свойствам с хозяином все большему, и так я и делаю. Или я не могу, тогда я остаюсь в катнуте, насколько могу пользоваться только отдающими келим, а получающие келим сокращены.
Ученик: (07:47) Но что гарантирует, что эта четвертая стадия, которая поднимается, действительно будет ради отдачи?
М. Лайтман: Я к этому себя должен подготовить. Я себя готовлю, и я уверен, что сделаю правильный расчет и не войду в ради получения, хотя, как мы уже знаем (и скоро будем изучать это еще раз), весь мой расчет неправильный. И я привлек света, которые не мог получить ради отдачи, и поэтому мои келим разбились, и мне придется исправлять келим, а затем получать в них света.
Ученик: То есть как будто бы есть какое-то решение со стороны системы, и помимо этого решения, что мы не получаем ради отдачи (это Второе Сокращение, что мы не получаем даже ради отдачи)…
М. Лайтман: Это исходит из недостатка экрана.
Ученик: Замечательно. А потом следующее действие – зивуг на четвертую стадию в гадлуте…
М. Лайтман: Да.
Ученик: …чтобы получить…
М. Лайтман: Ради отдачи.
Ученик: То есть совершенно противоположное действие, которое отрицает предыдущее действие?
М. Лайтман: Нет. Потому что в предыдущем действии у них не было знания о том, что можно получить ради отдачи в бхине далет, а теперь якобы есть такое знание, что можно получить в бхину далет.
Ученик: Замечательно. Так вот это знание (информация), как это все произошло?
М. Лайтман: Творец их запутал.
Ученик: Да, так ведь и чувствуется.
М. Лайтман: На самом деле, это так. На самом деле, именно так.
Ученик: Мы говорим о системе…
М. Лайтман: Система… Ну так, что?
Ученик: А что произошло с языком системы?
М. Лайтман: С языком системы… как во всех системах, даже самых современных бывают ошибки. Может произойти сбой, может произойти то, что происходит.
Ученик: Ну, на самом деле, Рав…
М. Лайтман: Я серьезно говорю. Для того, чтобы прояснить для нижних, какова их природа, где они находятся, как можно сделать правильное исправление, нам нужно показать им желание получать в самом плохом виде, чтобы они знали, как с ним работать.
Ученик: Можно задать вопрос о…?
М. Лайтман: Спроси по-другому.
Ученик: (10:48) Да, я спрошу по-другому. Мы говорим, что всю реальность можно изучать через четыре стадии прямого света.
М. Лайтман: Не знаю, всю ли реальность, но, давай.
Ученик: Где мы видим пример этой ошибки в прямом свете? Видим ли мы пример этому, подготовки к этому в четырех стадиях прямого света?
М. Лайтман: Работа желания получать с желанием отдавать содержит в себе все виды связей между желанием получать и желанием отдавать на всех уровнях и во всех мерах, размерах. Поэтому, то что произошло разбиение келим и нам необходимо это исправить, естественно, там внутри уже заложена подготовка для тех выяснений, которые нам нужно понять, почувствовать, для того чтобы исправить и поднять себя наверх.
Ученик: Возможно ли сделать некое ограничение на зивуг, который происходит в Некудим в большом состоянии на четвертую стадию прямого света, на одну из стадий, этапов прямого света?
М. Лайтман: Нет. Мы конечно проверяем четыре стадии прямого света во всех действиях, в итоге мы все связаны с первым действием в мирах (и это сокращение), но нам нет особо, что поделать с этим.
Ученик: Есть ли какой-то принцип, который заложен в четырех стадиях прямого света, который бы сейчас позволил выяснить эту якобы ошибку?
М. Лайтман: Нет. Потому что это расчет кли, что я могу получить ради отдачи. Тогда возникает вопрос. Почему у них произошла такая ошибка, что они считали, что могут получить ради отдачи и способны сейчас совершить Окончательное Исправление?
Ученик: Но эта ошибка произошла как бы и в четвертой стадии?
М. Лайтман: Да, сейчас четвертая стадия пробуждается. Это не разбиение в катнуте, это разбиение в гадлуте.
Ученик: (13:27) Так в четырех стадиях прямого света эта ошибка была в стадии далет?
М. Лайтман: Нет, там не было ошибки. Где? В четырех стадиях прямого света?
Ученик: Да, она ведь получила… она ведь думала, что может получить ради отдачи. Или это неправильно? Я не хочу путать. Она думала, что может получить ради отдачи, и тогда обнаружила, что она противоположна, и тогда – стыд, и тогда было сокращение.
М. Лайтман: Допустим так.
Ученик: А в Некудим, в гадлуте тоже думала, что она может получить ради отдачи, и произошло разбиение келим.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Связь есть?
М. Лайтман: Связи нет. Она не видела сейчас в мире Некудим, что она входит в ошибку, она не видела этого. И так изначально все было устроено. То есть вся система, которая до сих пор выстраивалась, строилась для того, чтобы произошла ошибка.
Ученик: А как это понять?
М. Лайтман: Очень просто. Как ты, желая чему-то научить маленького ребенка, подготавливаешь ему что-то, где он может ошибиться и на этом научиться, ошибаться и учиться.
Ученик: Да, но ведь система должна же существовать на основании неоспоримых законов. И как система могла выйти за пределы (в кавычках или без) законов, что позволила ошибку? Какая закономерность в системе позволила ошибку?
М. Лайтман: В системе есть желание отдавать и желание получать, и если изначально не видно, что может выйти из их сочетания, то как бы происходит ошибка, но это не ошибка и даже не разбиение. Это выяснение более глубокое в природе творения, насколько творение должно соединить еще желания противоположные даже внутри себя, чтобы потребовать на них исправление, что творение само здесь начинает поднимать МАН и видеть, что ему недостает, для того чтобы быть в слиянии с Творцом на все те получающие качества, которые сейчас раскрываются.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (16:23) Продолжая товарища, в 84-м пункте, где он говорит о свете АБ-САГ, он говорит, что поскольку у парцуфа А”Б дэ-А”К нет никакой связи с Ц"Б, который поднял бхину далет в никвэй эйнаим, поэтому, когда его свет притянулся к рош дэ-Некудим, он снова отменил в нём этот Ц"Б. Как это понять, что значит парцуф АБ ничего не знает о Втором Сокращении? Это закон для всей системы или как?
М. Лайтман: А у него нет таких ограничений.
Ученик: Так суть Второго Сокращения – это то, что нельзя получать ради отдачи. Так это что закон для Иерусалима, но не для Тель-Авива? Как понять это?
М. Лайтман: Я сейчас думаю о чем-то другом. Второе Сокращение означает, что нельзя нам пользоваться получающими келим ради отдачи. Не можем этого сделать, но воспользоваться ради отдачи отдающими келим можно. Это катнут. Так что ты спрашиваешь?
Ученик: Парцуф АБ притягивает, создает свет АБ-САГ, он отменяет Второе Сокращение?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как же он может отменить Второе Сокращение? Кто вообще руководит всем этим процессом?
М. Лайтман: Всем процессом руководит Высший.
Ученик: Да, но с точки зрения системы, как бы все уже определено в рош САГ.
М. Лайтман: Верно.
Ученик: Так что значит, что парцуф АБ отменяет Второе Сокращение, как это понять правильно?
М. Лайтман: Он возвращает всё к Первому Сокращению, когда у тебя есть келим, которые могут получить ради отдачи, так ты с ними можешь работать.
Ученик: Секунду до этого было решение о Втором Сокращении. Почему вдруг мы сейчас его отменяем?
М. Лайтман: Потому что есть знание о том, что можно отменить Второе Сокращение, можно работать и с получающими келим ради отдачи, в том числе.
Ученик: Как вообще понять все эти развития? Как бы приходит новая информация в систему каждый раз? Производится каждый раз новая попытка отдавать?
М. Лайтман: Всякий раз раскрываются новые келим и сочетания между келим, и тогда высший свет, находящийся наверху, готов низойти в келим, которые готовы его принять.
Ученик: (19:05) Тогда что произошло, что было принято ошибочное решение? Пришла неправильная информация?
М. Лайтман: То, что не было в рош де-САГ знания о недостатке отдающих келим, и поэтому пошли на гадлут бхины далет – это действительно ошибка, которая находится в келим де-САГ. И поэтому то, что мы добавляем потом к исправлению творения, мы добавляем отдающие келим.
Ученик: А когда мы относимся к системе, как к совершенной, и нет возможности ошибки и когда есть возможность ошибки?
М. Лайтман: До конца, до завершения исправления, до Конца Исправления есть все еще возможность сделать какую-то ошибку.
Ученик: Я дам пример, я надеюсь, что это нормально. Мы говорим, что были изгнания. Почему бы не быть ещё новым изгнаниям? А Вы говорите, что – всё, случились уже все изгнания и новых больше не будет. Так я спрашиваю: как это можно знать?
М. Лайтман: На основании чего я так говорю?
Ученик: Я спрашиваю, как узнать?
М. Лайтман: Из того, что мы читаем в книгах, мы и сейчас находимся в изгнании. Как называется наше состояние? Изгнание.
Ученик: Да, но говорят, что мы как бы сейчас проходим Последнее Исправление, и больше нет необходимости в изгнаниях?
М. Лайтман: Но мы еще не в последнем исправлении. Мы еще не находимся в исправлении, не находимся в получении ради отдачи.
Ученик: Я имел в виду другое, что после того, как произойдет исправление… После того, как произойдет исправление, может быть еще будет разбиение, система может… Но Вы сказали, что это невозможно.
М. Лайтман: Не может быть, потому что нечему больше разбиваться.
Ученик: Это я и спрашиваю, Вы сказали, что не может быть, но мы читали, что как бы была ошибка, так я пытаюсь понять…
М. Лайтман: Нет. Это заложенная ошибка, чтобы была возможность получения ради отдачи во всех келим бины. Но после этого, как это исправляем… это ошибка ради исправления. Других келим больше нет, теоретически больше нет келим, которые могут разбиться.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (21:55) Правильно ли вообще называть ошибкой, ведь в книгах не написано «ошибка», сказано так, что «нет праведника на земле, который бы не согрешил». То есть можно называть это грехом или не попаданием в цель, ведь нацеливался и имел намерение, но не вышло.
М. Лайтман: Безусловно, что это было запланировано со стороны Творца, что будет разбиение и изгнание, и долгие исправления до Конца Исправления.
Ученик: И Второе Сокращение – это не на самом деле сокращение, ведь после того как в Первом Сокращении было все сокращено, потом как раз раскрылись те места, где возможность отдачи появилась.
М. Лайтман: Нет. Второе Сокращение – это не то, что там раскрывается возможность отдачи, нет. Сокращение – это сокращение. У тебя есть полноценное сокращение – это Первое Сокращение и Второе Сокращение, после Второго Скращения ты не можешь работать даже с отдающими келим. А Первое Сокращение – что ты не можешь работать с получающими келим.
Ученик: Это важное уточнение, это моя ошибка. То есть по сути, можно прекратить говорить «ошибка», когда мы говорим о грехопадении, ведь это неправильно даже с точки зрения слов?
М. Лайтман: Но это называется грех. Как ты скажешь?
Ученик: Но грех (хэт) от слова «согрешить» (леахти), то есть он пытался сделать что то правильно (он не делал что-то целенаправленно плохо, как в грехе), но увидел, что движется в другом направлении, и это раскрытие направляет его в правильном направлении.
М. Лайтман: Ну скажем так. Ладно, учимся на всех ошибках и промашках.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (23:55) Для чего было Второе Сокращение, какова была цель?
М. Лайтман: Второе Сокращение – это очень важное сокращение, потому что есть различие, разница, деление между работой в отдающих и получающих келим, и как можно смешать их и привести к одной цели. Без Второго Сокращения мы не могли бы прийти к полноценному исправлению.
Ученик: Что исправляет Второе Сокращение?
М. Лайтман: Второе Сокращение дает нам понимание, знание и способность работать с биной над всей малхут.
Ученик: А что сократилось в нем при Втором Сокращении?
М. Лайтман: Сократилось желание отдавать, когда мы видим, что не способны работать со всем желанием получать.
Ученик: А цель – уберечь?
М. Лайтман: Цимцум Алеф – это сокращение малхут, а Цимцум Бет – это как бы сокращение бины.
Ученик: И она сокращает себя для того, чтобы удержать, сохранить?
М. Лайтман: В соответствии с малхут.
Ученик: Цель – как бы уберечь, чтобы не было больше неисправности?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И цель с этого момента и далее сохраняется, чтобы не было больше неисправности?
М. Лайтман: Существует.
Ученик: Так почему же теперь вдруг он отменяется?
М. Лайтман: Цимцум Бет?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Он отменяется только при условии, что ты можешь его соблюдать. Цимцум Бет – это что невозможно использовать даже отдающие келим ради отдачи. Цимцум Алеф – это когда невозможно использовать получающие келим ради отдачи. А Цимцум Бет, что невозможно использовать отдающие келим ради отдачи. Но когда будет возможно, это откроется.
Ученик: Когда будет возможно – откроется?
М. Лайтман: Да, отменится Второе Сокращение.
Ученик: И когда это возможно?
М. Лайтман: Когда келим смогут выполнить его условия.
Ученик: О чем это говорит?
М. Лайтман: Что нельзя использовать отдающие келим ради получения, а только ради отдачи.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (26:43) У меня такое впечатление, что желание получать постоянно остается желанием получать и только делает небольшие изменения?
М. Лайтман: Правильно.
Ученик: Я сыграю в игру, буду отдавать ради получения, сделаю так, чтобы получать –постоянно. Так оно не меняется?
М. Лайтман: Желание получать не может измениться.
Ученик: А что такое издохехут (очищение), что с ним произойдет в конце?
М. Лайтман: Экраны! Что он работает ради отдачи, они изменяются, миздахехим, теряют свою силу отдачи. Но не то что само желание получать. Желание получать сотворил Творец, и оно остается таким, как сотворено, до конца творения.
Ученик: Так мы это будем все время чувствовать внутри себя?
М. Лайтман: Пока не поднимемся над ним.
Ученик: Что это?
М. Лайтман: Над желанием получать. Тогда не будем чувствовать от него никакой тяжести. Этот Фараон больше не будет нами управлять.
Ученик: Это получение ради отдачи?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (28:08) Вопрос товарища из десятки. Является ли разбиение распределением решимот на авиют и итлабшут в каждой части желания?
М. Лайтман: Разбиение сортирует решимот. Что такое сортировка решимот? Об этом скоро будем говорить.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (28:35) Можно технический вопрос? Первое Сокращение (Цимцум Алеф) порождает табур – то, что делит парцуф. Можно так сказать?
М. Лайтман: Дальше, продолжай.
Ученик: Второе Сокращение порождает парсу, которая делит место под табуром. Это Второе Сокращение?
М. Лайтман: Скажи, что он делит в хазэ.
Ученик: Да, парса – это хазэ. Это имеется в виду – Первое и Второе Сокращение?
М. Лайтман: Я не знаю, почему ты...
Ученик: Технический вопрос. Говоря про Первое Сокращение, я все время вспоминаю, что Цимцум Алеф приводит к тому, что появляется определенная линия – табур. Есть что-то над этим и что-то под этим.
М. Лайтман: Хорошо.
Ученик: Еще вопрос. Он говорит здесь: пять нижних, НЭ... Что это «хэй» (пять) нижних? Потом они спускаются…
М. Лайтман: Это нижняя хэй, это малхут.
Ученик: Это малхут. Спасибо.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (30:00) Он пишет, что делят на десять сфирот рош и десять сфирот гуф, и на Гальгальта ве-Эйнаим и на АХАП. Насколько я понимаю, разбиение произошло от того, что гуф хотел сделать то же самое действие, которое сделал рош?
М. Лайтман: Нет. Нет, разбиение – это то, что использовали отдающие келим, как получающие.
Ученик: До этого мы изучали, что есть...
М. Лайтман: Рош – это рош. Ты не можешь вместо рош... скажем, чтобы какая-то часть гуф работала, как рош.
Ученик: Попробую по-другому спросить. Мы прежде проходили, что Гальгальта ве-Эйнаим нижнего внутри АХАП высшего. Так?
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть то, что привело к разбиению – это верхняя треть тиферет… Гальгальта ве-Эйнаим нижнего, находящиеся в АХАПе высшего привлекли к себе получающие келим от гуф, и там произошло разбиение? Не знаю, удалось ли мне себя объяснить.
М. Лайтман: Я просто не понимаю, что ты спрашиваешь. Такого вообще не было.
Ученик: Почему нижняя хэй была в скрытии? Почему высший не знал об этом?
М. Лайтман: Потому что нельзя использовать нижнюю хэй, это бхина далет.
Ученик: Это то, что привело к разбиению?
М. Лайтман: Да, поэтому это привело к разбиению, когда использовали это...
Ученик: Об этом вопрос. Почему высший не знал о том, что содержится в нем нижняя хэй в скрытии? Высший, который привлек на нее свет, почему он не знал, что сейчас начинает выполнять действия получения ради получения, и в нем содержится это свойство получения?
М. Лайтман: Это мы еще будем изучать. Думали, что они идут на катнут, а гадлут подумали, что и гадлут сейчас разрешен. Будем изучать. Это разбиение это уже относится к холам, шурук, хирик и к тому, что происходит там.
Всё? У нас есть что-то еще, что можно учить? Ребята, подождите, тут еще вопросы.
Вопрос (Италия-3): (33:15) В последней части того, что читали, говорится, что каждая нижняя ступень содержит в себе келим де-ахораим высшего. Можете Вы объяснить, как здесь работает система?
М. Лайтман: Я не знаю, что ты спрашиваешь. Повтори, пожалуйста, что он спрашивает.
Ученик: Сказано, что каждая нижняя ступень содержит в себе келим де-ахораим высшего. В самом конце отрывка.
М. Лайтман: И что? Вопрос в чем?
Реплика: Вопрос. О чем это говорит, как это работает?
М. Лайтман: Просто от того, что у нас есть Второе Сокращение, и каждая ступень разделилась на две части, мы можем находиться на верхней части ступени или на всей ступени, и тогда это называется малым состоянием и большим состоянием. Не более того.
Вопрос (Киев-1): (34:38) Вы сказали, что Цимцум Бет – это запрет на получение ради отдачи. Как же мы тогда можем прийти к этому состоянию, если существует это ограничение?
М. Лайтман: Получение ради отдачи – это называется… это получение ради отдачи. Так что вы спрашиваете, я не понимаю?
Ученик: Если существует это ограничение в виде Второго Сокращения…
М. Лайтман: Какое? Что нельзя получать ради отдачи.
Ученик: Да, да.
М. Лайтман: Можно только отдавать ради отдачи.
Ученик: Тогда как человек может прийти к этому, если такое ограничение уже существует в системе изначально?
М. Лайтман: Такое ограничение существуют с момента Цимцум Бет, что есть запрет на использования келим де-каббала.
Ученик: Даже ради отдачи?
М. Лайтман: Конечно ради отдачи. Ради получения вообще никто не говорит.
Ученик: (36:00) Как вообще может прийти к этому человек, если такое ограничение уже есть в системе, уже задано? Как человек может к этому прийти?
М. Лайтман: Человек приходит… Как он исправляется?
Ученик: Ну да, как он может прийти к состоянию…
М. Лайтман: Это под воздействием высшего света. Под воздействием высшего света, что он хочет соединиться с товарищами, и он хочет, чтобы у них было общее кли. И когда они соединяются вместе в одном общем кли, вызывают на это воздействие высшего света, то у них получается кли «каббала аль менат леашпиа». Но тоже выше себя.
Ученик: Выше себя – это выше каждого? Либо даже выше общего группового?
М. Лайтман: Выше общего группового. Все хотят получать «аль менат леашпиа» (ради отдачи), но в их общем объединении. Они объединяют все общие устремления вместе, и в этом общем устремлении они начинают получать высший свет.
Ученик: Так ради кого они все-таки его получают?
М. Лайтман: Чтобы доставить его Творцу.
Ученик: То есть как бы они находятся в Творце в этот момент?
М. Лайтман: Если они доставляют его Творцу, то они находятся в Творце. Это называется «двекут» (слияние).
Ученик: Это называется, что они (как бы это сказать) исправляют Второе Сокращение?
М. Лайтман: Ну, пусть это будет называться так.
Так, дальше что мы делаем?
Вопрос (Голландия-1): (38:45) Сказано в статье о том, что никвей эйнаим возвращаются на свое место – сначала спускаются вниз, а потом возвращаются на свое место через Цимцум Бет. Вопрос: какой смысл того, что они спускаются, а потом поднимаются?
М. Лайтман: Это экран, который спускается и поднимается, и включает в работу или же исключает из нее определенные келим.
Вопрос (Москва-1): (39:42) Можно так сказать, что Второе Сокращение надевается на Первое, и тогда отдающие келим начинают получать? Или это глупость?
М. Лайтман: Отдающие келим не могут получать, у них нет для этого достаточного авиюта.
Ученик: Только что Вы нам объясняли, что Второе Сокращение – нельзя отдавать, а Первое Сокращение – нельзя получать. А когда они смешиваются, то отдающие келим как бы получают.
М. Лайтман: Я не знаю, что ты представляешь себе.
Ученик: Подумаю еще, спасибо.
Вопрос (Киев-3): (40:32) Я пытаюсь в более общем процессе разобраться. Правильно ли, что все парцуфы создаются внутри Гальгальты?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Тогда получается, что задача – это исправить полностью Гальгальту, правильно ли я понимаю? Но там есть место, где-то в нижней трети, куда свет не проходит и не может быть исправления, и поэтому создаются новые парцуфы.
М. Лайтман: Ну, думай пока так.
Ученик: Приблизительно.
М. Лайтман: Это все нормально, да.
Ученик: Последнее, что там какое-то место, где начинает проходить свет под табур, я так понимаю. И если так, то это место Некудот де-САГ, там, где искры начинают проходить под табур?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-6): (41:40) Не совсем уверен, что правильно задаю вопрос. Когда поднимается МАН к Аба ве-Има, происходит зивуг – мы можем почувствовать такой зивуг?
М. Лайтман: Да, мы поговорим об этом попозже.
Вопрос (Казахстан-Киргизстан): (41:57) Вы сказали товарищу, что система тоже может ошибаться. И вот вопрос: Цимцум Бет, которое до разбиения, такое же, как и после разбиения, или меняется Цимцум?
М. Лайтман: Еще раз, я не понял.
Ученик: Цимцум Бет, которое было после разбиения, такое же по качеству, как и Цимцум до разбиения? Есть различие?
М. Лайтман: Не понял, не понял. Где был этот Цимцум?
Ученик: Цимцум Бет, что ниже табура. Вначале же был Цимцум Бет?
М. Лайтман: Ну.
Ученик: А затем произошло разбиение, потому что был неверный расчет. И затем опять вернулся Цимцум Бет, также?
М. Лайтман: Ну, да.
Ученик: Но это тот же самый, или он чем-то отличается?
М. Лайтман: Ничем. Разбиение на Цимцум не влияет. Цимцум говорит о том, что какие-то келим невозможно использовать.
Вопрос (Петах-Тиква-19): (43:18) Вы произнесли такое предложение, которое меня немного возбудило: желание получать должно работать с желанием отдавать. То есть, если понять все эти свойства, то можно почувствовать, о чем здесь написано, можно понять всю систему?
М. Лайтман: Я не понимаю вопроса.
Ученик: Вы сказали, что желание отдавать содержит в себе все свойства всей системы, всё, что мы изучали до сих пор.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Когда можно почувствовать то, что мы изучаем? Когда будет это совершенство, чтобы понять, как все работает?
М. Лайтман: Когда можно? Когда ты будешь на этих ступенях, а до этого ты изучаешь это только в виде такого особого средства.
Ученик: То есть то, что сейчас мы слышим ответы – никто не понимает, что происходит?
М. Лайтман: Конечно, никто.
Ученик: А для чего вопросы, для чего ответы?
М. Лайтман: Мы были в различных, скажем, ресторанах, потом сидим и разговариваем. И все товарищи рассказывают нам, какой суп они там ели в разных ресторанах. И тогда оттого, что они говорят об этом, мы можем совершить какие-то действия? Нет. Тут есть какое-то восприятие, есть какое-то получение, есть какое-то сокращение, какой-то отказ, ну и все. Что ты спрашиваешь?
Ученик: Что Вы имели ввиду, говоря про сгулу, особое свойство?
М. Лайтман: Мы это изучаем, как особое, чудодейственное средство. И он тебе пишет об этом, что с помощью того, что мы говорим о духовных действиях и хотим их постичь, и даже если не понимаем точно, что там происходит, но мы очень стремимся, стремимся прийти к этому, то мы возбуждаем на это, на нас (на нас!) окружающий свет. Этот окружающий свет воздействует на нас и приближает нас к этому.
Ученик: До тех пор, пока мы в конце концов не поймем и не почувствуем?
М. Лайтман: Что в конце – почувствуем, а из того, что почувствуем, то и поймем.
Ученик: Понял. Спасибо.
М. Лайтман: Вот это понятно?
Ученик: Да, понятно. Понятно, что непонятно. Почувствовать сложно.
М. Лайтман: Хорошо. Ничего не поделаешь. Давайте.
Вопрос (Петах-Тиква-30): (46:39) Почему Некудот де-САГ пробуждают получающие келим? Они разве не должны пробудить отдающие келим?
М. Лайтман: Потому что они находятся в ЗАТ САГ.
Ученик: Но если я чувствую Некудот де-САГ, чувствую хасадим, значит нужно пробуждать хасадим? Почему вдруг пришло желание к хохме?
М. Лайтман: Некудот де-САГ – это та часть парцуфа, которая начинает истончаться, выходить из действия, так? И тогда в них есть связь с получающими келим.
Ученик: Но внизу есть как бы что-то дремлющее, спящее, и туда спускается свет хасадим? Допустим, в том же ресторане я попробовал суп, то есть у меня желание к супу. Откуда вдруг появляется большое желание к стейку?
М. Лайтман: Зависит от того, с какими келим ты работаешь, с какими келим ты работаешь.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:48) Я хотел бы понять: Первое Сокращение, любое сокращение, говорит о том, что можно и чего нельзя?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так он говорит: Цимцум Алеф означает, что можно получать ради отдачи, нельзя ради получения. Это так?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Второе Сокращение о чем говорит? Можно отдавать ради отдачи?
М. Лайтман: Да, но получать ради отдачи запрещено, нет сил.
Ученик: Так Первое Сокращение отменило понятие ради получения совершенно?
М. Лайтман: Да, только ради получения.
Ученик: А Второе Сокращение говорит о том, что есть область, есть место, где нельзя получать ради отдачи?
М. Лайтман: Да, ограничивает бину.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:40) Как смотреть на систему с точки зрения желания отдавать высшего, с точки зрения любви высшего?
М. Лайтман: Высший хочет в своей любви выяснить все наши келим, все наши желания, сортировать их перед нами, чтобы мы понимали, из чего мы состоим, как мы можем выполнять и вообще существовать, и так прийти к полному исправлению и к полному слиянию с Ним, с Высшим.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:37) Почему зивуг между сфирот происходит в каждой сфире в постоянном для нее месте?
М. Лайтман: А как это должно быть?
Ученик: Я спрашиваю: почему?
М. Лайтман: Потому что это зивуг с определенной силой в соответствии с теми данными, которые есть, будь то в бине или в малхут. Так?
Ученик: Почему в рош нет разбиения, а только отмена?
М. Лайтман: Потому что в рош нет получающих келим, в рош вообще нет получения, поэтому рош не отменяется.
Ученик: Второе Сокращение является ли это АВАЯ с наполнением алеф?
М. Лайтман: Второе Сокращение АВАЯ?
Ученик: С наполнением алефом.
М. Лайтман: Да-да, так, алеф.
Вопрос (Интернет, Хайфа-2): (50:42) Что имеется в виду, что нижняя хэй была спрятана?
М. Лайтман: На данный момент ее не используют, но она присутствует, только не используется.
Вопрос (Ж Интернет, МАК-30): (51:00) Когда мы находимся в подготовке к духовному, может ли быть, что в десятке мы бы проходили состояние, где необходимо сократить отдачу ради отдачи?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: Мы в подготовке к духовному. Может ли быть, чтобы в десятке мы проходили состояния, где нам нужно сократить отдачу ради отдачи?
М. Лайтман: Нет, в подготовке, конечно же, нет.
Вопрос (Интернет, МАК-4): (51:34) Ахораим высшего – это келим отдачи или получения?
М. Лайтман: Ахораим высшего – это получающие его келим, но он их сокращает для того, чтобы связаться с нижним.
Вопрос (Интернет, Ашкелон): (51:54) Решимот влияют ли на сокращение?
М. Лайтман: Откуда он это взял, я не знаю. Нет. Решимот влияют на сокращение? Где это происходит? Где он думает… Я не понимаю, что он спрашивает. Ну, скажи, скажи.
Реплика: (52:29) Вы говорили, что когда поднимаются решимот наверх, АБ отменяет Второе Сокращение (мне кажется, отсюда был вопрос), решимо поднялось и как бы отменило цимцум. Возник вопрос.
М. Лайтман: Где это происходит?
Реплика: Как мы сказали, когда поднимается далет-гимель в рош де-САГ, тогда АБ, туда это приходит, и он не зависит от того сокращения. Мне кажется, что оттуда исходит этот вопрос.
М. Лайтман: Ну, хорошо.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:15) Вся работа исправлений происходит в парцуфах. После сокращений, куда уходит окружающий свет? Что происходит с окружающим светом?
М. Лайтман: Окружающий свет существует вокруг парцуфов как окружающий, без него и они тоже (сами парцуфы) не могут существовать.
Ученик: Это вообще вне системы?
М. Лайтман: Нет, это нам просто так видится, что это вне системы. Это внутри системы, только это называется окружающий свет.
Ученик: А парцуфы не чувствуют давление окружающего света?
М. Лайтман: Все чувствуют. Мы это изучаем, что парцуфы ощущают давление окружающего света, и поэтому, именно поэтому они, изменяются и продвигаются.
Хорошо. Вы сегодня на какой-то такой романтической волне. Ну, хорошо, тогда...
Объявление 1 (54:38) В продолжение романтической волны, мы бы хотели немного обновить конгресс Азии, который приближается.
Название конгресса «Все постигается силой молитвы», он будет проходить первого и второго июля. И мы все чувствуем, как статьи РАБАШа подготавливают нас, и как постепенно выстраивается атмосфера поиска вслед за местом молитвы между нами. И так постепенно мы видим, как еще и еще физические собрания или зеркала появляются один за другим. У нас есть Чехия, Москва, Красноярск, Нью-Йорк, Аргентина, Гвадалахара и во многих других местах. И постепенно с такой мощной внутренней подготовкой подойдем, как новое кли, которое желает только свойства отдачи. Конгресс будет очень теплый, мы почувствуем себя все вместе в процессе.
М. Лайтман: А что можно добавить?
Объявление 2 (56:21) То, что организаторы конгресса это азиатские группы, они готовят нам очень особый, теплый конгресс. Я бы хотел сейчас представить расписание, чтобы мы более-менее представляли, что нас ожидает. Разумеется все есть на сайте конгресса, все будет разослано всем, и будут позже подробности о регистрации.
Итак: 1 июля – это воскресение. Конгресс проходит в субботу и в воскресенье. Итак – подготовка к уроку. Первый урок (еще раз, пожалуйста, покажите слайд) заканчивается в 5:30 и начинается утренняя трапеза. Затем днем в 11:30 начинается подготовка ко второму уроку, с 12 до двух второй урок два часа. Затем с 2 до 3 трапеза, перерыв короткий и собрание товарищей.
Из-за того, что в субботу мы заканчиваем в 4:15, то в каждом собрании в физическом мире и в Израиле, и по всему миру можно и нужно организовывать групповые местные действия, чтобы товарищи встречались, разговаривали. Как раз есть время, чтобы подготовиться к этим мероприятиям.
Затем на завтра, в воскресенье в 2:30 – подготовка к уроку. Это третий урок конгресса. Затем до 5:30 урок. Затем дневной урок, как обычно с 11:30. С двух – подготовка и до четырех четвертый урок, затем трапезы. И вечером с 6:30 до 7:30 итоговое подытоживающее собрание товарищей. Еще раз. Собрание, регистрация там, где происходят собрания по всему миру, материалы конгресса, все-все находится на сайте конгресса. Спасибо.
М. Лайтман: Замечательно. Что еще? Что у нас есть еще?
Объявление 3 (58:36) «Строим духовное общество» еженедельная встреча, включение в Бней Барух, распространение, группа. Сегодня 6:30 до 7 в системе Арвут.
Расписание на сегодня с 10 до 10:30 новости в записи. С 10:30 до 11 соединяемся с десятью сфирот с Равом М. Лайтманом в записи. С 12 до часу в прямом эфире дневной урок. И как мы уже сказали с 6:30 до 19:00 «Строим духовное общество» в прямом эфире. Закончим песней.
Песня (59:19-01:02:38)
Набор: Команда синхронного набора
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/yRUoV8W0