Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 7 мая 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Статья 19 (1986). По поводу радости (в записи от 09.02.2003)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 9 февраля 2003 года. Второй из двух уроков, основанных на статье «По поводу радости». «Труды РАБАШа», том 1, стр. 273.
Будем читать статью вместе в десятке на стр. 276 со слов: «Поэтому всякий раз, когда он вспоминает о совершении...» и до конца. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.
По поводу радости
Поэтому всякий раз, когда он вспоминает о совершении какого-либо действия в святости, в нем тотчас же пробуждается великая радость от того, что он удостоился немного коснуться тех вещей, которые Творец заповедовал исполнять. И хоть он и знает, что, всё, что он делает, это только «ло лишма», тем не менее, нет конца его радости, так как мудрецы обещали нам, что «из «ло лишма» приходят к «лишма»»1.
И он следует правилу «соблюдаемое для легкого, тем более соблюдается для строгого»2, ведь наши мудрецы сказали: «Совершающий возвращение из любви, злодеяния становятся для него как заслуги. Совершающий возвращение из трепета, злодеяния становятся для него как заблуждения»3. Согласно этому выходит, что когда он удостоится работать лишма, нет сомнения, что все заповеди, которые он совершал в «ло лишма», войдут в святость и будут важны, как будто он совершил их в лишма.
Получается, что даже когда он пока еще работает в «ло лишма», это для него так же важно, как будто он работает в лишма. То есть он отчитывается перед собой, что все действия, которые он совершает, без сомнения, важнее, чем злодеяния, и нет сомнения, что они будут исправлены во благо. И наверняка всякое действие, которое он совершает, даже если это вещь маленькая, зачтется ему как большая заповедь. Согласно словам мудрецов: «Остерегайся [нарушить] легкую заповедь, так же как и строгую, ибо не знаешь ты вознаграждения за заповеди»4.
И поэтому, когда он дает себе отчет в своих действиях и видит, чьи заповеди он исполняет, а также, когда произносит какие-либо слова Торы, он говорит себе: «Чью Тору я учу?» И когда произносит одно из «благословений на наслаждение»5, например, «ше-а-коль»6 'ибо по слову Твоему' или «а-моци»7 'извлекающий', он думает: «С кем я сейчас говорю?»
Получается, что он пребывает тогда в абсолютном совершенстве. И это совершенство порождает радость, так как он тогда слит с Творцом, как он оценивает сам, что он говорит с Творцом, который является добрым и творящим добро. И автоматически он получает радость от корня, ибо корень всех творений – это Творец, которого называют «добрый и творящий добро».
И наши мудрецы объяснили: «Добрый – к нему самому, творящий добро – другим»8. Что означает, что тогда он может верить, что Творец делает ему добро. А также творит добро всему обществу. Другими словами, тогда у него есть способность верить выше знания, что это действительно так, несмотря на то, что он произвел расчет согласно своему внешнему разуму и еще не видит добра во всем совершенстве.
Однако сейчас благодаря расчету, который он производит вместе со своими действиями в Торе и заповедях, когда он на некоторое время определенным образом слит с Творцом, он обладает силой верить выше знания, что такова истина. И как бы то ни было: «Истина покажет свой путь»9, и отсюда произрастает, – когда он думает, что сейчас говорит с Творцом, – великое пробуждение радости, как сказано: «Слава и великолепие пред Ним, сила и радость в месте Его»10.
(05:25) И следует понять, в отношении кого сказано, что есть «радость в месте Его». Нет сомнения, что все имена, о которых мы говорим, – всё это касается творений. Это означает: как ощущают творения. Но о самом Творце наши мудрецы сказали: «Мысль [человеческая] совершенно не в состоянии понять Его»11. А всё, о чем говорится, – всё это относительно творений.
В таком случае объяснение будет, что те, кто чувствуют, что они стоят перед Ним, чувствуют свойство «славы и великолепия». А также тот, кто думает, что он стоит «в месте Его». Ведь местом называется подобие по форме. И есть другое объяснение, которое указывает, как я слышал от моего отца и учителя, на то, что в том месте, о котором человек думает, – там он и находится. Получается согласно этому, что если человек думает, что он стоит и говорит с Царем, он и находится «в месте Его», в котором находится Царь. Тогда он чувствует, как сказано: «сила и радость в месте Его»12.
И отсюда следует понять то, что мы спросили о высказывании мудрецов: «С наступлением месяца адар умножают радость»13. И мы спросили, что значит умножать радость. То есть радость является результатом некой причины – в таком случае, какова эта причина, чтобы можно было пробудить эту причину, чтобы она принесла нам радость.
И согласно сказанному под словом «умножать» имеется в виду: идти в правой линии, называемой совершенством. И человек пребывает в состоянии совершенства, и это называется подобием. Другими словами, совершенный – это человек, который сейчас слит с Совершенным, как сказано: «Благословенный прилепляется к Благословенному, но не может проклятый прилепиться к Благословенному»14. Поэтому если человек пребывает в состоянии критики, называемому левой линией, он находится в состоянии «проклятого» и автоматически отделяется от Совершенного. И поэтому он может ощущать тогда лишь тьму, а не свет, но только свет несет радость.
Однако следует понять, почему именно в «месяц адар» нужно умножать радость. Почему же не идти путем правой линии круглый год? И на это следует ответить: поскольку в месяц адар произошло чудо Пурима, когда светит свет Окончательного Исправления, как сказано во «Вратах Намерений»: «Поэтому в грядущем будущем все праздники отменятся, кроме свитка Эстер»15. А причина этого в том, что никогда не было такого большого чуда, ни в субботы, ни в праздники.
И потому подготовкой к такому большому свету должна быть радость, которая является подготовкой к приему уважаемого гостя, то есть света грядущего будущего, как сказано выше. Поэтому благодаря тому, что мы проводим подготовку, «умножая радость», мы привлекаем свет, называемый «днями пиршества и веселья»16.
И это следует правилу, приведенному в книге Зоар: «Благодаря действию снизу пробуждается действие наверху»17. Это означает, что согласно действиям, которые производят нижние, в той же мере пробуждается действие наверху. Иными словами, когда нижние заняты действиями, связанными с радостью, этим же они привлекают свет радости вниз. И это, как сказано: «И описал Мордехай…: Как дни, в которые [добились] иудеи покоя от врагов своих, и [как] месяц, что обратил для них печаль в радость и скорбь в праздник, – сделать их днями пиршества и веселья»18. И благодаря этому будут привлекать свет Окончательного Исправления, который светил тогда.
(10:41) И следует различать тут, когда занимаются привлечением радости, что причина этого, как мы сказали, состоит в том, что человек воздает тогда благодарение Творцу за то, что Он приблизил его. Получается, что когда он воздает благодарность, он занимается отдачей, ибо он благодарит и восхваляет Царя за то, что Он дал ему мысль и желание, чтобы у него был хоть какой-то контакт с духовным.
Сейчас он не желает от Творца, чтобы Он дал ему что-то. В таком случае он не просит чего-либо у Творца. Всё его стремление сейчас состоит лишь в том, что он хочет воздавать благодарность Творцу. Получается, что сейчас у него есть слияние с Творцом, так как он занимается отдачей. В таком случае благодаря этому из слияния к нему привлекается свойство радости и совершенства в силу того, что сейчас он слит с Совершенным. И потому говорится, что благодаря этому умножают радость.
В то же время, когда он занят просьбой, то есть молитва исходит из глубины сердца, она полна хисаронов. Ибо чем больше мера ощущения хисарона, тем из большей глубины сердца исходит его молитва. Получается, что в это время он не может пребывать в радости. Выходит, согласно этому, что причина радости существует, когда он занимается хвалой и благодарностью, а не когда занимается проверкой хисаронов.
И согласно этому следует объяснить то, что сказали наши мудрецы: «И если у него есть судебная тяжба с идолопоклонником, пусть судится с ним в месяц адар»19. Имеется в виду, что у него есть тяжба с чужаком, как будто принято, что у Исраэля есть тяжбы с чужаками. Неужели это относится к людям, которые занимаются Торой и работой и не занимаются никаким ремеслом и торговлей?
И в отношении работы следует объяснить, что имеются в виду идолопоклонники, которые есть во всяком Исраэле. То есть в одном теле. И те люди, которые хотят идти путями Творца, тело их сопротивляется им. И это, как сказали наши мудрецы о стихе: «Да не будет в тебе чужого бога»20. Они сказали: «Что такое чуждый бог в теле человека? Следует сказать, что это злое начало»21. И оно называется «идолопоклонник», потому что оно сопротивляется быть свойством Исраэль. И это называется, что у него есть тяжба. И тогда – в месяц адар, когда удостоились чуда, и когда была радость и веселье у иудеев, ибо «охватил их страх перед иудеями»22, «и наоборот, иудеи взяли верх над врагами своими»23. Поэтому этот месяц подходит для того, чтобы человек судился с чужаком внутри себя. И он, безусловно, добьется успеха в этот месяц, являющийся свойством: «И наоборот, – как сказано, – иудеи взяли верх над врагами своими»24.
И следует помнить, что тяжба, которую человек ведет со своим идолопоклонником, вызвана тем, что каждый утверждает: «Весь он мой»25. Ведь Исраэль утверждает, что тело было создано, только чтобы быть Исраэлем и работником Творца, а не для любви к себе. Тогда как чужак в нем тоже утверждает: «Весь он мой». То есть что всё тело было создано с желанием получать. Ясно, что это вызвано тем, что тело должно заботиться только лишь о потребностях своего желания. И зачем же ему думать о желании отдавать? И он показывает ему много доказательств того, что он прав, ибо «так принято»26.
(15:38) То есть он говорит ему: «Пойди и проверь, как принято в обществе. Есть ли такой [человек], который будет заботиться о благе ближнего, в то время как еще не удовлетворились все его собственные нужды, которые ему необходимо [наполнить] для себя самого. И есть лишь маленькая горстка людей, которые, после того, как у них наполнились их собственные потребности, начинают заботиться о благе ближнего. И даже тогда они внимательно следят, чтобы тот, кто заботится о нуждах ближнего, страшно подумать, не навредил любви к себе. А ты говоришь: «Весь он мой». То есть совершенно не думать о любви к себе. А всю энергию, которая есть у тебя, ты хочешь использовать ради потребностей ближнего. И ты объясняешь мне, что то, что ты хочешь работать на благо товарищей, – что называется «любовью к ближнему», – ты говоришь мне, что это еще не конец, а ты думаешь, что благодаря тому, что ты занимаешься любовью к ближнему, ты сможешь достичь любви к Творцу. То есть ты хочешь совершенно отмениться перед Творцом. А что же станет тогда с телом, если ты хочешь потом всё свое тело отдать Творцу, полностью отменившись перед Ним? Скажи сам, как я могу согласиться на то, что весьма странно для понимания человеческого разума. Поэтому я должен заявить: «Весь он мой» и не дать тебе пройти вперед ни одного шага».
И в этом состоянии начинается тяжелая война. Ведь каждый говорит, что прав он. Ибо Исраэль в нем утверждает, что раз Творец создал нас с намерением, [называемым:] «желание Его насладить Свои создания», Он, наверняка, знает, что хорошо творениям. Другими словами, Он понял, что, только занимаясь всем ради доставления наслаждения Творцу, они получат силу, позволяющую обрести самые высокие ступени, называемые «божественным раскрытием», которое облачается во внутренний разум и во внутреннее чувство, что в сердце. То есть только таким образом у них будет возможность получить всё благо и наслаждение, которые Творец хотел дать творениям.
Тогда как, если бы они получали в получающее кли, кроме того, что это ведет к разделению, есть еще такая вещь как удовлетворение малым. Это означает, что надо верить в то, что сказано в книге Зоар: что есть тонкая свечка, которая светит в клипот для их оживления. То есть все наслаждения, присутствующие в материальном мире, являются лишь тонким светом относительно того блага и наслаждения, которые находятся в святости.
Иными словами, даже маленькая ступень святости, например, нефеш [мира] Асия, включает в себя больше наслаждения, чем все материальные наслаждения [вместе взятые]. И, нет сомнения, что если бы человек получал высшее благо, исходя из желания получать ради собственной выгоды, он удовлетворился бы этим и не мог бы продвигаться к постижению еще более высоких ступеней, так как с точки зрения собственной выгоды это свечение нефеш [мира] Асия удовлетворяет его, и у него нет тогда никакой потребности добавить что-либо к наслаждениям, которые он испытывает.
Однако когда человека учат работать ради доставления наслаждения своему Создателю, человек не может сказать: «Мне довольно того, чего я удостоился». Ведь всё, что он получает, направлено ради Творца. В таком случае он не может сказать: «Мне уже довольно, так как я доставил наслаждение Творцу тем, что я получил некоторую долю высшего света, и от этого у Творца есть наслаждение, и я не желаю получать более».
(20:37) Ведь так нельзя сказать: «Мне довольно, так как я уже дал Ему наслаждение тем, что я получил от Него это малое свечение». А человек должен стараться давать наслаждение Творцу каждый раз всё большее и большее. А поскольку всё наслаждение, [ощущаемое] наверху, состоит в том, что цель творения «насладить Свои создания» практически реализуется у нижних, – это то наслаждение, которое есть наверху. Поэтому в месяц адар пробуждается время чуда, как сказано: «И наоборот, иудеи взяли верх над врагами своими»27 – и тогда [наступает] время, подходящее для пробуждения чужеземца, что в нем, как сказали наши мудрецы: «Всегда будет человек гневить доброе начало на злое начало, как сказано: «Гневайтесь и не грешите»28»29. И объяснил Раши: «Должен гневить доброе начало – Оно должно вести с ним войну»30.
И тут имеется в виду, что в месяц адар он более способен победить злое начало. Ибо тогда, когда произошло чудо свыше, как сказали наши мудрецы: ««Исполняли [иудеи] и принимали на себя»31 – они исполняли то, что уже приняли»32. И объясняет Раши то, что сказал Рава, что поколение приняло ее [то есть Тору] «во времена Ахашвероша – из любви к чуду, которое произошло с ними»33.
Иное дело месяц ав, который является временем, когда произошло разрушение Храма, и нужно скорбеть об этом. Получается, что тогда следует объяснить слова наших мудрецов: «Убавляют радость»34 – что это то, как ведут себя в месяц адар в правой линии, что делается, чтобы пробудить чудо, которое раскрылось в месяц адар, как сказали мудрецы: «из любви к чуду» «исполняли и принимали на себя».
Тогда как в месяц ав, когда нужно скорбеть о разрушении Храма, следует работать над левой линией, то есть критически смотреть на действия, которые должны производиться на пути святости, направленном на отдачу, и [проверять,] насколько человек далек от отдачи.
И когда человек думает об этом, он находится в состоянии отдаления от святости, и он погружен лишь в эгоистическую любовь, вся основа которой состоит в том, что когда он занимается Торой и заповедями – всё это делается с расчетом наполнить желание получать любым наполнением, которым только можно его наполнить.
Поэтому, когда он занят расчетом собственной низости, есть возможность пробудить боль разрушения святости, которая присутствует в каждом. И тогда исполнится: «Всякий, кто скорбит о Иерусалиме, удостаивается и видит утешение Иерусалима»35. [РАБАШ. 19 (1986). По поводу радости]
Семинар
Чтец: (25:42) Переходим к уроку с Равом от 9 февраля 2003 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Страница 150. О радости говорят много. Нет никакого явления, которое ощущалось бы в кли, а только если к этому есть подготовка. Поэтому тот, кто скорбит об Иерусалиме, удостаивается утешения Иерусалима, тот, кто страдает вместе с обществом, удостаивается и наслаждается утешением общества и так далее. То есть все идет по тому же закону – келим должны соответствовать светам, предшествовать светам. И в этом вся наша проблема, и в этом вся наша работа – подготовить желания к тем светам, которые Творец готовит для нас. И это работа, на которой мы должны все время сосредотачиваться, то есть какова цель, ради которой готовят келим.
К этой цели есть два вида отношения, есть общее отношение и частное отношение. Общее отношение, как пишет Ребе, что есть праздники, особые дни, это субботы, начало месяца, все праздники. И в этих днях есть связь ветви и корня, в каждом дне есть связь ветви и корня. И мы можем использовать это общее свечение, которое светит тому, кто использует праздник или особый день, и так люди безусловно могут наслаждаться праздниками и особыми днями: есть Йом Кипур, напротив этого Пурим, Девятое Ава, Ханука, Песах, Шавуот.
И человек, который включается в эти праздники, в поток праздника, он все-таки получает какое-то общее свечение сверху, которое относится к этому дню (это называется святостью дня), соблюдая обычаи и законы, существующие в этих праздниках. Поэтому в этом случае стоит упомянуть Песах, поскольку Бааль Сулам особенно отмечал (придерживался) Песах и Суккот. Постройка сукки должна была быть с украшением, с точностью насколько возможно максимальной, и также в Песах соблюдение законов и слияние с самим праздником должно быть и в материальном очень-очень тщательным и таким строгим.
(29:53) И это потому, что действительно есть связь между ветвью и корнем, и можно наслаждаться этими свечениями, которые приходят к человеку, соблюдающему эти праздники и понимающему, ради чего он их соблюдает, и хочет наслаждаться ими ради своего духовного подъема. Тогда, безусловно, есть смысл так поступать, особенно в эти праздники. И поэтому он пишет здесь также, «По поводу радости», что поскольку наш корень находится в абсолютном покое, в спокойствии и совершенстве, в вечности, что выражается в кли, которое ощущает эти явления как радость, то по закону ветви и корня мы должны в праздник, например, Пурим, проявлять это отношение к корню, насколько возможно, что называется, большой радостью; быть в радости – это большая заповедь.
И наоборот, в то время, когда раскрывается кли без света, как Девятого Ава, тогда нужно быть в обратном, то есть выделять все особые вещи. Или, скажем, то, что есть у нас между Песахом и Шавуот, – это дни катнут, дни исправления, когда исправляют сорок девять сфирот ЗОН до получения Торы; тогда, совершая исправления, занимаются отрицанием, и также у нас нет радостей, свадеб и так далее. То есть все вещи приходят по законам ветви и корня. И все это тоже присоединяется к пути человека, который тянется к духовному и тем самым также использует материальную плоскость, что в этом мире.
Кроме того, видя обычаи и законы, установленные мудрецами в эти особые дни в году, он замечает в этом детали, и если он преобразует их в духовное. То есть в духовном смысле, тогда увидит там действительно духовные состояния, условия и законы, которые он должен будет выполнить, чтобы войти в этот праздник, в это состояние в духовном плане, что уже выше времени и выше места, где уже нет там облачения в материальное, как в этом мире в обычаях. А это уже реализация ступени, которая называется тем же именем, что и праздник или этот обычай, но выполнение – только во внутренней форме.
Но все же то, что он выполняет пока только во внешней форме, это тоже должно приносить ему радость, потому что все-таки он находится в связи с корнем, несмотря на то, что эта связь еще не выяснена и еще не постиг.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (34:14) Бааль Сулам пишет, что нужно быть полчаса в день в критике, только полчаса. Как это, что?..
М. Лайтман: В обычный день человек, который поднимается к святости, действительно хочет продвигаться к цели, чтобы прийти к духовным постижениям, должен быть двадцать три с половиной часа – это как бы знак того, что все время нужно быть – в радости. Что значит быть в радости? Радость – это следствие, да? Быть слитым с высшим, слитым с Творцом, и идти в правой линии, не смотреть на свое кли, что у него есть, а как можно больше быть слитым с высшим и впитывать от высшего его свойства, его характер. Быть как можно больше связанным с… Отменяет свое частное «я» и слит с высшим, то есть занимается единственностью Творца, с «нет никого, кроме Него», что все относит к Творцу. Вот так.
И если старается так делать, действительно старается и у него получается, то полчаса в день обязан – как обязан двадцать три с половиной часа заставлять себя силой отрываться от своего «я» и сливаться с Творцом в смысле управления, – также должен полчаса в день заниматься тем, что якобы он существует и все зависит от него: и что тогда в его силах делать, и что следовало ему сделать, и где он сам действительно добавил бы и сделал и так далее. То есть в левой линии, изнутри своего кли видеть состояние.
В отличие от этого, двадцать три с половиной часа, чтобы он шел так, что все помехи, которые приходят, – а помехи все время будут приходить, – он поверх них еще больше связывается бы с Творцом в усилии установить, что «нет никого, кроме Него». Это работа, которая называется частной работой. Здесь мы сейчас больше говорили об общей работе по теме статьи. И частное, и общее в сущности. Народ также соблюдает все эти обычаи и законы, и от этого есть какое-то притяжение общих светов.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:38) В соответствии с тем, что Вы говорите здесь о связи ветви и корня, есть ли какая-то связь с датой?
М. Лайтман: С чем?
Ученик: С датой...
М. Лайтман: Дата?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Есть ли связь между материальной датой и высшим духовным светом?
Ученик: Что соответственно этому я…
М. Лайтман: Тогда я спрошу тебя иначе. Я спрошу тебя иначе: почему наша вселенная устроена таким образом, и солнце, и луна, и земной шар; и почему земной шар вращается так, что у него есть день и ночь; и почему есть двенадцать относительных часов, скажем, в дне и ночи; и есть уже вещи, есть все-таки разделение уже не природное, а разделение на человеческой ступени, что есть особые дни, да? То есть, скажем, месяц определяется по луне – это в порядке, год определялся по солнцу – это в порядке. Это еще как бы в соответствии с законами, существующими в природе.
Неделя – почему мы разделили месяц на четыре недели? Не известно, да. Семь дней – какое между ними различие, шесть дней и седьмой день, да? Теперь, в этих 365 днях есть особые дни – что в них есть особенного? Если приведешь кого-то так просто из джунглей, может быть, у него тоже есть свой календарь (на месяц и год он тоже разделит), однако остальных вещей, которые относятся к человеческим обычаям, конечно, у него не будет, но у каждого народа есть свои. В конце концов, получили от нас, и так в основном, но неважно. То есть все-таки есть вещи, которые приходят более связанными с природой, со ступенью природы, и, кроме того, связанные с человеческой ступенью. И те, и эти – это ветвь и корень, только две ступени ветви и корня.
Есть в духовном особые законы между светами и келим, на определенных ступенях, и оттуда приходят света, а в нашем мире это все воплощается в законах природы, скажем, как в законах астрономии, что у нас есть год и месяц, и день, и ночь. И также в соответствии с духовными законами каббалисты предписали нам отмечать каждый день как особый по месяцам, по неделям, по дням, по часам, дать как бы символ каждому времени. И они не делали это просто так, как им пришло в голову, а есть в этом вопрос ветви и корня, что есть все-таки общее свечение на весь этот мир, которое оживляет этот мир и приводит в действие этот мир, и наполняет его, поэтому есть в этом свечении много оттенков более общих, которые держат всю вселенную и все ее движение, и более частных, более тонких, как бы более…
(41:44) То есть так же, как у нас есть всегда ступени неживая, растительная, животная, говорящая – это пять ступеней и их корень, так и в общем свечении, то, к чему находится ниже махсома, свыше махсома приходит свечение, и оно оживляет вещи здесь. И есть в этом свечении тонкая часть, более высокая, чем это свечение. Общее, то есть это не относится к частной работе человека, когда он вызывает своим усилием какое-то дополнительное свечение на него лично, а это общее свечение тоже приходит… меняется в соответствии с изменением корней. Так у нас в этом мире изменяются все время… вещи происходят.
И также для каждого дня и в каждый час, и для каждого времени есть какая-то сила, которая по-особому изменяется, особое свечение. И человек, который хочет быть больше связанным с этим, он должен делать какие-то действия в соответствии с ветвью и корнем тоже как неживой, как и это свечение неживое, то есть без прямого отношения снизу вверх к нему, осознанного отношения, чтобы прийти к цели. И это существует, например, как мы используем разные праздники, скажем. Или почему учатся именно в эти часы – перед тем, как восходит солнце? Это не просто так. Это тоже соответственно ветви и корню.
Бааль Сулам начинал учиться с полуночи. Потому что в соответствии с тем, что мы учим в «Учении десяти сфирот», как он объясняет нам, с полуночи и далее уже начинается подготовка к раскрытию того, что есть утром, к утреннему чтению «Шма». Это все эти вещи, которые… мы находимся в этой системе. Мы не так уж обращаем на это внимание, мы все погружены внутрь самих себя, в ощущение нашего сердца по отношению к цели. Как это направить к цели, а все остальные вещи, которые немного более внешние, относятся к природе, к обычаям, ко всем вещам – у нас еще нет человеческих сил и в них быть сосредоточенными, и их тоже присоединить к нам.
(44:31) Но каббалисты все-таки указали нам на то, что посредством обычаев таких, как Песах и Суккот в особенности, получают большую добавку света, очень большую добавку света. Были еще всякие обычаи, даже странные и удивительные, у них. Скажем, Девятого Ава, перед Девятым Ава, делали большую трапезу – и большая радость как раз вместо грусти. Причина – чтобы как бы подчеркнуть этим, что это подготовка к Конечному Исправлению, разбиение келим, Девятое Ава – это разбиение келим, разрушение Храма. И так далее. То есть есть совершенно прямое отношение к обычаям и календарю.
Только нельзя от человека, который начинает, от человека, который начинает путь, нельзя требовать… обращаться с тем, чтобы он выполнял также и это. Очень тяжело ему вообще быть сосредоточенным на том, что в этом мире, он довольно отрезан от действительности. В отличие от этого, потом, в той мере, в которой он действительно уже улучшается и приучает себя быть во внутреннем усилии в отношении цели, тогда может также пользоваться вещами более внешними, такими, как обычаи и законы, и праздники, и вообще материальные заповеди. И в них тоже есть ветвь и корень. И они тоже не отменены.
Только тот, кто начинает, не способен на это. Даже тот, кто начинает и выполнял очень хорошо, в строгости, материальные заповеди, тоже ослабевает в них на первых стадиях продвижения к духовному. Потому что кли еще маленькое, весь сосредоточен только на том, что у него болит, только на том, чего ему не хватает, еще нет у него никакого наполнения, еще нет у него с этим никакой связи, не чувствует себя, где он находится. Едва вообще существует со всеми событиями, которые происходят с ним в начале пути.
И поэтому человек тогда не может даже в нормальной и правильной форме работать и заниматься какой-то посторонней учебой, заниматься своей работой, выполнять в семье все, что нужно; отношение к жене, к детям – все тяжело. Это очень тяжелое начало. Но потом, когда идет дальше и продвигается, тогда наоборот – видит, насколько все эти вещи могут быть ему помощью, и что весь мир действительно создан, буквально до самой последней детали, чтобы помочь продвижению к цели. Но постепенно это можно увидеть.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:24) Поскольку есть общее свечение в праздники, тогда и в группе...
М. Лайтман: Да, поэтому… Очень хорошо. Поэтому, поскольку приходят праздники, скажем, и есть света более общие, которые светят этому миру на нашей ступени, если мы все вместе участвуем в подготовке праздников, в соблюдении праздников, в их выполнении, насколько возможно связываемся с праздниками, то мы больше удостаиваемся этих общих светов, и мы, безусловно, ощущаем результат. Также когда работают вместе тяжело и проводят весь праздник вместе, действительно, тогда… Смотри, Песах: за два месяца до этого начинают работать, а за месяц до этого – это вообще, не видишь дня и ночи, и весь праздник, двадцать с чем-то, двадцать две трапезы находятся все время вместе, и действительно выходят после праздника «с большим имуществом»36.
Не с большим имуществом, что… ты понимаешь… перейти к духовному – это все-таки… Но света Песаха – это света, которые, в сущности, если человек приходит к этим состояниям, света Песаха готовят человека к переходу махсома. Поэтому нам так нужно в этом участвовать. Ребе сам, и я ездил с ним покупать все необходимое для Песаха. Уже… Никогда этот человек не экономил деньги, я вел его банковский счет, я знаю, но к Песаху всегда была у него такая пачка (Рав показывает), толщиной там десять сантиметров, денег, и перед Песахом мы использовали их, он копил весь год для всяких вещей.
То, что мы покупаем здесь все вместе: кофеварку, молотить кофе, всякие вещи – у него это было для него, сам покупал. И также все особые вещи для… продукты питания и… Что это было – нечто потрясающее. Была очень большая работа и тщательность, был очень-очень педантичным. И все каббалисты так – это уже древняя традиция. И также Суккот: постройка сукки, насколько она будет выделяться и... Вот так.
Так эта подготовка должна, конечно, нам помочь. Кроме того, связаться с праздником в народной форме, в общей имеется в виду, с общими светами, которые приходят в праздник, также и в личной форме, когда у каждого тоже есть цель, ради чего он вкладывается, чего он хочет посредством этого. У народа этого нет, а мы хотим, поэтому у нас есть дополнительное большое кли, и мы хотим также наполнить его.
Хорошо? Да. О, вижу его.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:52) Мы говорим обо всех праздниках и обо всех обычаях, и это, как их называют, это законы природы – по законам природы мы...
М. Лайтман: Нет, я не сказал о праздниках и обычаях, что они включены в законы природы. По законам природы у нас есть год, месяц, день и ночь. Вот так.
Ученик: Так что неделя, времена года – это не связано?
М. Лайтман: Хорошо. Нет, но это вещи, которые мы... Все наши праздники не находятся в природе, чтобы мы их видели – «О!» – что я смотрю на мир, если я не каббалист, если я не чувствую, если я не знаю, я смотрю на мир: «Сегодня Рош аШана». Есть такое? Может ли человек ощутить? Через святой дух, что называется, то есть в природе не находится.
Тогда что ты спрашиваешь об этом?
Ученик: Я спрашиваю, эти законы, которые мы знаем, что Песах – это праздник весны, Шавуот – это праздник приношений… В каждой вещи есть свой смысл, как… даже Ту би-Шват – праздник деревьев. Это то, что связывает нас с Творцом как бы…
М. Лайтман: Ты говоришь, что кроме того, что у нас есть причина для этих праздников свыше, что это определенная периодичность, определенная ступень в духовном, в нашем мире эта духовная ступень, хотя она не видна глазу, скажем, да… Скажем, четыре времени года у нас есть, четыре новых года, но мы, когда празднуем этот праздник, видим, что он относится также и к природе, только нет у нас явных знаков в природе, что сегодня это... Ты знаешь, в какой день должен быть Ту би-Шват? Ты чувствуешь это по чему-либо, ты видишь это по чему-либо? Это день, ночь? Это вдруг приземляется какая-то звезда и светит тебе как-то так над Иерусалимом. Скажи мне, когда Ту би-Шват? Нет. Но мы видим, что это тоже связано с природой, только без явных знаков.
Верно, тогда что?
Ученик: Мы не так уж связаны с природой…
М. Лайтман: Конечно, мы связаны с природой. Все, что есть в нашей природе, – это приходит из корней. Все, каждое явление, которое есть в природе, и есть еще бесконечное число явлений – все они приходят из духовных корней.
Ученик: (54:49) Так почему мы противоположны в нашей природе?
М. Лайтман: Мы не противоположны нашей природе. Мы не противоположны, мы находимся в той же природе, как наша природа, и духовные корни так сделали нам все и устроили нам все. Только ты спрашиваешь сейчас, что если корни духовные, которые, видимо, ради отдачи, а все эти ветви – ради получения? Так я скажу тебе – они не ради получения, эти ветви. Ради получения называется намерение, которое может быть только у человека. Вся природа – это неживое, просто получает, нечего спрашивать о том, что она делает.
Есть прямая связь между ветвями и корнями, только человек обязан на своей ступени исправить то, что дано исправить в намерении ради отдачи, где можно присоединить намерение ради отдачи, и тогда вся природа присоединяется к нему.
Спрашивай, спрашивай, есть в этом много вещей, которые обычно непонятны.
Ученик:...есть зима…
М. Лайтман: Ну-ну.
Ученик:...есть весна, лето, зима… Иначе у мира не было бы…мы все ожидаем, сейчас – Пурим ждем…потом – Песах…
М. Лайтман: Какой вопрос?
Ученик: Какой мой вопрос. Все это, что приходит, это то, что делает меня, как бы, я стремлюсь к ним, так как хочу радоваться…
М. Лайтман: Какой вопрос?
Ученик: Эти вещи, которые приходят…
М. Лайтман: Ты говоришь, что если бы не было праздников, ощущения были бы намного более такие пресные, а сейчас есть чему радоваться, да?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Прекрасно. Так у каждого народа и каждой нации есть свои праздники, и устраивают всякие застолья и обычаи такие красивые, и игры. И тогда в чем проблема? Если мы будем относиться так к нашим праздникам, тогда действительно мы будем, как все народы.
Когда ты говоришь: «Я жду какого-то праздника, потому что это красиво и это меня радует, дает мне жизнь», – верно, так народ относится. Но, безусловно, намерение не на это; намерение – использовать также праздники и обычаи, и особые дни целенаправленно, когда в них можно также наслаждаться общими окружающими светами, которые появляются в то время в этот праздник или особый день. Вот так. И Творец устроил тебе эти особые дни не для того, чтобы ты сидел дома вот так в красоте. Наоборот, мы в праздник обязаны делать тяжелую работу.
Если возьмешь молитвенник, то увидишь, сколько от тебя требуют соответственно твоему обращению к корню сделать в праздники, насколько эта работа более тяжелой должна быть. Увидишь по молитве, по всем вещам. Если переведешь это во внутренние действия, которые ты обязан совершить, чтобы в это время ты был на уровне праздника, тогда увидишь, что это, насколько это тяжело. Что это радость как следствие его выполнения, подготовки кли и наполнения – тогда приходит действительно ощущение дополнительного слияния, которое выражается как радость. Но праздник сам по себе вот так просто – это очень тяжелая работа, это очень большие исправления. Что это? Даже только дополнительные жертвы, которые человек должен действительно принести с его стороны – какие исправления!
Вопрос (Интернет): (59:34) Но если кто-то тянется к духовному, и не еврей, и нет у него наших обычаев?
М. Лайтман: Если нет у него наших обычаев, он не обязан. Если нет у него соответственно ветви и корню этих вещей, то не обязан ничего этого соблюдать. А в частной форме, если он принадлежит уже к свойству Исраэль в том, что у него есть «прямо к Творцу» – пробуждение к Творцу, тогда в частной форме, безусловно, он идет на это, но в общей форме не обязан. Как Бааль Сулам говорит, что в Конечном Исправлении даже каждый может остаться в своих традициях, потому что на ступени неживого – пожалуйста, оставайся в своих традициях.
Тогда есть вопрос: но все же, ведь человек уже пришел к Конечному Исправлению, скажем, как же он не будет выполнять законы, которые по ветви и корню относятся к евреям? Нет. Потому что по своей ветви он не еврей, по животной ветви, материальной. Эта связь непонятна, которая существует между общим, общностью, и частным. Но это не вредит его работе.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:12) Что это... обычно... но все же, что это? Он присоединяет здесь...
М. Лайтман: Так написано, пишет Бааль Сулам… Бааль Сулам пишет в «Птихе» (во Введении в науку каббала), там в начале, пункт 2, 3, 4, не знаю точно, что человек исправляет себя и вместе с ним исправляется весь мир, и тогда весь мир поднимается вместе с человеком. Ты помнишь, что-то такое написано? Всё. Как? Не знаю. Почему? Так. Прежде всего, он пишет – так это ты должен принять, помести это сначала в голову. Потом, если у тебя есть вопросы, сомнения или, наоборот, какое-то твое согласие – присоедини к этому, но это должно быть как заголовок, что это существует и это так. Вот так.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:08) Человек не еврей по его ветви – система не обязывает его поднять материальную ветвь к духовному корню? Он не почувствует, скажем, какую-то потребность на материальном уровне пройти гиюр или что-то другое? Ведь мы видим, что в продвижении человек совершает разные физические действия, чтобы согласовать себя с корнем, внутреннее ощущение обязывает его.
М. Лайтман: Снова, я могу на весь твой вопрос, как это с человеком, который продвигается к духовному, скажем, неевреи, когда начнут приближаться также к цели творения, – должны ли они будут, и весь мир должен ли будет в точности вести себя в соответствии с ветвью и корнем? Я не знаю. Бааль Сулам пишет, ты видел, что он пишет. Мне нечего больше ответить. То, что я думаю, – я думаю. Это… я еще не нахожусь в том состоянии и на той ступени, чтобы я тебе сказал: это будет так или будет так. Я не касаюсь этого корня, и мне нечего сказать. Так я говорю тебе: Бааль Сулам написал так.
Ученик: Мы видим на пути, как каббалисты…
М. Лайтман: То, что в течение всей истории тот, кто тянулся к корню, он также присоединял себя к ветви, – да, было такое, верно. Но или это произошло потому, что так построен будто бы этот мир и слои, и… ты понимаешь, то есть что не было у него другого выбора. И мы также видим сейчас, что все время у нас есть вопросы: должен ли тот, кто интересуется каббалой из других народов, должны ли они также делать что-то? И я всегда говорю – нет.
Ученик: Вопрос относительно состояния...
М. Лайтман: Это написано даже о нашем праотце Аврааме и Саре, что он принимал гиюр у мужчин, а Сара – у женщин. Хорошо, у них не было выбора – они сами тоже были такие. Он раскрыл единственность Творца в мире, ему открылся Творец, исходя из этого понял цель творения и весь путь, с этого начал дальнейшее распространение. Продолжил распространять среди кого? Среди всей своей семьи там, да. Что? С отцом не мог сделать ничего – он был идолопоклонник. Сколько мог там среди всех его ребят сделал какую-то работу, распространение, присоединил к себе. Написано, что они сделали гиюр иракцам, персам, и сколько смогли – это были его ученики.
(01:05:28) И также потом, когда у него родились сыновья, родился сын и внуки, и так далее уже пошли – это уже семья. А потом уже, при выходе из Египта – это уже народ. Так все поднялись из того, что не выполняли ничего в материальном, и из познания духовного начали выполнять материальное потом – как следствие духовного познания. Это было еще сверху вниз, это еще сверху вниз раскрытие в этом мире. Поэтому это называется «праотцы».
До разрушения Храма это все еще сверху вниз, также и выход из Египта – это все высшие корни, которые так раскрылись в этом мире, но еще сверху вниз раскрылись, в процессе нисхождения. И разрушение Храма – это уже при выходе в последнее изгнание, были еще изгнания до этого, в последнее изгнание уже закончился весь этот процесс развития сверху вниз. В наше время начинается первый подъем; мы первые, в сущности, во всей системе, кто начинает подниматься снизу вверх. А до нас все – это тоже корни, все эти каббалисты, которые были во всех поколениях, это тоже сверху вниз. С особым намерением Творец отнесся к человеку и привел человека к особой ступени, чтобы продолжил развитие методики, все для нашего поколения.
И только с нашего поколения и далее начинается исправление, действительно исправление душ. До этого были разбиения, были подготовки, изгнание, перемешивание, всякие вещи, а сейчас только начинается исправление. Когда перемешивание закончилось, в материальном вернулись в землю Исраэля, как Бааль Сулам пишет, сейчас нужно в духовном продолжать делать это.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:45) Почему делят это до периода АРИ, и от периода АРИ...
М. Лайтман: Мы можем разделить на очень много периодов: праотец Авраам, Моше, РАШБИ, АРИ, Бааль Сулам. Но все эти вещи все-таки были как подготовки. Подготовки – это называется «сверху вниз», это называется «сверху вниз». Это чтобы привнести в этот мир методику, методику познания Творца.
Так поэтому мы... ну, есть в этом много в связи с ветвью и корнем.
Ученик: Мы видим в статьях РАБАШа, как он соединяет как бы человека с внутренней работой в гораздо более простой форме, чем в других книгах. Мой вопрос …
М. Лайтман: Как, как?
Ученик: Он соединяет человека с внутренней работой через, скажем, «Шлавей Сулам». Человеку, который начинает, легче связаться с «Шлавей Сулам», он чувствует как бы свою внутреннюю часть, составленную из статей как-то. Сейчас мой вопрос. Почему не было еще каббалиста, который построил бы объяснение о духовном, скажем, напротив вещей, которые происходят здесь? Если у нас есть ветви, вся природа вокруг меня – это ветви, почему не объяснить, допустим, духовное действие, которое поможет связать человеку, который, как Вы сказали, запутан в начале, посредством того, что объясняют о духовной ступени посредством, я не знаю, какого-то явления приливов и отливов, или какого-то урагана, чтобы человек мог связать вещи? Почему каббалисты говорят не делать этого?
М. Лайтман: То есть почему методика исправления, средство, посредством которого человек поднимается до корня своей души – это методика, которая прежде всего действует на внутреннюю часть человека, а потом также присоединяет к этому внешние части. Это соответственно тому же закону, как Бааль Сулам сказал, что если человек поднимается, то вся природа – животные и звери, и деревья, и цветы, и земной шар, и все остальные части вселенной, все-все – даже они, да-да, поднимаются на своей ступени в духовном. Все в соответствии с действием человека. И внутри человека это все тоже развивается от его внутреннего к его внешнему.
Ученик: (01:10:50) Но в работе мы видим обратное: я сначала строю, скажем, группу, которая должна влиять на меня предпочтительными вещами, которых у меня внутри нет, иначе я строю, не знаю, женюсь, чтобы это влияло на меня еще вещи... И в конце внутренняя точка изменяется в конце, потому что это самое тяжелое сделать. Так Вы говорите как бы сейчас наоборот: сначала я внутри, а потом я иду наружу. Я не понимаю.
М. Лайтман: Я не понимаю, что ты говоришь. Я, который должен подняться к корню, могу подняться к этому посредством того, что увеличиваю свое внутреннее кли, самое внутреннее. Корень моей души находится буквально на ступени Бесконечности, там, где я слит.
Здесь, в этом мире – это точка в сердце, нисходящая из Него и находящаяся во мне, внутри сердца, и я работаю изнутри точки в сердце, я должен только одно действие сделать, в сущности, – это вернуть ее… То есть и сейчас, насколько я понимаю, что такое Бесконечность, что такое Творец, что это, кто это Он, что это Он – я должен свою точку соединить с Ним, прилепить к Нему. Нет у меня, кроме этого, никакой проблемы в жизни.
Сейчас, для ее решения нужно присоединить еще всякие действия, еще разные возможности, которые есть передо мной. Говорят мне: ты в своей точке не можешь вернуться к корню, потому что в корне твоя точка такая большая, она охватывает весь корень, каждый из нас как Адам Ришон. Что я должен ради этого сделать? Ты должен для того, чтобы подняться на эту ступень, объединить все остальные свои части. Где они находятся? Они находятся во всем человечестве, во всем человечестве.
Не важно, есть семь миллиардов или будет семьдесят всего людей, не важно сколько, вес того духовного кли – то же кли. Либо ты разделишь эту душу на много-много частей, либо на меньше частей, изменится только удельный вес как бы. Да, удельный вес? Дикий человек как бы изменится как будто, скажем так, если в духовном так можно поделить, но для понимания, скажем, так скажем, но в общем – нет. И ты должен, обязан это сделать; тогда я должен обратиться к группе, я должен работать с ней и так далее.
Так о чем ты спрашиваешь? Я работаю из моей внутренней точки, я не рассеиваюсь во внешней форме, я не иду заниматься деревьями и камнями, и животными, и зверями иначе, а только в том виде, в котором я должен присоединить их к себе. Что значит присоединить их к себе? В той мере, в которой я пользуюсь ими, – так же для той же цели; всем миром я так должен пользоваться. Это называется «внутренняя работа». Что здесь есть внешнее, какая внешняя сторона?
Ученик: (01:14:23) Внешнее в том, что Вы пытаетесь создать, скажем, по крайней мере с группой, картину, что всегда внешнее – перед внутренним, то есть потому что Вы хотите…
М. Лайтман: Нет, то, что я так отношусь к человеку, к его животности, к его материальности, простите... скажем, не животность – материальность, более красиво, а не к его душе, а к телесным желаниям, человеческим. Я отношусь к нему так потому, что это открыто для моих глаз. Если бы была открыта моим глазам его душа и я мог бы взять его душу и присоединить к себе, и он мог бы видеть и делать то же самое с моей душой – еще лучше. Еще не находимся на таких ступенях, когда тел не видно, а видны только души.
Ученик: Но, скажем, в работе с группой, что вы пытаетесь сделать – вы пытаетесь сделать, как бы группа – это как магнитное поле, которое создает величие Творца, это поле движется в какое-то место, и тогда точка в сердце, которая якобы в отставании, посредством страсти, зависти и тщеславия приведет себя в соответствие и продвинется к точке, в которой я представляю себе сейчас группу как бы.
И на это я как бы сначала строю внешнее, а точка в сердце – это последняя вещь, которая адаптирует себя, потому что внутреннее – это вещь, которая больше всего не может терпеть Творца как бы, по сути. Так я спрашиваю, как Вы говорите, с другой стороны, что сначала развитие внутреннее, а после этого внешнее.
М. Лайтман: Развитие все-таки внутреннее. А ты говоришь так: я задействую свои внешние силы, которые являются антидуховными силами, зависть, страсть, тщеславие, действительно большое желание получать, и я хочу как раз посредством этого желания получать задействовать точку в сердце в направлении Творца. Также эту точку в сердце в направлении Творца я задействую в эгоистической форме, животной, я хочу наслаждаться от Него, я думаю, что это даст мне намного больше, чем все наслаждения этого мира.
Я еще нахожусь в совершенстве, нет у меня противоположности или столкновения между тем, что я работаю в направлении Творца с точкой в сердце, или с моими животными свойствами, природными свойствами – нет такого. А есть только одна точка сопротивления, что я должен в какой-то форме объединиться с другими, чтобы приобрести у них их отношение к этой цели; это называется, что я приобретаю у них точку в сердце. Я тоже не знаю, где твоя точка в сердце – давай я ее возьму, одолжи мне немного, духовное не делится, не убудет у тебя. «Дай мне, дай мне, дай мне», – я не обращаюсь так к каждому, не могу.
(01:17:26) Я вместо этого требую внешнего выражения, я говорю: «Ты должен обеспечить мне величие Творца, величие животное. Так же, как ты думаешь, что Творец заполнит тебе все желания твоего сердца, так я хочу получить от тебя это пробуждение эгоистическое, принеси мне его». Если я стремлюсь к Творцу и ты стремишься к Нему, я хочу твое страстное желание тоже, тогда я взлечу в два раза вперед. А если есть в сто раз, тогда в сто раз вперед. Это то, что я хочу от них, я хочу от них просто пробуждение эгоистическое.
Здесь нет еще ничего, только нужно понять, что нам стоит платить за это товарищу, чтобы взять у него стремление, его желание к духовному. Здесь нет ничего, что еще против природы. Тебе не нужно ломать здесь себя ни в чем, только величие цели. Поэтому я говорю, нужно играть в это, действительно грубую игру, и рекламировать эту вещь друг другу как вещь важную, и каждый должен показывать другому, насколько он стремится к цели. И того, кто делает ради группы, ради объединения и ради всего эти вещи, должны уважать, действительно…
Все эти вещи – только увеличить желание получать духовное, желание получать, не отдачу. Потом, когда начинают думать, что это большое-большое-большое, придет также «прелесть святости» свыше, что свет делает, окружающий свет делает это. Я не требую этого от товарищей, чтобы говорили мне, что ради отдачи нужно делать. Товарищи не могут обеспечить мне это. Свет, который приходит свыше, Бааль Сулам пишет об этом, этот свет приносит также «прелесть святости», это называется.
Так же, как свет меняет первую стадию, чтобы вышла из нее вторая стадия, так он, светя на меня, принесет мне также это «загрязнение», что я тоже захочу давать. Почему? Он такой большой, что кроме того, что я наслаждаюсь от Него, я хочу также слиться с Ним, быть к Нему причастным, быть как Он, немного, как-то. Это в природе, это разница между первой и второй стадиями, это в природе, что Творец укоренил. Если бы этого не было, то весь мир был бы как животные и звери. Из-за того, что есть такая обратная вещь, что свет может внутрь кли тоже внести свою природу, кроме наслаждения, также свою природу немного, тогда в этом у нас есть спасение.
(01:20:21) Но это уже приходит от самого света, товарищ не может это сделать. Он будет говорить мне с утра до ночи: «Нужно отдавать, нужно отдавать». Ну и что, что мне это даст? Мне нужно внутреннее изменение. От товарища мне нужно только величие цели, только величие Творца, достаточно этого. Потом увидим – отдавать… Наоборот, если сейчас мы будем говорить об отдаче, то мы все убежим домой, никому здесь не нужна отдача. Ведь только это имеет смысл, очень просто, это то, что я должен получить от группы. И тогда я работаю над этим с товарищами, они должны влиять на меня хорошим настроением, они должны давать мне воодушевление, должны говорить, что мы самые большие, должны только это делать.
А то, что ты, скажем, смотришь там в разных других форумах и видишь обратное, что говорят о нас, – нельзя слушать и видеть. Не стоит, это не даст ничего, всегда будут такие. Я должен слушать только хорошие вещи о пути, о нас, о Творце, а все остальное не принимать в расчет. И эти ничего не понимают, и я тоже пока ничего не понимаю, чтобы действительно сделать проверку. Чтобы сделать проверку, я должен подняться на более высокую ступень. Всё. Поэтому должна быть группа очень-очень простая, ограниченная в своей деятельности. И это очень просто, только одна вещь нам нужна: чтобы здесь была, как он пишет здесь, чтобы был огонь горящий, как пишет там РАБАШ – огонь горящий, и, кроме этого, ничего, горящий терновник, из этого раскрывается Творец.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:22:41) Почему это идет так тяжело? Верно, есть вещи... Не то что не вкладываются друг в друга, да, вкладываются, тогда почему все-таки?..
М. Лайтман: Почему все же такая простая вещь – такая тяжелая? Потому что внутри нее, внутри сидит противоположность, что нужно здесь сделать обратное, и не в прямой форме приходит к нам свет, а в обратной – это одно. И вторая вещь, что это скрыто, нет у тебя примера в этом мире, что это стоит того.
Мы видим много людей, которые способны ради абстрактной идеи сделать что-то. Люди готовы жить в монастыре. Сто лет я живу в монастыре, я там родился, я не выхожу оттуда. Я молюсь своим богам, делаю все, что скажешь, хлеб и вода, как он пишет там, человек способен делать так и всю жизнь страдать. Светит ему напротив этого от клипы в прямой форме в его эгоистическое кли свет, и он понимает оплату, потому что оплата находится в прямой форме, не в обратной в пути, в прямой форме относительно меня.
Я живу сто лет здесь в этом мире, я страдаю эти сто лет, но потом бесконечное число лет я нахожусь в состоянии – вообще, нечего говорить, стоит того. Кроме того, что это промывание мозгов, но все идет соответственно тому же свету и кли, соответственно желанию получать и наслаждению. Просто, в прямой форме, потому что клипе не нужно переворачиваться, чтобы предоставить нашему желанию свечение будущего наслаждения.
А мы не можем получить от нашего корня, чтобы мне было хорошо, если я иду по пути к своей цели. Потому что я по пути должен перевернуться, сделать переворот по фазе с ради получения на ради отдачи. И поэтому эти света, которые в будущем там, в Бесконечности, света, которые я не могу – нет у нас вообще критерия по отношению к чему-то оттуда – они не могут светить мне, и к этому я не тянусь. Только если у меня будет какое-то самое маленькое кли отдачи, тогда в соответствии с этим я почувствую напротив света; если у меня есть кли получения, я ощущаю свечение от клипы.
(01:26:01) Также точка в сердце у меня – это еще искра от разбитого экрана, также в этом, в ней, я думаю, в точке в сердце, что я буду наслаждаться от получения духовного, не от отдачи. Получается у меня, что вообще в прямой форме не приходит ко мне ничего, от моего корня никакого света, окружающий светит, поэтому работа очень тяжелая.
Даже в том, что я иду к товарищам и говорю: «Ребята, это великая вещь, можно столько выиграть. Здесь сто человек, давайте сделаем что-то. Что это – никто не пробуждается?» Никто не пробуждается, потому что нет напротив этого сейчас свечения свыше. Они в подсознании чувствуют это внутри, внутри, внутри, внутри всех чувств; есть какое-то ощущение напротив этого корня, что есть здесь какая-то противоположность, обратное, цель видится не привлекательной, как тьма, действительно как отталкивающая, как отталкивающая.
Если я сейчас с тобой могу выиграть какие-то несколько миллионов, так мы с тобой не объединимся? Мы все время будем вместе, будем держаться вместе, будем спать вместе, есть вместе, все вместе. Что это? Если только благодаря тому, что мы будем держаться вместе, выиграем какой-то лотерейный билет, – что такое? Несомненно! Но здесь нет свечения, потому что ведь кли обязано быть в инверсии, чтобы ощутить этот свет. Поэтому нет силы делать. Но из-за того, что нет силы делать, то ты все-таки приближаешься к тому, что эта противоположность будет работать над тобой, ты должен прилагать усилие.
Там ты делаешь работу, когда ты действуешь ради цели, у тебя есть цель очень простая – выиграть больше; этот свет светит мне: после того, как я уйду из этого мира, я поднимусь там в райский сад, заплатят мне! Это что-то! Так это светит в прямой форме, как лотерейный билет, нет никакой проблемы работать. Тоже нужно ценить это более или менее, по сравнению со всеми наслаждениями, которые перед ним есть. Но это в том же животном кли, в прямой форме, свет и кли – свет, который поставляют клипот ради получения, и кли ради получения; все понятно, и в этом мире мы так делаем.
(01:28:56) А если ты действительно связан с истинной целью, ничего не может быть, нет ему существования в этом мире, только если ты поднимаешь эту идею на духовную ступень. Связь должна быть между товарищами немного в подъеме, все связано уже с чем-то, что относится к цели. Ты не можешь сказать просто товарищам: «Ребята, у нас есть возможность выиграть, давайте вместе». Ты должен сказать… величие Творца должно быть.
Хорошо, давайте учиться. Есть здесь еще много вопросов. Все вопросы, на которые я не отвечаю, я прошу написать мне их в форум, или не в форум, а в вопросах, которые относятся к этому уроку. У нас есть.. когда вы заходите в общий форум, есть там вопросы каббалисту – так написали, да? Там есть несколько мест, где записать это, там написано: утренний урок, «Шлавей Сулам». Напишите там эти вопросы, и я отвечу на них, я постараюсь уже сегодня ответить. Очень хорошие вопросы. Товарищ из Нью-Йорка тоже задает хороший вопрос, из Парижа, из Москвы. Замечательно.
Чтец: (01:31:08) Поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем для реализации в десятки.
Семинар
Чтец: Переходим к следующей части урока. Прежде споем вместе.
Песня: (01:37:25)
Набор: Команда синхронного набора
Ссылка на урок в Медиа Архиве
https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/yGpjelBp?c=54ibbWva&mediaType=video
Трактат Псахим, 50:2.↩
«Каль ва-хомер» (букв.: «легкое и строгое»). Талмудический принцип выведения логических следствий. Если так принято делать в легком случае, тем более следует поступать так в строгом случае.↩
См. трактат Йома, 86:2.↩
Трактат Авот, 2:1.↩
Благословения, которые следует произносить до или после какого-либо наслаждения.↩
Благословение на большую часть пищи, не произрастающей из земли.↩
Благословение на хлеб.↩
Тосафот к трактату Брахот, 43:1.↩
Рамбам, Восемь глав, гл. 4.↩
Диврей а-Ямим 1, 16:27.↩
Тикуней Зоар, 121:2.↩
Рамбам, Восемь глав, гл. 4.↩
Трактат Таанит, 29:1.↩
Берешит Раба, 59:9.↩
Бааль Сулам, ТЭС, ч. 15, п. 220.↩
Книга Эстер, 9:22.↩
Зоар, Эмор, п. 293.↩
Книга Эстер, 9:20,22.↩
См. трактат Таанит, 29:2.↩
Псалмы, 81:10.↩
Трактат Шаббат, 105:2.↩
Книга Эстер, 8:17.↩
Книга Эстер, 9:1.↩
Книга Эстер, 8:17.↩
Трактат Бава Мециа, 2:1. Двое держатся за талит. Один говорит: «Я нашел его». И второй говорит: «Я нашел его». Один говорит: «Весь он мой». И второй говорит: «Весь он мой».↩
Букв.: «посмотри, [как] принято в народе», точнее: «Выйди и посмотри, как заведено в народе». Талмудическое выражение, означающее, что, если нет ясного закона, надо посмотреть, как принято в народе.↩
Книга Эстер, 8:17.↩
Псалмы, 4:5. Гневайтесь и не грешите, размышляйте в сердце вашем, на ложе вашем – и молчите. Сэла!↩
Трактат Брахот, 5:1.↩
Трактат Брахот, 5:1, комм. Раши.↩
Эстер, 9:27.↩
Трактат Шаббат, 88:1.↩
Трактат Шаббат, 88:1. Комм. Раши.↩
Трактат Таанит, 29:1.↩
См. трактат Таанит, 30:2.↩
Берешит (Бытие), 15:14.↩