Ежедневный урок18 Tem 2024(Утро)

Часть 2 Рабаш. Письмо 62

Рабаш. Письмо 62

18 Tem 2024
Ко всем урокам серии: Рабаш. Письма

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 18 июля 2024 года

Часть 2: Рабаш. Письмо 62

Чтец: Мы читаем «Труды РАБАШа», второй том, письмо 62-е, 1526-я страница.

Письмо 62

26 июня 1962, Антверпен

Мир и всех благ моему другу…

Твоё письмо получил. И относительно того, что ты спрашиваешь о лишма и ло лишма, дам тебе простое правило. Лишма означает, что намерение при выполнении заповеди должно быть направлено на то, чтобы доставить наслаждение Создателю; то, что Творец дал нам сделать что либо, чтобы была у нас возможность этими действиями дать Ему что-то, то есть, что этим мы хотим Его насладить.

(01:11) А почему мы хотим доставить Ему наслаждение – это для нас огромная честь, что мы служим Царю, то есть всё Его наслаждение в том, что мы служим Раву, и в этом наша награда. Это означает, что получается, мы хотим награду за служение или само служение является наградой.

Так принято и в этом мире, и мы видим такое, то есть, когда богатый человек идет куда-то с известным мудрецом, и богатый несет пакет мудреца, и не дает никому забрать пакет у него. А говорит, что ему досталось это право нести пакет мудреца, а не другому.

Но иногда, когда пакет тяжело нести, и другой богач, который так же сопровождает мудреца, хочет подменить его, и хочет немного понести пакет, он не соглашается. Потому что это огромная заслуга для богача служить мудрецу.

И так же мера наслаждения богача зависит от величия рава, мудреца. Потому что, чем рав мудрее людей своего поколения, тем богач чувствует в том, что служит ему, большее наслаждение.

И вот, чтобы заплатить носильщику сумму денег, когда рав должен был дать, скажем, два доллара, при расставании с богачом, дает рав богачу три доллара. И говорит ему: «Возьми за твои хлопоты».

И говорит ему: «Простому носильщику я дал бы только два доллара, а тебе, поскольку ты богатый и уважаемый человек, я добавляю и даю тебе три доллара». Как бы это обидело богача, если бы дал такую награду за его службу. Все значение его награды только в том, что служил раву, а не в оплате за службу.

Так и в духовном, намерение человека должно быть направлено только на служение. Поскольку этим он показывает, что ему дорого и важно служение Царю. А если он просит награду за свою службу, это говорит о том, что у него нет никакой важности Царя, а его цель только в оплате.

И главное, ему важно не кому служить, а какую оплату он получит за службу, по примеру носильщика, вся цель которого заработать и не важно, кому он несет груз. Вся его задача – заработать. И в этом вся разница между тем, чтобы служить Царю ради награды, или когда его намерение не ради получения вознаграждения.

А чтобы у него были силы для работы, чтобы человек смог получить силы заниматься Торой и заповедями, должен человек вдуматься в величие и возвышенность Творца. Потому что, чем выше его оценка величия Царя, тем ему легче работать для Царя. Потому что он и сам чувствует, что ради Царя царей – должна быть радость и наслаждение безграничные.

И надо отметить здесь, что можно сказать, что только ему даёт Царь возможность служить Ему, а другим не дает таких сил. И на всё, что они делают, у них нет намерения служить Царю, а служат как какому-то господину, который заплатит им за груз, который они несут каждый день для господина.

И не важно им, кто этот господин, главное – кто больше платит, тому они и служат и для того работают.

(07:29) Из этого пойми, в чем вопрос, когда человек чувствует жизнь в Торе и работе, то есть чувствует, что Творец приближает его и дает возможность служить Ему, и человек ощущает наслаждение, то может сказать, что Тот, Кто его обязывает к Торе и работе, несомненно это Творец, потому что Он дает ему наслаждение в Торе и работе, а не то что его намерение в занятиях Торой и работой, чтобы достичь с помощью этого материального вознаграждения, то есть славы или денег, и все равно это называется ло лишма. Почему?

Дело в том, что наслаждение обязывает его заниматься Торой и работой. А поскольку у человека есть желание получить наслаждение, поэтому, когда человек ощущает наслаждение в Торе и работе, то желание получать наслаждение вынуждает его заниматься Торой и работой. Получается, согласно этому, кто обязывает его, то есть причина, по которой человек занимается этим – это несомненно наслаждение, что означает вознаграждение.

И это означает, что служит Царю ради получения награды, имеется в виду оплата – то есть наслаждение. И не важно тогда, кто дает ему наслаждение, главное, что наслаждение настолько велико, что человек склоняется перед наслаждением.

И это по примеру сказанного мудрецами относительно правила «потому что склонность его одолевает его», получается, что он подневолен (Ктубот 51:53-54). Означает, что у него уже нет выбора, поскольку наслаждение, когда приходит в мере больше, чем человек привычен получать наслаждения, то у него уже нет сил противостоять, и это означает, что у него нет выбора.

Из этого следует, что всегда надо разделять между лишма и ло лишма. Объяснение: если наслаждение приходит от того, что получает наслаждение от занятий Торой и работой, выходит, что причина этого – наслаждение, и не важно ему, кто дает наслаждение.

Но если наслаждение от того, что служит Царю, это называется «лишма», потому что это зависит от того, Кому он служит, а это – согласно величию Царя, и в этой мере возрастает наслаждение. Получается, что причина его – это Царь, а наслаждение – это только результат от служения Царю. И если он служит не очень известному царю, его наслаждение маленькое, а если он служит великому Царю, есть у него большое наслаждение.

Поэтому, если царь определяет, и он причина работы, это называется «лишма», несмотря на то, что у него есть наслаждение от служения Царю, и несмотря на то, что он отменен из-за величия царя, и у него нет выбора, но всё – ради Царя. Получается, что это называется лишма. Означает, что он служит царю, и не для награды.

Это значит, если он получает наслаждение от того, что служит Царю, но не наслаждение является причиной, а величие Царя. Но если он стремится к наслаждениям от занятий Торой и работой, выходит, что наслаждения причина. И эта причина называется «ло лишма», ради наслаждения.

(13:05) Выходит у нас из этого, что главное в работе человека, чтобы задумывался о величии Творца. То есть, он должен изучать книги, которые говорят о величии Творца, и когда учат, должны представлять себе, на каком уровне мудрецы, танаим и амораим чувствовали величие Творца.

И чтобы молился Творцу, чтобы дал почувствовать Его величие, чтобы мог смирить свое сердце, отмениться перед Творцом, и не увлекаться за течением жизни, преследующего только наполнение животных страстей. Только Творец просветит ему глаза, чтобы смог заниматься всю свою жизнь Торой и работой, и «на всех твоих путях познавай (Его)», то есть даже, если занимается обычными делами, чтобы они были ради святости.

Но от ло лишма приходят к лишма. То есть лишма – это уже высокая ступень, а человек должен начинать ло лишма. То есть, чтобы полностью сам осознавал, что основные наслаждения находятся в Торе и работе, а не в материальном.

И даже если он сейчас ощущает больше наслаждений в материальных вещах, больше, чем он ощущает в духовных, это потому, что ему не хватает подготовки в Торе и работе, что зависит от веры в Творца. И тогда, с помощью Торы и веры в Творца, ощущаем свет Торы, и этот свет возвращает к Источнику.

Да осветит Творец наши глаза, и возрадуется наше сердце, и удостоимся поднять луч Торы.

Твой друг Барух Шалом Алеви Ашлаг, сын своего отца и учителя Бааль Сулама [РАБАШ. Письмо 62]

М. Лайтман: Да, такое письмо. Понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (16:17) Почему любовь к статье приводит к любви к автору статьи и приводит к любви к Творцу, Дающему? Почему?

М. Лайтман: Потому что так это связано.

Ученик: Большое спасибо Вам, что Вы ввели меня в пардес, то есть в Храм.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (16:49) Написано: когда учат, нужно представлять себе, в какой мере мудрецы, танаим, амораим и так далее ощущали величие Творца.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что это значит?

М. Лайтман: Что мы хотим во время урока раскрыть Дающего, Дающего Тору, то что мы учим. Не так важно, что мы учим, главное – чтобы через Тору найти Творца, раскрыть Его и почувствовать, как мы получаем от Него, как мы можем еще больше приблизиться к Нему.

Ученик: Представлять себе, в какой мере мудрецы, танаим, амораим и так далее ощущали величие Творца?

М. Лайтман: В какой мере?

Ученик: Написано тут, что когда учатся, должны представлять себе, в какой мере мудрецы, танаим, амораим и так далее ощущали величие Творца. И молился Творцу, чтобы дал почувствовать свое величие.

М. Лайтман: Да, и в какой мере они были близки к Творцу и раскрывали Его, и чувствовали Его, и я не могу описать, я делаю то, что я могу. То есть я представляю себе этих великих, насколько они все-таки были в воодушевлении и приближении к Творцу всеми своими силами. И я, который идет за ними, тоже хочет что-то раскрыть, я тоже хочу к чему-то прийти. И это та молитва, которая должна быть в сердце, что к этому я стремлюсь.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (19:15) Что значит служить?

М. Лайтман: Служить – это значит, что я делаю все, что хочет высший.

Ученик: Из понимания того, что он нуждается в моем служении?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Скажем, если мы говорим, что один человек служит другому, он как бы предан тому, что он обслуживает его, заботится о его потребностях. Есть здесь тоже определенная мера самоотмены?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что можно получить от того, что служит царю, чем другой, скажем, который учится у царя, или еще какие-то преследуют свои цели?

М. Лайтман: Служение – это самая высокая ступень, когда я отменяю себя, и вместо своего желания хочу получить желание моего учителя, и служить ему в этом.

Ученик: Все за какое-то вознаграждение служат, идут на работу, обслуживают, то есть, есть расчет. Что такое служить без причины личной для себя?

М. Лайтман: Это значит, что я отменяю свои желания перед желаниями кого-то другого, которому я служу.

Ученик: Я задам вопрос, я не уверен, что Вы захотите ответить. У РАБАШа было много учеников, он обучал много лет, и Вы иногда отмечаете, что Вы сопровождали его в последний период его жизни и служили ему. Что получает ученик, который служит, обслуживает своего учителя, чем другой ученик, который учится и понимает или не понимает, какую добавку получает от служения?

М. Лайтман: Что тот, кто хочет служить великому человеку, он отменяет свои желания перед желаниями этого великого человека.

Ученик: В чем заключается добавка, которую получают, допустим, от учебы?

М. Лайтман: Из этого приходит дополнение, когда он отменяет свои желания по отношению к желаниям великого человека. Это все, что я могу сказать тебе. То есть нужно отменить себя, твои желания, относительно его желаний. Нечего мне больше добавить?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (22:36) Пример в письме, он не полный. Он не наслаждается от оплаты, а наслаждается от того, что ему дают служить Раву. Но все-таки он получает наслаждение. Какая же добавка должна быть, чтобы это действительно было отдачей?

М. Лайтман: Чтобы он отменил свое наслаждение от этого. И тогда он увидит, он хочет в такой форме служить или нет?

Ученик: Нужно быть в состоянии, когда желание получать не наслаждается от этого?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (23:24) В чем разница между связываться с Творцом из-за Его величия или из любви к Нему?

М. Лайтман: Из чего?

Ученик: Из любви.

М. Лайтман: Любви? Из величия ты можешь пригнуть себя, отмениться перед каждым, кто великий. И ты делаешь это не из-за любви, не исходя из любви, а, может быть, из трепета. Но принизить себя, пригнуться перед человеком, которого ты любишь, и когда ты из любви его обслуживаешь, это что-то другое.

Ученик: Они все время говорят о величии Творца.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И когда человек должен удерживать связь, он должен думать о величии Творца или о своей любви к Творцу?

М. Лайтман: Это зависит от того, в каком состоянии он находится. Обычно о величии Творца.

Ученик: А почему не о любви? Почему? Ведь пишут о любви к Творцу, это должно удерживать связь. Величие приходит и уходит.

М. Лайтман: Так нужно заботиться об этом, чтобы Творец все время в его глазах был Великим.

Ученик: А что с любовью?

М. Лайтман: А любовь – это следствие.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (25:06) Он пишет, что главное в работе человека, чтобы он всматривался в величие Творца. Что значит во время учебы всматриваться в величие Творца?

М. Лайтман: Что Творец, Он более Великий, чем все.

Ученик: Какое наслаждение правильно получать от учебы?

М. Лайтман: Человеку?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Что он изучает действия Творца, и это помогает ему приблизиться к Творцу и отменить себя перед Ним.

Ученик: Он пишет, что если он стремится к наслаждению во время занятия Торой и духовной работой, получается, что наслаждение является причиной.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Можно получать наслаждение и от величия Творца, и также от занятий Торой?

М. Лайтман: Можно, да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (26:12) Как не упасть в наслаждение?

М. Лайтман: Как не падать?

Ученик: Как не упасть в наслаждение?

М. Лайтман: Наслаждение – это когда величия Творца будет больше, и всего, что бы то ни было.

Ученик: Но когда постигаешь то, что Рав сказал сейчас, это наслаждение. Когда оно приходит, ты боишься упасть в него, и ты будешь им наслаждаться. Как я могу удерживать величие против наслаждения, которое получаю от величия Творца?

М. Лайтман: Я хочу быть слитым с Творцом. Он Великий, а я просто прилепляю себя к Нему, и в такой форме я хочу существовать.

Ученик: А что мне делать с наслаждением, которое я ощущаю?

М. Лайтман: Но ведь это наслаждение не должно разрушить мое усилие по слиянию с Творцом.

Ученик: Это понятно, но я чувствую, что есть у меня от этого наслаждение. В тот момент, когда я ощущаю наслаждение, я испытываю благодарность, и в момент благодарности как бы разрывается связь с Творцом.

М. Лайтман: Нет-нет-нет, это еще далеко. Это еще далеко.

Ученик: Какой следующий шаг после этого ощущения?

М. Лайтман: После ощущения наслаждения?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Слияние с Творцом, все больше и больше.

Ученик: Тогда снова наслаждение, и снова слияние.

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (28:20) Это слияние должно быть после того, как он ощущает наслаждение от того, что служит и вообще занимается Торой, и работает, как он тут пишет. То есть величие Творца должно отталкивать наслаждение или должно быть на фоне наслаждения?

М. Лайтман: На фоне наслаждения.

Ученик: То есть сначала он должен получить деньги от Рава, который платит ему за чемодан, и сказать, что я делаю это ради Рава. Но ведь это же как мзда, как взятка?

М. Лайтман: И да, и нет. Все зависит от намерения.

Ученик: Но намерение должно отталкивать наслаждение, чтобы я не соглашался приблизиться к этому?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И после того, когда я знаю, что мне удалось, и я могу преодолевать наслаждение, я все равно вхожу в наслаждение?

М. Лайтман: Может быть, все зависит от твоего намерения.

Ученик: Но это уже будет наслаждение в лишма?

М. Лайтман: Если ты получаешь наслаждение после того, когда ты отторгнул его, конечно же, это уже будет наслаждение лишма.

Ученик: То есть порядок – это работа, отталкивание, и тогда нужно получить, не то, что можно, а именно нужно получить.

М. Лайтман: Да, да, в этом работа. Когда ты заменяешь предыдущее наслаждение на настоящее наслаждение, которое сейчас появляется. Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (30:02) Я хотел бы попытаться понять наше отношение в десятке. Откуда мы получаем силы для работы? Мы стараемся объединиться между нами, прийти к любви к товарищам. Это кли для подобия свойств. Я вижу, что у меня есть такой подход. Хорошо, неважно, мы достигли успеха или нет. Работа – это вознаграждение.

М. Лайтман: Нет, но откуда ты знаешь, что ты сделал работу?

Ученик: Ну, может, я не знаю, сделал я работу или нет, но то, что прилагаешь усилия, приходишь на урок, уже само по себе, что ты находишься в молитве, то не нужно вроде и ожидать какого-то наслаждения, вознаграждения, какого-то раскрытия. Уже само по себе то, что мы друг друга поддерживаем, что мы настойчивы в нашем пути – это является нашим вознаграждением.

М. Лайтман: Ну.

Ученик: Я знаю, что это неправильно или что это неполное. Поэтому я стараюсь изыскать силы, потому что ожидать… Ну, с одной стороны, мы говорим, что человек должен еще в этом круговороте при своей жизни прийти к постижению.

М. Лайтман: Ну, это не обязательно должно быть. Если ты только на это настроен, тогда это ради получения всего.

Ученик: Да, вот именно. И когда мы говорили между собой, с товарищами о зависти, мы обнаружили, что мы не очень верим, что мы можем достичь чего-то. Может быть, поэтому и не очень-то завидуем друг другу.

М. Лайтман: Это так, как вы чувствуете.

Ученик: Поэтому я снова спрашиваю, откуда у нас эти силы, эта ярость, чтобы каждый день приходить заново с таким требованием, с таким ожиданием достичь чего-то?

М. Лайтман: Что каждый день вы входите в тот же автомобиль и едете в одном направлении.

Ученик: Но это вознаграждение, оно же не должно быть, есть противоречие. Ведь цель жизни – служить Царю.

М. Лайтман: Служение Царю – это и есть вознаграждение.

Ученик: Чувствуется, что это теряет силу, эту порывистость. Как будто мы сидим вместе в машине, и уже само по себе то, что мы вместе в машине, это уже и есть наше вознаграждение.

М. Лайтман: Вместе ехать в машине – это вознаграждение?

Ученик: Мне трудно объяснить, но я часто слышу, что уже наши усилия и наша молитва Творцу – это доставить Ему наслаждение.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Верно. Он ожидает наших просьб. Так не нужно, чтобы и дальше произошло что-то. Вот мы сидим, пытаемся объединиться, молимся и тем самым служим царю. Что, должен быть еще какой-то дополнительный результат?

М. Лайтман: Конечно. А кто же работает без результата?

Ученик: Так результат – это уже вознаграждение. Значит, я ожидаю вознаграждения?

М. Лайтман: Если вознаграждение в том, чтобы доставить наслаждение Творцу, так пусть будет такое вознаграждение.

Ученик: (33:31) Ну, так это не должно быть раскрыто. Сейчас мы здесь сидим, молимся, хотим объединиться, поднимаем это к Творцу. Все, на этом круг замкнулся?

М. Лайтман: Нет. Конечно же, нет. Вы молитесь Творцу, и что вы хотите?

Ученик: Мы говорим об объединении между нами, о любви к товарищам.

М. Лайтман: А как это относится к Творцу?

Ученик: Величие Творца.

М. Лайтман: Нужно выяснить. Это совсем не понятно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (34:14) Он пишет, что духовные наслаждения намного больше, чем материальные наслаждения, несмотря на то, что мы их не чувствуем?

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть ожидать – это все равно, что ожидать какое-то эгоистическое вознаграждение. Как правильно использовать это? Ведь он пишет об этом, и каждый раз во многих статьях он пишет о том, что там есть духовные очень большие наслаждения, и первая ступень – это уже как все материальные наслаждения. Как это правильно использовать?

М. Лайтман: Те наслаждения?

Ученик: Нет. Как правильно ожидать это, чтобы не было эгоистическим?

М. Лайтман: Что вы хотите все делать ради отдачи, чтобы Творец наслаждался.

Ученик: А в распространении тоже использовать это каждый раз, что в духовном есть большие наслаждения? Это все равно, что давать им какие-то эгоистические обещания вознаграждения.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как мы ожидаем это, и как мы объясняем это со стороны эгоизма?

М. Лайтман: Так и вы же тоже ждете это эгоистически, нет разницы.

Ученик: То есть можно использовать это, чтобы для эгоизма было тоже что-то?

М. Лайтман: Если ты меня спрашиваешь, то это неверно. Мы должны молиться Творцу, чтобы дал нам возможность получить духовное наслаждение ради отдачи. И все.

Ученик: То есть ожидая правильного намерения?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:58) Написано, что если царь определяет и является причиной работы, то это называется «лишма». И несмотря на то, что у него есть наслаждение, оттого что он служит царю, и несмотря на то, что он отменяется перед величием царя, и у него нет места для выбора – все это ради царя. Если можно, немного объясните, что такое, что в лишма должно быть наслаждение.

М. Лайтман: А как же тогда узнать, что это лишма?

Ученик: Тут есть, получается противоречие. Как спрашивали, я хочу работать не ради получения награды, я хочу работать лишма, но мне необходимо наслаждение, чтобы знать, что это лишма.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Ну как это?

М. Лайтман: Без того, что ты раскрываешь, что там есть у тебя наслаждение, и как ты относишься к этому наслаждению, без этого ты не можешь ничего определить.

Ученик: Да. Но где эта точка выяснения, когда я могу сказать, что, – да, у меня есть наслаждение от учебы?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но тут есть еще какой-то больший элемент.

М. Лайтман: Да, а для чего ты это делаешь?

Ученик: Ну, для величия Творца, как написано. Как распознать разницу между наслаждением от учебы и наслаждением от величия Творца?

М. Лайтман: Чем ты наслаждаешься?

Ученик: Как увидеть это?

М. Лайтман: Так я же тебя спрашиваю: от чего ты наслаждаешься?

Ученик: А я не знаю, я не могу различить это, поэтому я и спрашиваю.

М. Лайтман: Ты наслаждаешься тем, что у тебя есть связь с Творцом? Или ты наслаждаешься оттого, что у тебя есть возможность сделать что-то, чтобы раскрыть Ему наслаждение?

Ученик: Я хочу служить.

М. Лайтман: Служить. А что значит служить? Что ты думаешь о Нем или о себе?

Ученик: Я хочу достичь того, чтобы думать о Нем, но я пока не там.

М. Лайтман: Хорошо. Продолжим. Еще немного и поймешь.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:36) Вся система творения, весь замысел творения направлен на то, что конечный результат будет исправлением, мы должны прийти к исправлению. Исправление – это свойство отдачи.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Получать ради отдачи.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Каждый день я работаю, я вхожу в работу. Я знаю, что в конце будет зарплата, но в момент работы я не думаю о том, что я должен получить зарплату. Я работаю, работаю, я вкладываюсь в то, чтобы произвести вот эту нынешнюю работу, сделать ее как можно лучше, чтобы все получили от меня, из моего опыта, из моего знания, из моих способностей. Я отдаю себя, но в голове я не держу мысль о вознаграждении во время работы.

М. Лайтман: А что?

Ученик: Я не думаю ни в голове, ни в сердце, что каждую секунду, когда я вкладываю в свою работу, что в конце у меня будет какое-то вознаграждение. Я получаю зарплату, но я даже не вижу этих денег, я вижу просто на листочке написана сумма. А здесь, когда внутри учебы мы занимаемся служением, вот эта связь с тем, что мы сидим на уроке, выполняем какую-то функцию, говорим с товарищами в этом процессе, даже не из десятки – все это меня должно привести к тому, что я нахожусь в системе исправления, я должен удерживать это?

М. Лайтман: Да, ты должен удерживать это.

Ученик: А если я не чувствую этого, я должен просить об этом?

М. Лайтман: А иначе ты как будто зря работаешь, у тебя ничего нет от этого.

Ученик: То есть я полностью выжимаю газ на нейтралке?

М. Лайтман: Скажем так.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:46) Продолжая тему. Если человек в десятке, или человек сам относительно себя чувствует, что сталкивается с какими-то проблемами, справляется с какими-то проблемами, может быть, десятка сталкивается с проблемами, тоже работает, то есть есть ощущение работы и есть ощущение продвижения. Но есть какой-то статус-кво. Уже много времени мы друг друга хорошо знаем, вот такие мы, вот это наши границы, каждый знает свои пределы, и вот так мы ведем себя.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что делать с таким состоянием?

М. Лайтман: У тебя нет вообще никаких намерений, ты просто так проводишь время?

Ученик: Хорошо, а если я вспоминаю, что у меня есть намерение, но все еще я – что?

М. Лайтман: Если ты вспомнил, ты должен упорядочить себя, привести в порядок твои намерения, и заботиться, чтобы не исчезали.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:50) Главное в работе – это прийти к тому, чтобы ощутить величие Творца, и пока не достиг величия Творца, человек находится в ло лишма. И когда он достигает величия Творца, то он достигает подобия?

М. Лайтман: Чего?

Ученик: Подобия.

М. Лайтман: Подобия.

Ученик: А до тех пор, что значит всматриваться в величие Творца, если он не подобен еще?

М. Лайтман: Тогда он находится в устремлении к этому.

Ученик: И это стремление к этому дает силы в работе?

М. Лайтман: Может быть и нет. Но тогда он должен искать, где он найдет силы. Может быть, от товарища получит.

Ученик: А что же он тогда подразумевает в этой рекомендации: главное – всматриваться в величие Творца? А если это не помогает ему?

М. Лайтман: Он должен искать помощь. Он должен искать помощь.

Ученик: Я понимаю, но что это за совет: главное в твоей работе – направлять себя на величие Творца?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но ведь это результат уже.

М. Лайтман: Это не результат, это средство.

Ученик: Средство, которое дает силы?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Каким образом?

М. Лайтман: Что он чувствует, что у него есть силы, потому что он занимается великим Творцом.

Ученик: То есть есть здесь чувство еще до достижения подобия свойств?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:40) Мой вопрос о времени учебы. У каждого товарища есть своя основа, своя десятка, и из этого он никуда не выходит. Но у нас есть время учебы, и во время учебы есть огромная сила. И мой вопрос: я не чувствую, что я умею использовать это эффективно, то, что я получаю здесь. Вы можете посоветовать, как это использовать?

М. Лайтман: Да. Спроси у товарищей и учись у них.

Ученик: Внутри десятки, да?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Можно еще вопрос?

М. Лайтман: Да.

Ученик: По поводу веры выше знания. Смотреть на важность и величие Царя – это выше знания. Есть отмена товарища внутри десятки, и есть отмена десятки в тот момент, когда мы обращаемся к Нему в величии и важности Творца. Каждый отдельный товарищ в этой отмене, он собирает эту общую самоотмену о величии и важности Творца для всей десятки? Или это должно быть какое-то, может быть, общее, там, воззвание, призыв? Вопрос понятен?

М. Лайтман: Вопрос понятен, но я не думаю, что вы можете это сделать.

Ученик: То есть это пока еще рано для нас?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:15) В чем разница, чтобы делать для Творца или для Торы?

М. Лайтман: Скажем, что нет разницы. Не стоит путаться между ними.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:40) В продолжение этого обсуждения, которое было, я хотел спросить, какое отношение должно быть к наслаждению? Действительно ли наслаждение наполняет нас, или это только средство для того, чтобы выяснить наши намерения по отношению к тому, кто дает наслаждение, и вообще, можем ли мы получать наслаждение?

М. Лайтман: Я не понимаю, почему ты так переживаешь за это, но наслаждение – это отдельное выяснение.

Ученик: То есть это цель или это средство?

М. Лайтман: Средство.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:25) Так о каком вознаграждении говорится в статье: о желании получать, что мы не должны просить? Но ведь мы же должны просить вознаграждение для желание отдавать?

М. Лайтман: И какое вознаграждение для желания отдавать?

Ученик: Приближение к Творцу, свойство отдачи, любовь к товарищам.

М. Лайтман: Хорошо.

Ученик: Так это то вознаграждение, что мы просим?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:03) В Конечном Исправлении мы должны быть одним целым, все мы должны увидеть, что все мы одно целое. Так для кого мы работаем, для себя или для Творца, если все это одно целое?

М. Лайтман: В Конце Исправления?

Ученик: Да, в Окончательном Исправлении мы видим, что все едино.

М. Лайтман: Нет разницы, мы все находимся в слиянии и в слиянии с Творцом.

Ученик: Так почему же тогда на пути недостаточно, чтобы мы работали ради себя, чтобы прийти всем к одному целому? Если в конечном итоге все становится единым, то какая разница в работе – для меня это я делаю или для Творца?

М. Лайтман: Потому что мы не можем действовать ради отдачи. У нас есть очень жидкие силы быть в «ради отдачи», и поэтому мы делаем маленькие шажки на протяжении всего продвижения.

Ученик: Но ведь вознаграждение приходит от Него в конечном итоге.

М. Лайтман: Ну и что? Усилия и молитвы исходят от нас.

Ученик: Это верно, но для того чтобы мы прилепились к Нему и стали единым, так в конечном итоге, для всей системы, то есть не для Него, а для всего целого. И этого мы удостаиваемся, когда приходим к такому ощущению?

М. Лайтман: Да, верно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:30) Вход в лишма – это через ло лишма, а там мы должны учиться работать без наслаждения, насколько я понимаю. То есть принимать обратную сторону ахораим так же, как паним. Так где там энергию брать?

М. Лайтман: Энергия там – это объединение между нами.

Ученик: Объединение между нами дает человеку наслаждение, так это горючее?

М. Лайтман: Но это не то наслаждение, которого мы достигаем в итоге.

Ученик: Да, но почему наслаждение от объединения между нами… Он пишет, что даже когда занимаешься Торой, работой, ты наслаждаешься, и тем более, когда объединяешься – это не лишма. Так что делать?

М. Лайтман: Стремиться к слиянию с Творцом только.

Ученик: Но что вызывает наслаждение стать наслаждением лишма, как человек наслаждается именно ради Творца, что это ему позволяет?

М. Лайтман: Что я делаю это ради Творца.

Ученик: Но я могу сказать, что я это делаю ради Творца, но ведь это же ложь.

М. Лайтман: А когда ты можешь сказать, что это правда?

Ученик: Когда я действительно, по-настоящему могу почувствовать наслаждение не в себе, а в другом?

М. Лайтман: Красиво, верно. И что это?

Ученик: Но ведь и там тяжело это различить. Бывает такое, что, например, на конгрессах ты чувствуешь, что это наслаждение общее такое, что ты включаешься в это общее наслаждение, есть какое-то возвышение, ощущение цели творения и так далее. Но мы говорим сейчас о повседневной работе. Как это делать? Что можно сделать для того, чтобы отключиться от наслаждения для себя, и отдать его Творцу?

М. Лайтман: Невозможно. Невозможно.

Ученик: Вы перед этим спросили, что вы хотите, когда вы просите, то есть тогда, когда мы пытаемся... Так если все наши просьбы, каждая наша просьба, когда мы садимся в поезд, в автомобиль и едем к цели творения, и тогда это приводит нас в какой-то пассивной форме по отношению к пути, к процессу. Ведь тогда ты уже едешь все равно. Ну, хорошо, ты говоришь, едем, что называется, вознаграждение от движения. Но как нам быть все время активными в этом?

М. Лайтман: От чего зависит сама эта поездка?

Ученик: (51:16) Важность.

М. Лайтман: От важности. И после того, как вы выясняете правильное направление, вам нужно раскрывать только важность. И согласно этому, вы уже находитесь в пути.

Ученик: Вы сказали, ответили, что все равно должен быть результат нашей работы, нашей молитвы, наших просьб. Но если все наши молитвы и просьбы только для того, чтобы у нас было еще больше сил работать ради товарищей, еще больше преодолевать и молиться, и мы получаем от этого силу и от этого есть наслаждение. Так все равно ты пока находишься в ло лишма.

М. Лайтман: Нет. Почему? Я хочу наслаждаться отдачей. Я делаю это не для того, чтобы отдавать, а я отдаю и наслаждаюсь. Это не запрещено.

Ученик: Я отдаю? Я?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И я наслаждаюсь отдачей? Или что значит наслаждаться отдачей?

М. Лайтман: Как мы говорили, что если ты создаешь отдачу, и от этого наслаждаются люди, ты тоже можешь этим наслаждаться. Это не называется, что ты делаешь это ради отдачи. Или да?

Ученик: Но это разве не клипа? Это не клипа?

М. Лайтман: Я для этого работаю?

Ученик: Вопрос.

М. Лайтман: Ну, вопрос... Клипа – это когда я подменяю Творца, меняю Его на что-то другое.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:12) Так все время нужно, чтобы было три составляющих: Исраэль, Тора и Творец. Это так должно быть, иначе, чтобы ты не делал, вся реальность обязывает тебя, потому что пока мы находимся в этом. Мы занимаемся объединением, и эти причины, которые тебя заставляют объединяться, всякие беды, проблемы, боли и все такое, ты стараешься выйти из этого состояния, ты хочешь объединиться. А теперь вопрос: а что значит ускорить время? Продолжение этого выяснения. Что значит ускорять время? Для того, чтобы не ждать, что что-то тебя сзади будет толкать.

М. Лайтман: Вперед?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Ну, это только объединение с группой.

Ученик: Объединение с группой.

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:18) Я хочу спросить о служении. Мы сказали, что в конечном итоге цель – служить Творцу. А когда мы начали говорить, я посмотрел на то, что мы изучаем, и я спросил себя, для чего каббалисты написали это? И ответ, который пришел ко мне, что они написали это, чтобы служить Творцу. Это была причина того, что они написали все свои труды?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И следующий вопрос, который пришел ко мне. Я, как ученик, который сейчас изучает эти труды, цель, которых служить Творцу, тем, что мы это изучаем, мы служим РАБАШу? Мы этим служим РАБАШу и Творцу, или мы служим Творцу?

М. Лайтман: Творцу.

Ученик: И как тогда ученик все время должен помнить в своей голове, что то, что он делает сейчас, когда учится, – это для того, чтобы служить Творцу через своего учителя РАБАШа.

М. Лайтман: Это неважно, через кого и через что. Главное, что он хочет служить Творцу.

Ученик: Как мне, когда я читаю все, что мы изучаем вместе, как мне ухватиться за это и держать в себе, что я сейчас служу Творцу?

М. Лайтман: Это уже намерение, которое должно быть перед учебой.

Ученик: Почему я спрашиваю? Потому что есть разные виды статей, которые мы изучаем. Например, было первое письмо в начале, и сейчас второе письмо. Первое письмо было такое, просто мы не понимали, что там написано. Но мы привлекали окружающий свет, возвращающий к Источнику. А второе письмо, там уже можно более понять, что написано.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Есть какая-то разница в служении Творцу в двух этих статьях, или просто привлекать свет достаточно?

М. Лайтман: Пока что достаточно. Пока что я должен пробуждать свет, возвращающий к Источнику. И он уже знает, что делать со мной.

Ученик: А как получать свет, возвращающий к Источнику? Мне кажется, вдруг что это эгоистически. Как мне делать это действие, чтобы служить Творцу, не для того, чтобы получить что-то для себя?

М. Лайтман: Получать что-то для себя – это всегда тебе нужно. И будешь делать это по-любому. Об этом нет вопроса. А вопрос в том, что ты хочешь в результате этого. Это как ты понимаешь, что ты должен дышать. Мне нужен воздух, дышать. Зачем? Ты хочешь продвинуться к Творцу: стремиться, кричать, просить, выяснять. Да? Так для чего тебе нужно, нужен воздух? То же самое здесь.

Ученик: (57:57) Если у ученика получается вспомнить, что он делает это, для того чтобы учиться, для того чтобы все, что мы делаем, это, чтобы служить Творцу. Этого достаточно или есть еще что-то? Кажется, мне во всяком случае, что этот урок открыл что-то новое, что это самое важное, что только есть.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как преуспеть в том, чтобы поддерживать намерение, чтобы оно не исчезало, не испарялось? Ведь мы через полчаса уйдем отсюда и не знаем, что произойдет. Как мне постоянно держать в себе это, держаться этого? Это такая основа настоящая. Мы не очень так говорим о том, чтобы пользоваться этим. Мы говорим какие-то другие слова.

М. Лайтман: Мы говорили не раз о том, как служить товарищам, что от этого мы можем прийти к служению Творцу. Просто это пролетело мимо уха, как и многие другие вещи.

Ученик: Но ведь это правильно сказать, что когда я служу товарищам, Раву, Творцу, в этом наша цель, как учеников, а не что-то другое.

М. Лайтман: Да. Это, в конце концов, наша цель. Прийти к служению Творцу.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:29) Можно вернуться к той притче, когда есть этот богач, который служит Раву?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но ведь у богатого есть величие Рава.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А тот дает ему плату 3 доллара. Но он же пренебрегает этими 3 долларами, которые он дает ему. Но он пренебрегает этими 3 шекелями, которые он дает ему. Так что он должен получать ради отдачи, если он получает эти 3 доллара? Потому что он его выделил из всех носильщиков, и он получил особую плату 3 доллара.

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть у него есть величие уже, он хочет ему давать.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но, получается, он не готов, он пренебрегает тем, что Рав дает ему. Так что, в этом наша работа – получить 3 доллара ради отдачи?

М. Лайтман: Он получает их или нет?

Ученик: Он пренебрегает этим.

М. Лайтман: Я не понимаю, что значит пренебрегает.

Ученик: Ну, он не смотрит вообще на это. Он чувствует стыд от того, что как будто Рав дает ему. Он не хочет получать за это. Ведь это уже выделяет из всех простых носильщиков.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так он должен ценить это, что ему Творец дает подарок, вознаграждение, и из величия Творца, он не должен смотреть на эти 3 доллара. Но не в этом же его величие, что Творец дает ему. Он его не интересует.

М. Лайтман: Ну и?

Ученик: Какое должно быть отношение к тому, чтобы... Как ему работать с этими 3 долларами? Как бы он не смотрит на это, но так он не ценит Творца, который дает ему 3 доллара.

М. Лайтман: Нечего ему делать. На этом заканчивается рассказ.

Ученик: Что значит заканчивается?

М. Лайтман: Заканчивается рассказ. Он не рассказывает нам, что делать с этим. Все. До сих пор мы дошли и все. Ладно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:00) Написано, что должен чувствовать величие Творца. А как ощутить величие Творца?

М. Лайтман: Через величие товарища приходит к величию Творца.

Ученик: Мы изучаем, что из действий ты познаешь Меня. Так что мы должны различать?

М. Лайтман: То, что ты соединяешься со всеми, со всеми товарищами, и ты хочешь помочь всем. Когда ты включаешься в них, там ты раскрываешь Творца.

Ученик: А что за величие я раскрываю? Что оно больше, чем было вчера или раньше?

М. Лайтман: Я не знаю, что у тебя было вчера. Вчера не был ты в слиянии с товарищами.

Ученик: Я раскрываю больше Творца, который воздействует. В чем я раскрываю, что Он более великий?

М. Лайтман: Ты раскрываешь Творца.

Ученик: Но написано, что я должен чувствовать величие Творца. Все время величие Его больше и больше раскрывать?

М. Лайтман: Это зависит от того, какое у тебя кли. Когда ты раскрываешь товарищам насколько твое кли большое, насколько ты ценишь его больше, в нем ты раскрываешь Творца больше.

Ученик: Я спрашиваю, можно ли описать ощущение, что Он более велик…

М. Лайтман: Ощущения я не могу передать.

Ученик: Я вижу больше Его действия. Что я больше вижу?

М. Лайтман: Да, и действия тоже. Всё. Согласно тому кли, которое ты строишь.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:44) В чем разница между тем, что ты служишь Творцу или даешь Ему наслаждение, на фоне наслаждения или на фоне страданий?

М. Лайтман: Это как человек себя позиционирует. Выше чего он хочет находиться: выше страданий или выше наслаждений.

Ученик: Но когда он получает страдания, так вроде бы он... Есть что-то необходимое, есть необходимость работать на Творца, но он не получает ради отдачи. Нет никакого наслаждения, по отношению к которому есть вопрос, доставляет ли он этим наслаждение Творцу?

М. Лайтман: Может и да. Это ни о чем не говорит.

Ученик: То есть внутри страданий есть наслаждения?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А как может быть наслаждение в страданиях?

М. Лайтман: Есть. Иногда, когда ты получаешь удары от кого-то, но через это к тебе приходит хорошее отношение к нему. Бывает.

Ну, это не на сейчас. Достаточно. Мы уже путаемся. Уже шестой час. Что мы должны еще делать?

Чтец: У нас есть следующая часть «Десятка как окружение для духовного развития каждого», избранные отрывки из первоисточников.

М. Лайтман: Пожалуйста.

Чтец: Перейдем к следующей части урока.

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве