Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 20 апреля 2022 года

Часть 1: Песах

Чтец: Мы с вами читаем избранные отрывки первоисточников на тему «Песах», мы находимся в заголовке «И возопили, и вознесся вопль». Мы начинаем с 222-го отрывка.

М. Лайтман: Мы с вами находимся действительно в процессе, который называется «Песах» от слова «пасах» (перескочил), перескакиваем, делая шаг из этого мира в мир Высший. И об этом нам рассказывается, об этом говорят с нами, и хотят, чтобы мы это сделали. Все каббалисты во всех поколениях всегда смотрят на молодое поколение, на нас, на то, как мы можем сделать еще шаг и присоединиться к ним. И таким образом шеренга за шеренгой приходим к Конечному Исправлению.

Мы проходим тот же самый процесс, мы участвуем в процессе, который с нашего времени и далее называется «Последним поколением» Конечного Исправления. И поэтому мы не просто сами делаем некий шаг вперед и сами раскрываем Высший мир, а мы его раскрываем для всего Последнего поколения, для последнего этапа, который должно совершить всё человечество, достигая Общего Исправления. И этим мы, конечно же, выполняем особую работу, очень важную работу. И поэтому давайте думать о важности работы, о том особом месте, которое есть у нас, о том, что мы избраны находиться на этом этапе.

Мы движемся вперед, мы пробиваем путь для всего Последнего поколения, которое еще придет, начиная с нашего времени и далее вплоть до Окончательного Исправления, пока не завершится всё желаемое исправление для всего человечества. И тогда всё творение поднимется до уровня Высшей силы и этим порадует Творца. Изо дня в день (конечно, с помощью Творца) мы делаем шаги к продвижению – есть внутренние некие качества, которые в нас начинают проявляться. Нужно обращать внимание на разные случаи, которые проходят с нами и частным образом у каждого (и на семейную жизнь это тоже влияет, разумеется) и конечно на уровне группы, и вообще в целом – всё, что происходит со всем Бней Барух и со всем миром тоже.

Мы должны стараться как-то общим взглядом обозревать всё человечество, всю реальность: что происходит и насколько всё это влияет разными частями друг на друга. «Частями» – это континентами, странами. И в этом тоже мы можем увидеть результат наших усилий к продвижению, к раскрытию Творца творениям, или другими словами, к творению, которое принимает форму Творца, копию или проекцию Творца, и поэтому называется «Адам – уподобленный».

И этот Адам (человек) – это не каждый из нас, а все вместе мы называемся Адамом, когда в связях ради отдачи между нами мы включаемся всё больше и больше в силы отдачи, и этим все продвигаемся, приближаемся к Творцу. 

Я рад видеть изо дня в день, что – да, присутствует продвижение и приближение. И давайте лишь правильно ответим на все те пробуждения, которые посылает нам Творец. Давайте обнаружим каждый в частном виде, и все вместе в групповом, и все вместе как весь Бней Барух, и вместе как мир, – постараемся распознать во всём обращение Творца к нам. И – вперед. (05:52)

Вопрос (Чтец): У нас есть вопрос. Вы говорили о поколениях, и о каббалистах, которые смотрят на наше поколение и ждут, когда мы поднимемся.

М. Лайтман: Как мы смотрим на своих детей, и понимаем, что всё неслучайно. Даже в нашей обычной жизни, когда мы женимся, рожаем детей, строим семью (удачно или неудачно), – мы не понимаем, что всё это нам дано, для того чтобы мы исправили себя. Всё, что происходит с каждым, даже скажем, на земном уровне – это тоже всё не случайно, а для того – чтобы человек подстроил себя под Конечное Исправление. 

И так мы как группа, учимся тому, что нет ничего случайного, а Творец собирает всю свою систему, собирает нас в эту систему всё больше и больше. Другими словами, есть система, которая разбита, все ее части удалены друг от друга. А Творец светит своим светом, приближая эти части друг к другу. Как правило мы это чувствуем через проблемы и неприятности. Иногда чувствуем, как бы и приятные моменты, но на самом деле – они всё равно неприятные. 

Любое наше сближение друг с другом: и в частной жизни, и в общей жизни – это всё для того, чтобы передать нам материю для исправления. И поэтому, если человек смотрит на свою жизнь с семьей, с товарищами, с народом, в котором он находится, и в этом во всем видит возможность для исправления, – тогда всё идет верно и правильно.

И поэтому есть много состояний, которые мы в нашей жизни проходим: мы падаем, ошибаемся. Но мы должны понять, что направление должно быть на усиление связей – и в семье, и в группе, и в народе, и между народами в человечестве, и разумеется, все вместе – в одном направлении к Творцу. 

И когда мы формируем себя в этом – называется, что мы подготавливаем себя для выхода из нашего эго к тому, что называется «Эрец Исраэль», то есть к состоянию, когда все мы направлены на Творца. Жизнь проходит, и мы должны успеть объединиться друг с другом и с Творцом, мы должны прийти к тому, чтобы постичь Его на протяжении этой жизни. (09:40)

Ученик: Это понятно, что в каждом состоянии, которое раскрывается и приходит, десятка помогает сразу же укрепить связь с Творцом. И из таких состояний можно проделать работу за десятку, за Творца?

М. Лайтман: Это моя молитва, не нужно ничего, кроме этого. Есть еще состояния, в которых мы можем повлиять на объединение, на сближение, на предоставление поручительства и взаимной заботы, когда мы находимся в материальном мире, и есть возможности это увидеть в материальном виде, но в общем-то, всё это должно происходить в молитве.

Ученик: Что делать, если в таком состоянии раскроется желание отбросить всё это восприятие? И что тогда делать?

М. Лайтман: Ну так ты выходишь, ты забываешь, ты не хочешь это принять. Ты начинаешь борьбу против высшей силы «нет никого, кроме Него», то есть ты уже нарушаешь правило «нет никого, кроме Него». И тогда ты находишься в материальном мире.

Ученик: Есть место просить у Него, чтобы как раз показал, насколько это от Него приходит?

М. Лайтман: Да, молиться об этом можно: молиться, раскрывать «нет никого, кроме Него» – это возможно. Но это должно быть в соответствии с условиями, которые раскрывает человек.

Вопрос (Киев-1): Вот на эти условия и внешние обстоятельства, которые раскрывает человек, – зачем нам на них обращать внимание, если мы всю работу делаем в десятке? 

М. Лайтман: Нет. Человек должен себя выстраивать, позиционировать по отношению к Творцу, начиная с того, что он сам – один, затем – в семье, потом – в десятке, и затем – из десятки по отношению ко всему кли Бней Баруха, и затем – ко всему человечеству. Мы должны возвращаться от одной отдельно взятой единицы до целого, которое включает в себя всё. В этом исправление. (12:38)

Ученик: А как нам вернуться вот в этих внешних обстоятельствах, в обществе широком, в народе, к таким широким…?

М. Лайтман: Если мы это делаем в той маленькой группе, в которой мы в состоянии осуществить это (прилагаем усилия к объединению и молимся Творцу), то этим мы пробуждаем Его сделать связи в больших масштабах. Так это работает. 

Главное – это молитва. И молитва нашими усилиями и обращениями к Творцу: «Сделай мир в высях, и сделай мир среди нас», – подействует на всех, и конечно, приблизит всех. Правильный итог всех столкновений и войн может быть только при условии, что мы правильно попросим Творца, а «правильно» имеется в виду – от всего сердца, насколько это возможно. На том уровне, на котором Он нас пробуждает, если мы соответственно Его попросим, тогда раскроем, насколько Он этого ожидает и только в нашей молитве Он нуждается – для того, чтобы сделать так же, как «мир – в высях», так же и мир нам. Так это.

Ученик: Я должен просить за это широкое общество? Я до этого момента никогда не просил за народ, за какие-то широкие круги. Есть у меня десятка и группа большая, и на этот фокус я настраивал приложение всех усилий. Я должен просить теперь и обо всём мире, о народе?

М. Лайтман: Да, и даже за тех, кто считается твоими врагами и ненавистниками, которые не понимают и не чувствуют то, что ты чувствуешь, и приходят разрушить твою жизнь и страну. В любом случае ты должен… И я обращаюсь ко всему человечеству сейчас (не к тому, что происходит именно у вас). Об этом нужно молиться: человек должен молиться обо всех, чтобы все вернулись к ответу (что называется), чтобы приблизились к Творцу, приблизились к отдаче, к пониманию, что только через объединение между нами, через приближение к объединению мы придем к раскрытию Творца. И это называется «шалом» от слов (шлемут – мир, совершенство). 

Мы к этому придем. Только действительно мы всё еще не чувствуем потребности в этом, настолько, что хотим разрушать друг друга и продолжать борьбу и конкуренцию. Но это последние этапы. И вот именно нашими усилиями мы сейчас и решаем, перейдем ли мы к этапам Окончательного Исправления, или, не дай бог, раскроем необходимость в Мировой Третьей–Четвертой войне. (16:12) 

Вопрос (Фокус-группа): Вы говорите, что есть возможность исправиться в любом состоянии: с семьей, с народом. Что за работа в каждом таком состоянии?

М. Лайтман: Творец через нашу природу желания получать определил разные формы объединения. И эти формы – на всех уровнях, между уровнями и видами, формами, проявлениями творений. Посмотри, что Он сделал! Не может быть, чтобы было продолжение жизни, если не будет связи «плюс» и «минус», мужской и женской части, начиная с механических буквально уровней, как на уровне атома, и вплоть до самых больших уровней – в мыслях, и так далее. 

И мы также должны понять, что продолжение исправления – в том, что мы объединяемся в желаниях. Не механически телами, а в сердцах и желаниях. И так мы постараемся наладить такие связи между нами. И как раз во всех состояниях, ситуациях, которые происходят меж нами, когда происходят большие столкновения, и мы хотим наладить там правильную связь, именно там мы и раскрываем две противоположности и большое исправление между ними (большое исправление между ними).

И поэтому необходимо объяснять всему человечеству (всем!), насколько нам нужно сближаться даже на материальном уровне, когда сегодня в мире есть некоторая мода, такая волна: разводятся (ну, допустим), – и мы не понимаем, насколько мы именно этим делаем большую неисправность. Я от РАБАШа слышал несколько очень жестких слов в этом направлении. И поэтому, когда у меня были разные проблемы и мысли, я всё же не развелся и продолжил всю свою жизнь до сегодняшнего дня в браке. То есть это неразрывная часть общего исправления мира.

Что я хочу сказать? Наше объединение в группе тоже должно быть на одном особом уровне, когда мы говорим, когда мы проясняем отношения между нами, и должны еще и еще больше налаживать связи, опираясь на правило «все прегрешения покроет любовь». Если не раскрываются трудности свыше (Творец их раскрывает – тем, что Он увеличивает желание получать в каждом из нас, и тогда различия между нами растут), так вот, если Он это не раскрывает, то мы остаемся как бы – как животные.

Тогда как, если Творец раскрывает трудности, удаление в связи между нами, – вот тогда мы к этому можем добавить отношение к Творцу, когда мы понимаем, что Он это делает, а мы должны ответить тем, что возвращаем правильную связь, которая исчезает. И всё это – для Него. Это часть духовного исправления. И так мы бережем и себя в группе, и между группами, и между товарищами – это одно и то же, одно и то же.  

И мы увидим еще, насколько результаты материальной связи (ну, допустим, когда мы рождаем детей) – это тоже в подобии духовным связям, где мы раскрываем души, но через связи между нами. Не может раскрыться душа в одном человеке – «минимальное множество – двое». 

Поговорим еще об этом. Почему я говорю об этом? Потому что сейчас, когда мы проходим увеличение желания с «ради получения» к «ради отдачи», – для нас важно правильно удерживать все виды связей между нами. (22:14) 

Вопрос (Москва-1): Если человек получает инструмент по выходу из Египта, – он автоматически получает уже на этом этапе ответственность перед миром за исправление?

М. Лайтман: Да. Как правило, когда человек получает свое личное продвижение, он этим проявляет и свою ответственность и продвижение по отношению ко всему миру. Верно. 

Вопрос (Петах-Тиква-24): Вы сказали, что мы находимся в потребности находиться в свете: или мы придем к Концу Исправления, или раскроем войны. Откуда нам знать, к какому обращению мы придем?

М. Лайтман: Ты должен идти только к объединению в группе и с Творцом, ничего другого ты не видишь, и этого пока достаточно. А потом ты раскроешь, что и в это объединение с группой и с Творцом, туда добавляются еще и еще разные детали, нюансы. Всё придет, всё придет к одному объединению. 

Давайте перейдем к нашим текстам. (23:50)

Чтец: Мы читаем избранные отрывки из первоисточников на тему «Песах» «И возопили, и вознесся их вопль». И мы находимся в 222-м отрывке. 

222. Известно, что нет света без кли. То есть что невозможно дать человеку что-либо насильно, ведь известно, что нет насилия в духовном. Поэтому, когда человек сожалеет и испытывает боль и страдания от того, что не способен выйти из любви к себе и работать только на благо Творца, он кричит Творцу, чтобы помог и дал ему то, что он просит. То есть если Творец даст ему это, и он сможет, отменив себя, подчиниться власти Творца и желать, чтобы лишь власть Единого существовала в мире, то есть власть Творца, и в этом всё его избавление – это означает, что у него есть кли и необходимость в том, чтобы Творец помог ему.

И об этом сказано "и услышал Творец их стенания". Это означает, что после того, как у них появляется кли - желание и потребность, чтобы была у них способность работать на благо Творца, тогда приходит время "и услышал Творец их стенания". То есть тогда начинается избавление, чтобы вызволить их из-под египетских страданий. [РАБАШ. Статья 11 (1988) «Какие две ступени предшествуют «лишма»»] (25:39)

М. Лайтман: Да. То есть только после того, когда человек раскрывает, насколько он нуждается в том, чтобы всё соединилось в одно кли, – всё накапливается, и он выходит из Египта.

Вопрос (Петах-Тиква-35): Что приведет человека к тому, чтобы он хотел только отдавать на всех уровнях жизни? Что он должен видеть перед своими глазами каждое мгновение?

М. Лайтман: Желание отдавать не приходит к человеку, кроме как через его большие, множественные и продолжительные усилия. Происходит это через высший свет, который воздействует на него. Когда даже если он делает искусственные действия, когда нет никакого объединения с другими, и он не хочет отдавать, не хочет объединяться, но он все-таки старается делать это выше собственного желания, – этим он вызывает свет, возвращающий к Источнику. Потому что делает это против желания. И в этом вопрос, – то есть насколько человек действует против своего желания – этим он вызывает свет, возвращающий к Источнику, и этот свет уже завершает работу. (27:20)

Вопрос (Италия-4): Когда мы работаем на материальном уровне, на внешнем уровне мира каждый день, можем ли мы сохранять наше намерение доставлять наслаждение Творцу и направлять это намерение через разные действия, которые мы совершаем в этом мире, хотя они и оторваны от десятки? 

М. Лайтман: Это, по сути, первое условие для существования или поддержания человека в мире, когда мы произносим «Шма Исраэль»: «Слушай, Исраэль, Всесильный Творец Един». То есть, есть Одна Единственная Сила, и на Нее мы направляем все моменты нашей жизни, и туда мы хотим приблизиться, Ее мы хотим раскрыть, и к слиянию с Ней мы хотим прийти, и кроме этого, у нас нет никаких других целей. Каждое мгновение, и все мгновения нашей жизни – потому что этим мы и возвращаемся из разбитого мира в истинный духовный Единый мир. (28:56)

Чтец: 223. Те, кто хочет идти путем Творца по дороге истины, именно эти люди видят, что они всегда творят зло, и они кричат к Творцу, чтобы Он спас их и помог выйти из состояния зла. И всё, что они могли сделать, [они сделали,] и не могут освободиться от зла, как объясняется по поводу выхода из Египта, «и стенали сыны Исраэля от работы …, и вознесся их вопль к Творцу», и вывел Он их из Египта.

Так следует объяснить и тут, т.е. что Творец посветил им Своим ликом, и тогда скрытие, которое было у них, автоматически ушло от них. Т.е. благодаря [свойству] «лик Творца – к творящим зло» лик Творца отменяет даже память о зле. И таков смысл стиха «чтобы истребить с земли память о них», т.е. «земля» 'эрец', как известно, от слова «желание» 'рацон' – даже воспоминания о злом желании не пробудится у них, благодаря тому что «кричали, и Творец слышит и от всех бед их избавил их». [РАБАШ. 584. Лик Творца – к творящим зло]

М. Лайтман: У нас нет недостатка ни в чем, кроме того, чтобы появился высший свет и выстроил нам правильный взгляд на мироздание. И тогда мы избавляемся от всего зла и понимаем, где мы находимся и что делать. И об этом мы должны просить Творца. Вот и всё.

Чтец: 224. Сказано: «И возопили сыны Исраэля от работы … и вознесся вопль их». Ибо [сыны] Исраэля как целое пришли в тот момент к состоянию отчаяния «от работы».

М. Лайтман: В изгнании, в ощущении, что мы не можем выйти из «ради получения».

Чтец: Как человек, черпающий [воду] дырявым сосудом, черпает ее весь день, и нет у него ни капли воды утолить свою жажду, так же и сыны Исраэля в Египте, сколько бы они ни строили, поглощалось построенное тут же землей, как сказали мудрецы.

Так же и не удостоившийся любви Творца, всё что он делал в своей работе по очищению души вчера, как будто сгорело дотла назавтра. И каждый день, и каждую секунду, нужно начинать заново, как будто он ничего не делал никогда. И тогда: «И возопили сыны Исраэля от работы». Ибо увидели ясно, что они действительно не способны на то, чтобы вышло что-то из их самостоятельной работы. И поэтому были вопль их и молитва совершенными, как полагается, и поэтому: «И вознесся вопль их». Ибо Творец слышит молитву, но только совершенной молитвы ждет Он.

И вытекает из сказанного, что как малое, так и большое достигается только силой молитвы, а всё усилие и работа, которую мы обязаны [совершить], – это только, чтобы раскрыть ничтожность наших сил и нашу низость, что не способны мы ни на что собственными силами, потому что тогда мы готовы излить истинную молитву в истинной мере. [Бааль Сулам. Письмо 57] (33:22)

М. Лайтман: То есть вся наша работа должна нас привести к ощущению провала, неуспеха, к непониманию, к недостатку ощущения, к увеличению скрытия и так далее. И всё – для того, чтобы мы пришли к состоянию «и застонали, возопили». То есть – чтобы мы кричали и плакали, чтобы взрывались от того, что не достигаем нужного результата. То есть то, что нам кажется, что мы за счет наших множественных усилий по исправлениям в объединении и в учебе (во всём, что мы делаем), что мы приближаемся добру, – нет, мы приближаемся к ощущению зла, мы приближаемся к тому, что раскрываем насколько мы не способны, насколько мы всё более и более далеки от ощущения и восприятия высшей реальности.

И вот тогда мы приходим к состоянию, когда нет выбора, кроме как возопить к Творцу. И тогда в результате истинного крика из глубины сердца мы получаем духовную силу. И не за один раз, а при переходе через Конечное море, и разные еще события, но всё это уже на выходе. Что нам может здесь помочь? Уроки, объединение и статьи – весь наш материал – это единственное, это как якорь, за который нужно все время держаться. (35:27)

Вопрос (Киев-1): Вот эта просьба совершенная, о которой здесь пишется в статье, тоже должна включать в себя все круги, о которых мы говорили с Вами?

М. Лайтман: Да. В конечном счете человек кричит вследствие всех бед и проблем, от отсутствия совершенства во всем. Но главным образом это должно быть связанно с группой, с десяткой, когда мы должны также и в десятке заботиться о хорошем состоянии товарищей, и насколько это возможно, о хорошем состоянии в семьях, о хорошем состоянии мира вокруг нас. Имеется в виду, насколько будут всё более правильными эти соединения и в материальном. Но главное – в духовном. И в таком виде мы будем продвигаться. 

Ученик: Когда я прошу за товарищей, то это вполне конкретная работа. То есть я знаю уже, как за них просить, и я чувствую их. А просить, например, за народ или за какие-то широкие круги, – как это чувственно делать правильно? Как эту смычку сделать между десяткой и стремлением широких кругов?

М. Лайтман: Человек должен стараться принимать всё, что есть в мире, потому что всё, что есть в мире – это общее кли Адама Ришона, и человек должен обращать внимание на то, как он впечатляется от этого кли. И как написано: «В Своем народе Я нахожусь», – то есть что Творец находится именно в массе людей. И это может принести тебе правильную форму, правильную индикацию, отношение Творца: как Он видит, как Он чувствует, и как Он хочет, чтобы ты почувствовал всё кли Адама Ришона (пока что на данный момент). (38:06)

Ученик: Если в десятке я могу почувствовать эту силу Творца (силу отдачи, любви между нами), – это же возможно и в широких кругах тоже? 

М. Лайтман: Конечно же! Это не только возможно, но это обязанность. Когда я смотрю на то, что происходит сейчас в твоей стране, я должен видеть, насколько твое сердце получает это как своего рода укол: когда страдают души, большие части общего кли Адама Ришона, и вместо того, чтобы сблизиться и постараться объединиться друг с другом, они хотят разрушать и убивать друг друга. И я понимаю, насколько этот путь обратен объединению. И неважно, кто прав, кто не прав, – я вообще не говорю в этом направлении. Я говорю о том, что вместо того, чтобы сблизиться и объединиться, общее направление – это отдалиться и разрушать. Так, конечно же, я об этом сожалею, и в соответствии с этим я должен поднимать молитву к Творцу, чтобы помог всему человечеству увидеть истинную форму на пути к объединению между этими частями, настолько враждебными. 

Еще поговорим об этом. (39:49)

Вопрос (Latin 7): Мы хотим связывать с Творцом всё, что видим и чувствуем в десятке и в мире, и мы просим, чтобы произошло какое-то улучшение в мире и в десятке. Не стараемся ли мы исправить Творца? Не просим ли мы чего-то лучшего?

М. Лайтман: Да, конечно. Мы хотим чувствовать себя хорошо, мы хотим прийти к слиянию с Творцом и наслаждаться от того, что мы слиты с Ним. А что, – я могу прийти к слиянию, и страдать?

Ученик: Но не против ли это того, что Он, как Царь – управляет всем, как Добрый, Творящий добро?

М. Лайтман: Нет. Он Царь и Он устраивает нашу природу обратным образом Истине – Ему, и раскрывает Себя немного больше. И тогда, в «немного большем» Его раскрытии, мы чувствуем плохо, потому что это против нашей природы получать. И тогда мы должны просить у Него исправления нашей природы, чтобы мы как раз приближались в направлении Творца: к отдаче, к любви. И тогда мы будем воспринимать Его приближение как хорошее. А без этого мы воспринимаем Его приближение как плохое.

Это может быть немного подобно тому, как мы видим по маленьким детям. Когда они играют иногда в какие-то игры, то не хотят, чтобы родители увидели, потому что есть в этом что-то неправильное, некрасивое, с чем родители не согласны, и тогда они хотят скрыться. (42:22)

Вопрос (Чехословакия-3): Является ли это недостатком нашего исправления и тем… 

Переводчик: Непонятно слово, которое он произносит.

М. Лайтман: Конечно же, во всем мы видим отсутствие нашего исправления, только вопрос, – как мы это принимаем. Воспринимаем ли мы это правильно, для того чтобы подняться над этим в объединении или для того, чтобы убежать от этого? Ну, конечно же, то, что раскрывается, – всегда раскрывается отсутствие, недостаток объединения. То есть каждое мгновение тьма становится всё большей, а мы должны сделать этому подслащение: привнести всё больший свет хасадим – и тогда мы эту тьму превратим в свет.

Вопрос (Петах-Тиква-2): Мы слышали, что Вы сказали, что человек должен начинать выстраивать себя из того, что он – сам по себе, затем: семья, десятка, группа, весь Бней Барух. Семья здесь, насколько я услышал – это что-то новое?

М. Лайтман: Это верно, что это новое. Я просто хочу больше объяснить, насколько все эти вещи должны быть во взаимосвязи между вами, в сближении между вами, потому что кли, оно едино, и поэтому так я думаю, что объясняю себя в более полном виде.

Ученик: Надо к этому как-то относиться в наших десятках, нужно что-то...? 

М. Лайтман: Нет, но обращать и на это так же немного внимания. Не то чтобы мы сейчас отбросили всё и начали беспокоиться только о мире в собственном доме, но и это тоже должно быть выстроено каким-то правильным образом. (45:03)

Вопрос (Испания-2): Я чувствую, что мы делаем всё неправильно (такое ощущение) в десятке. Удастся ли нам поднять молитву, и подождет ли нас Творец? То есть, достаточно ли, чтобы часть десятки постигли, или мы все должны дойти до молитвы – чтобы выйти из Египта?

М. Лайтман: Мы все должны хоть как-то приблизиться к единой молитве выше языков, выше всех различий, которые есть меж нами, и почувствовать, насколько мы направлены все вместе к Единому Творцу.

Вопрос (Петах-Тиква-31): В материальной семье можно выполнять духовную работу?

М. Лайтман: Нет. Конечно же, нет. Но в любом случае мы должны сохранять все формы взаимосвязи, которые создал Творец в человеческом обществе, как мы уже говорили, что в любом случае это обязательно должно происходить.

Ученик: У нас есть такие товарищи, у которых семьи целиком в пути, а есть те, у кого нет. Когда мы говорим, что «муж и жена – и Шхина между ними», – тогда что?

М. Лайтман: Нужно терпение, в любом случае – не разводиться и не делать какие-то разбиения посередине ненужные. Вот и всё. (47:28)

Вопрос (Петах-Тиква-3): В свете темы, которую Вы подняли, вопрос возникает. Один из видов связи, которая прошла очень сильные изменения в течение последних двух лет из-за короны (это касается многих групп в мировом кли, не только в Израиле) – это сообщество. Имеется в виду забота о семьях, и те же трапезы, и всякие мероприятия для семьи, в общем, всё то, что было довольно упорядочено. Вопрос из того, о чем Вы сейчас сказали: насколько стоит обратить внимание на то, что называется «сообществом» в нашем мировом кли?

М. Лайтман: Я не знаю. Это может быть большой проблемой. Я очень бы противился всевозможным формам объединения среди больших масс, потому что это снова приведет к взрыву коронавируса среди этих людей. Поэтому я очень противился и не давал своего согласия на то, чтобы возвращаться к действиям и трапезам в больших массах людей. 

В последнее время, настолько я слышу (это я слышу, это не то, чтобы я устанавливал), но как я слышу – есть уже облегчение, как со стороны здоровья, так и со стороны всевозможных организаций и других, которые этим занимаются, что мы можем вернуться к такой деятельности, когда могут собираться большие массы людей. Может быть. Проверьте это, я не хочу ничего устанавливать, но есть у нас люди, которые это проверяют. И если это так, – мы сделаем по крайней мере, какую-нибудь трапезу раз в месяц, а затем, может быть, и больше. И вокруг этой трапезы объединятся разные товарищи нашей группы во всем мире. 

Я думаю, что сегодня с нашим подключением через сеть компьютеров, мы приходим к объединению не меньшему, чем когда мы сидели вместе, и я это чувствую по товарищам, которые сидят: насколько тот, кто хочет объединяться, подключается к общей силе, которая объединяет нас. И поэтому посмотрим, как мы будем делать. Всё зависит от вас. Насколько я понимаю, нет больше ограничений. А если нет ограничений, так давайте мы попытаемся вернуться к какому-то соединению, может быть, в стиле «выше короны». (50:39)

Ученик: Небольшое уточнение. Кроме встреч… понятно, что это тенденция – всё улучшается постепенно, как Вы говорите. Я говорю со стороны важности, то есть важность, которую Вы придаете людям, которые могут позаботиться о системе – это всё ушло на второй план в последние годы. Весь фокус был только на работе в десятке, и всё. Есть ли место сегодня для людей, которые в состоянии позаботиться о том, чтобы больше им уделять внимания, или всё равно – фокус только на десятке? (51:18)

М. Лайтман: Не только на десятках. Мы должны продолжать делать всё, что относится к объединению. Я не знаю, что ты имеешь в виду, и какие там системы и подсистемы ты имеешь в виду. Я говорю в общем виде – мы должны продолжать, и обновлять и укреплять всё наше стремление к общему объединению. Всё. 

Теперь есть у тебя, что добавить конкретно к этому? Скажи.

Ученик: Нет. Понятно, есть мероприятия, например, которые приводят к объединению семей или детей, или что-то такое… тогда Вы в этом видите…

М. Лайтман: Я вижу в этом продвижение во всевозможных формах, какие только могут быть, но только, чтобы это не повредило здоровью, в особенности, здоровью детей. Вот и всё.

Вопрос (Италия-1): Мне кажется, что в материальном Творец мне не отвечает, и чем больше я молюсь, тем больше желание к Нему. А духовное находится в Его раскрытии, или в ощущении невозможности и опустошенности, которая только увеличивается?

М. Лайтман: И то, и другое. С твоей стороны должно быть отсутствие возможности ощущения, отсутствие возможности прийти к раскрытию Творца вместе с тем, что произойдет раскрытие Творца, как кли и свет. И так мы будем продвигаться. Продолжать-продолжать в связи между товарищами раскрывать состояния, когда Творец там может раскрыться, предоставить Творцу условие раскрыться. (53:15)

Вопрос (Турция-3): К какой работе в десятке мы можем привлечь свет хасадим к хисаронам в данное время и поднять к Творцу? Как?

М. Лайтман: Только с помощью объединения, в молитве об объединении, чтобы Творец дал объединение, раскрыл объединение между нами – это называется, что «раскрывает между нами свет хасадим». Только в таком виде мы продвигаемся пока что.

Вопрос (Кармиэль): Вопрос товарища, который касается моего товарища и, может быть, многих других: Вы упомянули разводы, которые ведут к изъяну. А что делать с тем, что разводы ведут к тому, что люди уходят с пути? То есть товарищ стоит перед выбором: или развод или уходить с пути?

М. Лайтман: Я не знаю, я не могу заниматься всеми этими состояниями и выяснять их. Но я только говорю (написано об этом в Торе во многих местах), что развод – это последняя вещь, которая должна произойти, что даже Творец как бы плачет, если люди разводятся. То есть это в любом случае, показывает, насколько человек не может исправить себя даже в таком виде, что не способен вытерпеть своей семьи. Это нехорошо. Нехорошо. Короче, здесь уже должно быть ощущение границы: до сих пор, и не более. 

Пожалуйста. (55:34)

Чтец: 225-й отрывок. 

225. Нет более счастливого момента в существовании человека, чем когда он чувствует себя отчаявшимся в собственных силах, иными словами, что он уже старался и сделал всё, что представляется в его силах возможным сделать, а исцеления нет. Ибо тогда он готов к совершенной молитве о помощи к Творцу. Ведь он твердо уверен, что его собственная работа не принесет ему пользы, а до тех пор, пока он чувствует некоторую силу в своей собственной работе, молитва его не совершенна. Ибо злое начало спешит сказать ему, что сначала он обязан сделать то, что в его силах, а потом будет он желанен Творцу. (56:34)

М. Лайтман: Мы не должны плакать-плакать и плакать, и чтобы это было бесконечным. Но мы должны стараться организовать то, что называется «полной молитвой». Что он говорит? – Когда он способен на совершенную молитву? Когда он чувствует, что его обращение не помогает в обычном виде. И тогда он просит у Творца силу, когда с его собственной стороны ему понятно, что нет у него никакой возможности даже молиться, даже просить. То есть его просьба должна включать в себя также требование о помощи. Как маленький ребенок приходит и все время требует от матери и отца, чтобы дали ему, помогли ему, сделали ему, – вот так он просто не отстает от них. Вот также мы должны быть в нашем обращении к Творцу, потому что только в таком виде мы получаем от Него все эти самые составляющие, необходимые для духовного продвижения. Учиться у маленьких детей. 

И об этом…

Чтец: И об этом сказано: «Возвышен Творец, и низкий увидит». Ибо после того, как человек прилагает усилие в разного рода работах и отчаивается, он достигает по-настоящему низкого состояния. Т.е. он знает, что он самый низкий из всех людей, ибо нет у него ничего полезного в строении его тела. И тогда молитва его совершенна, и он получает ответ из щедрой руки Его. [Бааль Сулам. Письмо 57] (58:44)

М. Лайтман: Только в состоянии, когда человек понимает, что нет у него никаких шансов прийти к чему-то, когда он полностью отчаивается, находится в окончательной низменности, тогда его молитва совершенна. Его просьба исходит из того, что «если Творец не поможет, я пропал» и я не способен продолжать идти в таком виде. И к этому нужно прийти, и здесь есть у нас очень большое кли, которое действительно может обеспечить каждого мерой такого разочарования, когда это укрепит нас (не то чтобы это принизило нас, а это укрепит нас), что во всем, где мы раскрываем свою слабость, мы будем радоваться вместе с этим, потому что эта слабость приводит нас к слиянию с Творцом, к сближению, к зависимости от Творца. И поэтому слабость приносит радость. Понятно? (59:52)

Вопрос (Петах-Тиква-33): Мы говорим о том, что усилия по объединению – это как бы единственное в этом мире вечное, духовное. Как на самом деле почувствовать это продырявленное кли, как мы говорим о том, что объединение в конце концов сохраняется и потом мы всё получим, как об этом говорится в разных примерах? Как прийти к отчаянию, чтобы чувствовать, что это не целое кли, а продырявленное? 

М. Лайтман: Я не знаю. Ты проверяешь отчаяние теми же мерками, как и высший свет, а это неправильно. Мы должны раскрывать отчаяние согласно нашей мере – отсутствия объединения, и объединения меж нами. Вот и все. Твои меры неправильные.

Вопрос (Ашдод-10): В свете приближающегося конгресса, как удерживать в разуме и в чувствах по отношению к обычным событиям…?

М. Лайтман: Только удерживать это отсутствие объединения. Вот и всё.

Вопрос (Болгария-1): Какая связь того, что я ощущаю себя в беспомощности, с тем, что есть и молитва за общество?

М. Лайтман: Я не понял.

Ученик: То, что говорится в отрывке, что я ощущаю себя в беспомощности и это приведет меня к молитве не для себя, а для общества?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А как это делать? Потому что это я ощущаю, что я в беспомощности, и я не вижу это в обществе.

М. Лайтман: Ты должен стараться молиться за объединение в группе. Это в любом случае общество маленькое, но все-таки общество. И когда ты видишь, что ты не способен за них молиться, так ты молишься за то, чтобы был у тебя хисарон молиться за них. Это называется – молитва, предваряющая молитву. И так приходим к истинному хисарону, к истинной молитве. 

Попытайся даже прописать программу обращения к Творцу: здесь так и так, и так, чтобы раскрылся перед тобой путь обращения к Творцу. Это называется порядком молитвы, не просто так наша молитва (молитвенник) называется «сидур – досл. порядок» – это порядок обращения к Творцу от самых далеких вещей ко всё более важным. Есть там порядок. Мы еще раскроем его. Хорошо?

Ученик: Можно еще вопрос? А как правильно работать с этим большим хисароном, который раскрывается в мире? Есть ощущение, что он всё больше и больше действует очень…

М. Лайтман: Это верно. Верно. Мы должны стараться вместе распознавать это в десятке, а из десятки просить у Творца, Творец уже понимает. Это происходит, как мы видим с маленькими детьми, которые кричат и тогда мать знает, что ему нужно, потому что нет у него таких больших и сложных потребностей, как у нас. И поэтому достаточно того, чтобы мы просили, а Творец уже отсюда понимает, что Он нам должен дать, хотя мы и не уточняем, что именно в нашей просьбе должно быть. (01:04:48)

Вопрос (Киев-1): Вы только что сказали о том, как порядок молитвы выстроить, путь молитвы. Как правильно это делать?

М. Лайтман: О, порядок молитвы – это на самом деле большая, непростая работа. Мы еще придем к этому, мы еще откроем молитвенник каббалистов и увидим: как они обращаются к Творцу, в каком виде, с какими словами, с какими намерениями. Это нам еще предстоит, но это не проблема. Всё это работа в сердце – насколько мы хотим объединиться на основе всех тех условий, как бы обратных объединению, которые пробуждает в нас Творец.

Вопрос (Петах-Тиква-5): Есть такая деликатная точка, вокруг которой мы все время крутимся. Как, с одной стороны, человек должен приучиться идти по пути удаления (как написано в Шамати) и соглашаться с любым состоянием, которое приходит; а с другой стороны – не соглашаться с отрывами и удалениями? То есть, с одной стороны, нужно привыкнуть и быть готовым работать семьдесят лет твоей жизни, а с другой стороны – не соглашаться?

М. Лайтман: Да. Ну так в чем вопрос?

Ученик: Как быть в таком состоянии?

М. Лайтман: Пользуются одним как авиютом, а другим, как чистотой, и оба они должны быть соединены в единое кли. В этом вся проблема. Где Бааль Сулам об этом пишет? (01:06:53)

Реплика (Чтец): Про две противоположности?

М. Лайтман: Да. Две противоположности в одном объекте, что так оно работает. Я сейчас не могу сконцентрироваться на этом, но так это в духовном.

Ученик: Да, теоретически понятно. Вопрос: что вы можете посоветовать, как себя позиционировать, как себя сформировать в таком состоянии – быть на пути без связи с результатами; а с другой стороны – требовать результат, причем бескомпромиссно, ожидать избавления каждую секунду. Как?

М. Лайтман: Но это два разных вида: кли авиюта и кли чистоты (закут). Это два разных кли: в одном ты работаешь, как с кли отдачи; в другом ты работаешь, как с кли получения.

Ученик: А как их можно распознать, что это два разных вида келим, чтобы они не перемешивались?

М. Лайтман: Как я могу это выразить? Это раскрывается и выстраивается само по себе. Ты не находишься выше двух этих состояний, для того чтобы сейчас выстроить их, но они формируются в тебе с помощью света, возвращающего к Источнику, а затем постепенно-постепенно ты уже, как получивший небольшой опыт, начинаешь выстраивать тоже. (01:08:25)

Ученик: А тем временем двигаться между одним состоянием, требовать-требовать и требовать, с другой стороны – всё время соглашаться и соглашаться. Так?

М. Лайтман: Да. Приходит и уходит, и как можно скорее.

Вопрос (Москва-1): Вот по отрывку. Человек не видит недостатка в других, и он работает над этим и приходит к отчаянию в своих силах? Или это происходит по другим причинам?

М. Лайтман: Всё исходит свыше. Иногда, когда ты читаешь какой-то отрывок, и это не действует на тебя, а иногда ты читаешь, и это тебя бросает в слезы, и так далее, всякие такие формы. То есть это зависит не от того, что ты читаешь, а от того, каков ты, который в данный момент читает. Всё приходит в норму с помощью высшего общего света.

Вопрос (Турция-3): Вопрос от десятки. Восполняем ли наши исправления тем, что мы выходим из Египта, и ожидают ли нас какие-то осложнения, трудности, когда мы приходим в Исраэль?

М. Лайтман: Наша работа постоянно в объединении над всеми помехами, которые раскрываются в каждый момент, и мы должны прежде всего решать эти проблемы в группе. Мне больше нечего здесь добавить. Вокруг этого выстраивай своё отношение к общим нашим группам, к миру, как ты хочешь, но главное – прежде всего сосредоточиться на десятке. 

Ладно, друзья, у нас нет времени с вами играться, закончили. Переходим к женщинам. (01:11:25)

Вопрос (Ж Интернет, Москва-18): Что общего между ощущением египетского изгнания и Шхиной во прахе?

М. Лайтман: В египетском изгнании мы начинаем чувствовать боль Шхины.

Вопрос (Ж Интернет, Латин-21): То объединение, которое мы изучаем в десятке, нужно ли упражняться с ним также и в материальном?

М. Лайтман: Что значит в материальном? Я должен это делать в группе. У меня есть группа, у меня есть товарищи, прежде всего я стараюсь там построить идеальное объединение в связи между нами в таком виде, чтобы мы все почувствовали, что относимся к одному желанию. И в том самом желании мы постараемся раскрыть силу, присутствующую в Нем, то есть в Творце. (01:12:49)

Вопрос (Ж Интернет, KabU 2): Что означает исправлять себя – раскрывать нашу злую природу или…?

М. Лайтман: Нет. Нам не нужно раскрывать природу зла, а только в той мере, в которой нам нужно ее исправлять, нам нужно объединяться между собой все более и более тесным образом, настолько, что этим мы определим чистоту кли над авиютом раскрывающимся, и так мы будем раскрывать Творца в объединении между собой.

Вопрос (Ж Интернет): Что означает, что чувствует, что он самый низкий из всех людей? Это то состояние, к которому нужно прийти, чтобы услышать Творца?

М. Лайтман: Это не ультимативное состояние, не конечное, это действительно состояние человека, который правильно продвигается в духовном, тогда он чувствует себя, что он хуже всех.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-23): В 223-м отрывке написано: «Идти путем Творца по пути правды». Что значит – пути Творца, и есть ли одна правда?

М. Лайтман: Да, так это называется «идти по путям Творца и путем истины». Нет многих путей, чтобы прийти к Творцу, хотя написано, что есть, что множество путей ведут в единое место, но это поскольку келим разбиты, то у каждого есть свой путь. И так мы должны это видеть, как каждый продвигается к единому кли и к единому свету, и это с помощью всё усиливающегося объединения. Дальше.

Реплика (Ж Интернет): Это всё. Спасибо, Рав.

М. Лайтман: Хорошо. Спасибо женщинам и мы возвращаемся. Где мы? 226?

Чтец: 226 отрывок «Заимствование келим египтян». (01:15:21)

М. Лайтман: То есть вся причина того, что нам нужно спускаться в Египет (в наше эго), осознать эго, осознать Фараона – для того, чтобы у нас были келим, которые можно исправить и тогда прийти к Творцу, потому что без келим (без желаний) мы не в состоянии подниматься над животным уровнем. Неживое-растительное-животное – в этом я существую, но человеческий уровень – у меня его нет даже с намерением ради получения, а тем более ради отдачи. И тогда нам нужно спуститься в Египет – это уже действие, которое не связано со всеми, а только с теми, у которых действительно есть в соответствии с корнем души внутренняя необходимость подняться на уровень Творца. 

И тогда они должны спуститься в Египет (что называется), то есть при их жизни получить отягощение сердца, увидеть, насколько они находятся в состоянии пропащем, когда в их жизни ничего нет, и тогда в исправлении неисправленного желания мы начинам продвигаться к Творцу. Получить духовное неисправленное желание – это означает «спуститься в Египет», и разумеется, не всё человечество спускается в Египет, а только те, которые в соответствии с корнем своей души получают при разбиении такие решимот (впечатления). 

И поэтому вся причина спуска в Египет – это вопрос «келим от египтян». То есть, чтобы мы взяли разбитые желания получать, которые относятся к ступени Адам (не неживое-растительное-животное, а ступень человеческая) и тогда эти желания разбитые можем поднять к исправлению. И если мы захотим их исправить, чтобы мы прошли Египет, прошли это взаимовключение с такими келим (желаниями), в которых мы видим, что они не относятся к духовному и что не может быть у нас никакой возможности выйти из этого.

Тогда мы кричим к Творцу, и Он дает нам свет, возвращающий к Источнику и тогда из этих желаний, которые относятся к ступени Адам (человеческой ступени, разбитые эти желания), мы можем поднимать над нами к намерению от ради получения к ради отдачи – это называется «выходом из Египта». (01:18:38)

Вопрос (Италия-1): Ощущения беспомощности, когда все усилия приводят к тому, что хочется убежать, но некуда бежать, – как совершать этот побег через выход из Египта?

М. Лайтман: Ты должен понять, что тебе действительно некуда убежать и весь побег должен быть именно в том, что ты объединяешься с товарищами. Там есть вход, там есть выход и он предназначен только для того, чтобы подняться над эгоистическим желанием твоим, которое сейчас раскрывается все более грубым образом. И сейчас ты получаешь неисправленное желание на уровне Адам – человек, которое намного большее, чем раньше: большее разочарование, большая трудность. И всё это должно привести тебя к крику к Творцу, чтобы Он помог тебе. (01:19:47)

Вопрос (Тель-Авив-1): В продолжение вопроса Амита. У нас есть состояние, когда мы внутри процесса и есть цель. Как мы себя направляем в этих двух состояниях, если можно пояснить?

М. Лайтман: Процесс включается. Цель – это конец процесса, ты видимо это имеешь в виду, так процесс должен привести меня к цели. 

Ученик: Я имею в виду, что мы должны ничего не просить для себя. А отдачу я прошу для себя или я…? 

М. Лайтман: Отдачу ты просишь, чтобы у тебя была сила отдавать, помогать товарищам.

Ученик: А что, как я остаюсь в этом навечно?

М. Лайтман: Я не знаю, это мы увидим. Навечно – это еще далеко от нас.

Ученик: Спасибо.

Чтец: «Заимствование келим у египтян». 226-й пункт. (01:21:02)

226. «Сказал Творец Моше... …скажи же, пожалуйста, народу, чтобы выпросили каждый у ближнего своего и каждая у ближней своей вещей серебряных и вещей золотых...».

М. Лайтман: Золотые сосуды – это кли для света хохма, а серебряные сосуды – это келим для света хасадим. 

Чтец: И, как объяснял рабби Йехуда Ашлаг, это выпрашивание вещей у египтян подразумевает под собой взятие себе их желаний, то есть всех трудностей, которые были у них по пути народа Израиля. [РАБАШ. Статья 14 (1986) «Для чего нужно брать келим взаймы у египтян»] (01:21:58)

М. Лайтман: Что и у египтян есть стремления, у всех людей есть стремления к духовному. И эти вещи нам нужно еще изучить – как объединить всех. И так мы приближаемся к правильному желанию исходному.

Чтец: Что значит трудные вопросы, которые были у них на пути народа Израиля в десятке?

М. Лайтман: Все начинают с Египетского уровня.

Чтец: Что это за «трудные вопросы», если заимствуем эти келим, как тогда исправляем их? Как раз «трудные вопросы» мы исправляем?

М. Лайтман: Мы еще не пришли к этому, ты не понимаешь? Ты начинаешь читать только первый отрывок и уже спрашиваешь: «А как и где мы это делаем?» Продолжай. 

Чтец: 227. (01:22:52)

227. Желал Творец, чтобы они взяли себе желания – келим египтян, но не на самом деле, чтобы взяли эти желания, а только в долг. Это означает, чтобы взяли эти желания для того, чтобы вознуждались в наполнении того, чего им недостает. Но с таким условием, чтобы эти желания – келим не остались навсегда у них, т.к. эти желания и помыслы не относятся к народу Израиля, а являются временным явлением, с тем, чтобы затем возвратить их египтянам обратно.

И смысл этого заключается в том, что получили наполнение того, что выпрашивали, ведь именно с помощью этого и есть возможность дать им желаемое. И это похоже на то, как будто они получили света, соответствующие их желаниям, являющимся «желанием получить ради себя». Но сразу же избавились от этих желаний – келим, и начали пользоваться наслаждениями с альтруистическим намерением доставить удовольствие Творцу. [РАБАШ. Статья 14 (1986) «Для чего нужно брать келим взаймы у египтян»] (01:24:35)

М. Лайтман: То есть пробуждаются различные хисароны в человеке, и он продвигается в них, и на одном из этапов пути он видит, что уже не нуждается в этих вопросах, и ответы, которые он получил на эти вопросы, ведут его дальше, и строят в нем новые келим. (01:25:14)

Вопрос (Екатеринбург): Рав, скажите пожалуйста, у египтян есть келим для света хасадим? Вы сказали, что серебряные сосуды и келим – для света хасадим? 

М. Лайтман: Хисронот (потребности) и келим для этих светов есть, но нет возможности получить наполнение в эти келим. Поэтому есть состояния, когда мы находимся в Египте, и это период, когда раскрываются в человеке желания к высшим светам. А затем мы выходим из Египта, для того чтобы получить света в эти келим, которые мы берем в Египте. Это два состояния. Понятно?

Вопрос (Италия-4): Что означает, что мы берем келим разбитые, то есть келим египтян, которые относятся к ступени «человека», если я это правильно понял? 

М. Лайтман: «Разбитые» – это значит, что мы не можем наполнить их намерением ради отдачи, они находятся в намерении ради получения. Это келим, которые находятся в намерении ради получения и нам нужно сделать пригодными эти келим (в свете хасадим), чтобы можно было использовать их для получения Высшего света (света хохма). Нам нужно, чтобы в них было намерение ради отдачи, и тогда мы можем использовать их духовным образом, то есть получать в них Высший свет. Это понятно?

В нашем мире мы берем какой-то сосуд, допустим стакан, и этот стакан изначально называется «непригодным» (не кошерным – потому что я беру его у кого-то, кто просто сделал его из какого-то материала), но если я хочу, чтобы этот стакан стал кошерным, чтобы можно было получить в него наполнение, то мы обычно погружаем его в воду, потому что вода соответствует свету хасадим. А затем можем наполнять этот стакан различными вещами, и это уже будет правильным наполнением. Это еще не наполнит желание получать, но уже будет исправление в этом кли получения, исправление в виде намерения ради отдачи. Разумеется, это только символ, но так мы это делаем. (01:29:10)

Вопрос (Петах-Тиква-25): По поводу последнего отрывка. Мы работаем в десятке, пытаемся соединиться, – что означает, что мы берем келим у египтян в нашей десятке? Что значит, что мы собираем эти келим? 

М. Лайтман: Но где ты получишь желание? Народ Израиля, когда приходит в Египет, туда приходят семьдесят душ, как говорится, то есть маленькая группка (семья). Как они могут с такой маленькой силой (не по количеству, говорится о качестве желания получать), как они могут с таким маленьким желанием получать прийти к раскрытию Высшего мира? Как можно связаться с высшим светом, с Творцом, если у них нет большого желания? Поэтому они входят в Египет, и в Египте они размножаются, и вместо семидесяти душ, из Египта выходят три миллиона человек. 

И тогда это символизирует нам большое кли, большое желание, которое можно исправить намерением ради отдачи, и этим привести себя к какому-то подобию высшему свету, который весь находится в намерении ради отдачи. И тогда в мере совпадения по свойствам они могут наполниться высшим светом.

Ученик: Рав, как раз об этом я хотел спросить. Я чувствую, что не могу собрать много хисаронов. Дело в том – чтобы выйти и действительно потребовать этого. Как мы превращаемся из 70-и человек в три миллиона таким образом? 

М. Лайтман: С помощью объединения между нами. Что значит быть даже как «семьдесят душ»? Это уже значит, что мы готовы объединиться. И смотри, в какой форме там в этой истории о Йосефе и его братьях они приходят к объединению, – не хотят. И Творец их приводит к такому виду, что с помощью кубка (истории с кубком, все эти истории перед входом в Египет), и так все вынуждено начинают объединяться. А затем, когда они приходят туда (к большему желанию получать в объединении между ними), тогда выходит, что Фараон уже вводит их в состояние, когда они начинают размножаться, то есть получают большие желания от их эго, которое растет. То есть прежде они чувствуют себя хорошо, когда объединяются, а потом между собой начинают видеть плохое. Мы видим это во всех формах желания получать.

Когда одно желание объединяется с остальными, то даже если вначале было хорошо (ему было хорошо, иначе не стали бы объединяться), потом… Даже в супружестве Творец должен привести нас к какому-то удовлетворению (не к объединению в сердцах, а к иному виду объединения), и тогда затем мы раскрываем, для чего мы всё это сделали. То есть всегда раскрывается: после хорошего периода приходит плохой период, и если мы это не исправляем, то доходим до разводов, войн и так далее – это всегда будет, так устроен мир в соответствии с общей силой и общим исправлением, которое мы должны пройти. (01:33:49)

Ученик: Можно еще один вопрос? Я не вижу, что мы получаем то, что называется «семь сытых лет» в Египте, что мы получаем такие света от объединения, когда ощущаем, что действительно нам хорошо. Мы всегда находимся в тяжелой работе, преодолевая. Что это за семь сытых лет в Египте, что это означает?

М. Лайтман: Мы учимся, мы продвигаемся, мы исправляемся, мы распространяем вокруг себя, мы создаем внутреннее и внешнее окружение, для того чтобы прийти к духовному выражению в материальном окружении. 

Ученик: Да, большое спасибо.

М. Лайтман: Так я это вижу. И то, что мы раскрываем на каждом шагу отталкивание и притягивание (это левая и правая линии), что мы все-таки между ними должны идти, даже и без нашего настоящего осознания, без нашего настоящего участия в этом. Понятно? (01:35:13)

Вопрос (Петах-Тиква-35): Что это практически «взять келим, наполнить их намерением ради отдачи»?

М. Лайтман: Я не знаю, что такое материальное или духовное кли. Намерение ради отдачи – это духовное, а намерение ради получения – это материальное. Вот и всё. 

Ученик: А что значит «вернуть келим»?

М. Лайтман: Вернуть келим – это значит, что желания сами по себе нам нужны только для того, чтобы с их помощью отдавать, производить с их помощью отдающие действия. Нам не нужны уже эти келим, если мы произвели в них действия ради отдачи.

Вопрос (Чтец): Да, есть вопрос по поводу состояния Йосефа и его братьев: «Могут ли они действительно быть в объединении, которое предложил им Йосеф перед тем, как они спустились в Египет?» 

М. Лайтман: Это потом мы должны увидеть. Почему «потом», если это было до Египта? Потому что мы не можем понять эту историю, только от конца мы увидим начало. 

Ученик: И мы в каждый момент можем объединиться?

М. Лайтман: Мы можем в каждый данный момент объединиться еще немножко в пути. Дальше. (01:36:55)

Чтец: 228. "Нефеш" без знания это тоже нехорошо, ведь необходимо знание в святости, называемое обогащением, ведь нет иного богатства - только в знании. И когда Творец хотел обогатить их, а у них не было подходящих келим, ведь всё было у них выше знания, тогда Творец посоветовал им позаимствовать келим у египтян. И это взятие взаймы келим было лишь для того, чтобы они смогли получить наполнение в эти келим, то есть оправдания, отвечающие на их вопросы. Но после того, как приняли эти оправдания, тотчас же вернули келим египтянам, ведь шли путем выше знания. Таким образом, нет у них никаких затруднений, ведь одолжили вопросы у египтян только на время и затем вернули их им. [РАБАШ. 914. Два противоречия] (01:38:07)

Повторное чтение отрывка (01:38:10-01:39:25)

Вопрос (Петах-Тиква-17): Заимствование келим у мицрим (египтян) – имеется в виду, что на тот авиют (сила египтян, которая в нас) раскрывается?

М. Лайтман: Да, разумеется. Это авиют, который находится в человеке.

Ученик: А возвращение келим?

М. Лайтман: Когда они ему уже не нужны, не нужен этот авиют, потому что он его уже использовал, для того чтобы установить над ним сокращение, экран и отраженный свет.

Вопрос (Беларусь): Скажите, пожалуйста вот по этому отрывку, что такое «нэфеш без знания – это тоже нехорошо», – как это понять? Спасибо.

М. Лайтман: Если есть хисарон, но нет для него наполнения, то это тоже нехорошо. Понятно? 

Дальше. 

Чтец: 229. Можно объяснить здесь случай с выпрашиванием вещей – келим у Египтян, где Творец сказал Моше, чтобы тот просил народ Израиля, чтобы они выпросили себе вещей – келим у Египтян. Почему должен был Творец просить это? И почему народ Израиля не захотел взять эти вещи?

И ответ заключается в том, что в тот момент, когда Моше и Аарон пришли к народу Израиля с поручением от Творца вывести их из изгнания, то, как написано: «И поверил народ, и послушал…» (верой выше знания) и не нуждались более ни в чем, то есть не было у них никакого желания в более высоких ступенях, а было им достаточно того, что могли выполнять Тору и заповеди без всякого вмешательства со стороны египтян. [РАБАШ. Статья 14 (1986) Для чего нужно брать келим взаймы у египтян] (01:42:14)

М. Лайтман: Это было при получении света хасадим, а после этого приходит уже понятие «ступеней».

Вопрос (Москва-1): Как можно это понять, что Творец просит взять келим?

М. Лайтман: Человек это чувствует в своем сердце. Человек чувствует это в своем сердце, что у него есть такие желания, которые раскрываются, и так – вдруг он начинает хотеть.

Вопрос (Петах-Тиква-9): Непонятно мне, тут описывается о том, что сыны Исраэля должны сделать какое-то активное действие: берут келим у египтян. Но обычно Творец выращивает, увеличивает авиют?

М. Лайтман: Так ты чувствуешь.

Ученик: Весь, весь наш процесс…

М. Лайтман: Я тебя спрашиваю: ты так чувствуешь, что Творец увеличивает твой авиют?

Ученик: Да. Мне и всем.

М. Лайтман: Ладно, я этого так не чувствую. Я чувствую, что авиют в том, что я получаю, я чувствую в себе желание, откуда исходит желание, а потом я начинаю чувствовать, что это исходит от Творца. 

Ученик: Да, но я имел в виду, что я не прошу увеличить это желание, как здесь описано. 

М. Лайтман: Зависит от того, на какой ступени ты находишься. Если ты хочешь отдавать, то ты просишь, чтобы у тебя было желание.

Ученик: Так в этом как раз вопрос. Если я правильно понимаю, это говорится о людях, которые пришли к ступени выше знания, и тогда им нужно увеличить желание? Это релевантно нам?

М. Лайтман: Нет, для нас это еще не релевантно, но мы все-таки читаем о выходе из Египта, хотя мы еще находимся только на пороге, на входе. (01:44:35)

Чтец: 230. Должен был Творец обратиться с просьбой к Моше, чтобы тот просил одолжения у народа Израиля, чтобы те выпросили у Египтян вещи – келим в долг, то есть временно, чтобы было у них желание и стремление для наполнения того, чего им недостает, то есть того наполнения, которого требуют египтяне. И Моше вынужден был просить их, потому что народу Израиля было достаточно того, что имели и всегда бежали от мыслей и желаний египтян. А сейчас говорят ему внимать вопросам и требованиям египтян?

Ведь Творец обещал Аврааму, что «затем выйдут с большим имуществом», и поэтому он нуждался в том, чтобы взяли вещи – келим египтян в долг, а затем вернуть им обратно, т.к. эти вещи – келим не имеют никакого отношения к народу Израиля, и они взяли их временно, то есть чтобы смогли получить огромное наслаждение, называемое «наследие Земли Исраэля», которую завещал Творец Аврааму. [РАБАШ. Статья 14 (1986) Для чего нужно брать келим взаймы у египтян] (01:46:05)

М. Лайтман: Творец – совершенный. Мы – творение, у нас нет вообще необходимости появиться в действительности. Откуда мы, что мы, откуда Творец берет потребности, келим, начало нашего существования? У нас нет никакого начала, нет никакой необходимости в творении, потребности в творении. Откуда Он это берет? Мы еще углубимся в этот вопрос: как Творец творит творения, как «сущее из ничего», по-настоящему из ничего (эйн – нет).

И тогда мы постепенно раскрываемся, как действительность, как реальность в этом творении. И кроме этого, когда мы раскрываемся, то мы можем еще действовать, выйти на уровень Творца, то есть обрести у Него силы. Непонятно, как это происходит. Постепенно мы это раскроем. Это всё в соответствии с тем, что он здесь пишет о заимствовании келим. То есть всё, к чему мы приходим потом на ступенях Творца, это только потому, что мы исходим как «сущее из ничего». Почему Творец это сотворил в таком виде? (01:48:16)

Чтец: 231. Нет света без кли, т.е. нет наполнения без хисарона, а Авраам сказал Творцу, что он не видит, что они будут нуждаться в таких больших светах, которые называются «земля Исраэля». Поэтому Творец сказал ему: благодаря тому, что они будут в изгнании, и будут просить Творца, чтобы Он вывел их из изгнания. А каким образом Он выводит их? Это происходит только с помощью больших светов, ибо «свет в ней возвращает к источнику», – таким образом, у них уже будет потребность в больших светах.

И это он объяснил – что поэтому Творец сказал, чтобы они попросили (взаймы) келим у египтян, т.е. чтобы они взяли вопросы египтян только лишь взаймы, т.е. для того чтобы получить света. А потом они вернут им эти келим, т.е. что они взяли их вопросы, чтобы понять ответы. И это, как сказано выше, потому что невозможно понять свет, иначе как из тьмы. [РАБАШ. Статья 22 (1989) Что означает, что именно в канун Песаха задают четыре вопроса] (01:49:39)

М. Лайтман: Хорошо.

Вопрос (МАК-6): В продолжении вопроса Петах Тиквы. Получается, что прежде, чем даже войти в Египет, нужно прийти к ступени вера выше знания, чтобы потом только спуститься за келим дополнительными?

М. Лайтман: Это вещи, которые мы постепенно раскрываем.  

Мы можем продолжать дальше или нет? (01:50:27)

Чтец: Да, мы может перейти к следующей теме.

М. Лайтман: Там всего три отрывка. Давай закончим.

Чтец: Тема «Вышли с большим достоянием».

232. И сказал ему: "Я - Творец, который вывел тебя из Ур-Касдима, дабы дать тебе эту страну в наследие". Но тот сказал: "Творец! Как узнаю я, что буду наследовать ее?"... И сказал Он Авраму: "Знай, что пришельцами будет потомство твое в чужой стране, и служить будут им, а те будут угнетать их четыреста лет. Но и над народом, которому они служить будут, произведу я суд, а они после выйдут с большим достоянием. [Тора. Глава Берешит, 15:7-8, 15:13-14]

М. Лайтман: Да, по поводу этого нет вопросов. Ну так прочти снова.

Повторное чтение отрывка (01:51:41-01:52:19)

Вопрос (Беларусь): Если можно, по 231-м отрывку. Какие вопросы мы берем у египтян для того, чтобы понять ответы?

М. Лайтман: Желание получать, а затем мы ощущаем, что это раскрывается в нас и продолжаем с ними. Читаем дальше.

Чтец: 233. Слышали это злословие египтян, порочащих их альтруистический путь, то бежали прочь от них, то есть от этих мыслей, запутывавших помыслы сынов Израиля и влиявших на их мнения.

М. Лайтман: То есть, эгоистическое желание хочет запутать человека, который хочет продвинуться путем отдачи.

Чтец: И поэтому Творец знал, что они не пожелают слушать все эти трудные вопросы египтян, которые они каждый день задавали им. Но у них не было никакого желания отдать им свое огромное имущество, т.к. нет наслаждения-света без желания-кли, то есть невозможно дать человеку какую-либо вещь, если он не желает ее. И поэтому говорил Творец: «Если Я спрошу сынов Израиля, что вы хотите, чтобы Я дал вам, то, конечно, они ответят, что мы ничего не хотим от Тебя, а наоборот, все, к чему мы стремимся – это отдать все Тебе, а не чтобы Ты нам дал. И как они могут получить все то добро и наслаждения, называемые «огромным имуществом?» И это называется, что Творец желает дать им ступень нефеш, руах, нешама, хая, ехида (НаРаНХаЙ), но у них нет желания к этому.

Поэтому желал Творец, чтобы они взяли себе желания – келим египтян. [РАБАШ. Статья 14 (1986) «Для чего нужно брать келим взаймы у египтян»] (01:55:01)

М. Лайтман: Может быть еще раз?

Повторное чтение отрывка (01:55:15-01:57:06) 

Вопрос (Москва-7): Вообще по поводу построения келим очень много вопросов, но мы постараемся в десятке их выяснить. По 230-му отрывку Вы сказали, что – именно потому, что мы «сущее из ничего». Вопрос: это является причиной того, что мы только по прохождению ступени можем начать выяснять и осознавать произошедшее?

М. Лайтман: Конечно же. «Нет более мудрого, чем опытный». Поэтому, после того как мы проходим подъемы и падения, падения и подъемы, так мы можем исходя из этого периода извлечь какие-то выводы, да. А иначе как? Я не могу сейчас почувствовать и знать, в каком состоянии я сейчас нахожусь. Только после того, как проходит это состояние, и я поднимаюсь в следующее состояние, и из следующего состояния, если я себя правильно ставлю, я могу проверить предыдущее состояние. Таким образом. Мы называем это «опыт» и еще разными словами, но, собственно, в этом дело, что никогда ты не можешь увидеть состояние иначе, как только от обратного. 

То есть, когда ты из этого состояния воспринимаешь полную форму подъема и падения, и этого недостаточно, а ты должен видеть это также относительно того, что было прежде и также относительно того, что будет после того. То есть ты должен всегда быть связанным с тремя ступенями, шагами. После того как ты находишься после предыдущего состояния и перед будущим, то ты можешь сказать что-то об этом состоянии среднем, в котором ты находишься, или сказать о нем, когда ты уже вышел из него, – так это работает. Что делать? Так устроена наша жизнь. (02:00:02)

Ученик: То есть минимальное соединение в десятке – только это состояние называется, как Вы назвали «путь Творца». И неважно, вся десятка находится в явном, ясном ощущении этого соединения или хотя бы двое?

М. Лайтман: Желательно, чтобы все мы отменились перед объединением между нами. Даже если не устанавливается это объединение через силу (когда мы объединяем эти все силы вместе, чтобы была одна сила одним сердцем), а даже отменой перед объединением, к которому мы должны прийти. Мы должны быть в таком состоянии и всё – нет тут другого выхода. Это состояние, которое должно быть меж нами, и мы должны прийти к нему, постичь его и находиться в нем. И всё – мы обязаны. (02:01:20)

Ученик: То есть, задача каждого отменяться и играть, отменяться и играть, и не ждать никакого результата?

М. Лайтман: Результат должен быть внутри исправленного кли. А что тебе ждать? Если ты сделал правильное действие, то ты получаешь это на месте, в духовном нет времени.

Вопрос (Турция-4): Могу ли я использовать свои материальные желания, чтобы подтолкнуть мою десятку к Творцу? 

М. Лайтман: Да. Ты можешь сказать им: «То, что вы делаете, – этого недостаточно, вы должны больше и больше толкать меня вперед, я ожидаю этого от вас, я в замкнутости, я не ощущаю, я не могу, помогите мне больше!» И ты таким образом их пробудишь. Это как младенец, который рождается – он пробуждает всю семью крутиться вокруг него.

Вопрос (KabU 3): Все вопросы, которые возникают в нас – это те самые келим, которые мы берем взаймы у египтян?

М. Лайтман: Да, это верно. Ты прав.

Вопрос (Киев-1): Вот здесь по отрывку написано, что Творец пожелал дать ступени: нэфеш, руах, нэшама, хая, ехида, – но они не испытывали нужды в этом, и для этого надо взять сосуды египтян. А как сосуды египтян (вот все эти внешние желания) нас толкают к тому, чтобы эти света получить? 

М. Лайтман: Мы в действиях по объединению, даже выше нашего желания, когда мы не хотим, мы раскрываем, насколько мы разные, и тогда мы хотим, мы хотим объединиться выше этих различий «все прегрешения покроет любовь», тогда мы приходим к более высшей ступени, выше той, на которой мы были, – и тогда мы удостаиваемся новых светов.

Ученик: Ну не очень понятно все-таки, как практически с этим работать. Вот раскрываются разные желания, разные мысли чуждые, и тут вроде как меня это должно привести к духовным каким-то постижениям, преодоления их, или как с этим работать?

М. Лайтман: Это проблема. Я тебя понимаю. Келим во время разбиения от кли Адама Ришона, когда они падают, то проходят очень особые состояния во включении друг в друга. Как раз во время падения происходят с ними различные явления, которые потом раскрываются как авиют и особый личный авиют. 

Откуда появились так много желаний, народов, групп? Как раз из этого: из разбиения, из столкновения между ними. И исправление приходит таким же образом, когда мы приподнимаемся над этими различиями между нами и соединяемся, несмотря на противодействия. А противодействие находится внутри нас. То есть обратным образом мы приходим к объединению из состояния разбиения, которое было в нас. И поэтому так мы должны понять, где здесь место для правильного объединения, которое может быть. И это может быть только при условии, что мы хотим объединиться с Творцом, и поэтому мы готовы начать уступать друг другу и быть в объединении. Таким образом мы вдруг приходим к состоянию, когда для каждого есть место в объединении, и так соединяются противоположные желания. (02:06:55)

Это исправление мира, которое сейчас раскрывается всё больше, когда происходит это столкновение между Россией и Украиной. Насколько больше и больше мы находимся в этом конфликте, – мы раскрываем, насколько мы обратны друг другу, насколько мы разные по природе друг от друга, как мы отличаемся. И мы не способны быть одним народом, как нам казалось это прежде. Я действительно, видел это, чувствовал это. Мы не чувствуем различие между народами. Есть такие, которые чувствуют больше, меньше. Сейчас раскрывается, насколько действительно нет связи, и какое большое различие – и это как раз приводит к исправлению. 

Невозможно сделать никакого объединения, а только из разбитого состояния.
Это как раз то, что мы видим здесь в связи с Египтом. Когда мы должны выйти из Египта? Когда мы можем исправить Египет, когда мы ощущаем, насколько мы отличаемся от него в намерении. 

Ученик: Но вообще, как правильно подходить к такому исправлению, когда вот раскрывается такая разность, такое отличие народов?

М. Лайтман: И об этом еще невозможно говорить, потому что мы находимся под внешним давлением, которое не относится к раскрытию правды. Мы должны стараться в связи между нами создавать такие всевозможные формы объединения в Бней Барухе, во всем мировом кли, чтобы в результате Высший свет, который влияет на нас, дал нам такое ощущение, чтобы мы начали понимать, каким образом и в каком процессе мы должны приблизиться друг к другу. И это не только между Украиной и Россией.

Мы никогда не думали, что раскроется такое различие между народами, которые так близки друг другу и вдруг раскрывается, насколько они различны друг от друга, отличаются друг от друга. И то же самое мы раскроем между собой. Но эти различия, которые мы раскрываем – это, чтобы правильно соединиться, и поэтому мы должны радоваться тому, что раскрывается истина и через это у нас есть правильное отношение к исправлению. Хорошо? (02:10:10)

Ученик: А как правильно подойти тогда к уровням объединения в мировом кли? Вот Вы говорите, что мы должны это исправить между собой, то есть это по регионам надо как-то правильно соединяться?

М. Лайтман: Нет-нет-нет. Мы не знаем, как это раскрывается. Это раскроется как результат общего разбиения, и мы должны только исправлять с помощью объединения в связи между нами. Насколько часть от кли, которое уже может объединиться, объединяется и всё больше, и больше, не через силу как раз, не через силу. И тогда мы таким образом сможем прийти к состоянию, когда во всем мире распространится это отношение к объединению. (02:11:15)

Вопрос (Киев-3): Когда я начинаю чувствовать намерение «ради себя», сразу должен сказать, что это приходит от Единого Творца Доброго, чтобы попросить Его исправить, – об этом речь в этих отрывках про заимствование келим?

М. Лайтман: Да, также и это, если человек понимает, что злое начало приходит к нему от Творца, он относится к своему злому началу вот таким осторожным образом.

Ученик: Вот эти намерения «ради себя» я начинаю чувствовать через неприятные ощущения, – правильно? Потому что, когда мне хорошо, то я не хочу с этим ничего делать, менять?

М. Лайтман: Если желания и намерения «ради себя», они также сопровождаются неприятными ощущениями, это так же знак того, что тобой управляет Творец.

Ученик: Что значит, что я связал происходящее с Творцом, попросил Его исправить и Он исправил вот какие-то конкретные желания, которые я заметил в «ради себя»? 

М. Лайтман: Когда ты ощущаешь, что с помощью того, что произошло с тобой, что ты приблизился к товарищам, к десятке, и тогда всё то, что было прежде, то, что тебе мешало объединиться, как раз помогает тебе объединиться. (02:13:04)

Ученик: Последнее. Тогда правильна ли такая последовательность, что в следующий раз, когда возникает это желание «ради себя», тогда я уже быстрее вспоминаю о том, что это от Творца, и обращаюсь к Нему? То есть это желание вообще не приходит, а приходят какие-то следующие, более тяжелые желания «ради себя»?

М. Лайтман: Да, да. Мы также должны понять, что насколько мы продвигаемся всем человечеством к Конечному Исправлению, – общее желание получать растет. И поэтому те небольшие конфликты нам будут видеться большими, а те обратные формы разъединения меж нами, отдаления, которые виделись нам малыми, вдруг покажутся большими. Мы объясняем это людям. И мы этим можем предотвратить много всяких конфликтов.

Может быть, есть сейчас какие-то небольшие части на земле, которые живут одной деревней, а рядом с ними другая деревня, – и вдруг появляется между ними ощущение, что они различны. Когда растет желание получать, они начинают видеть различия такие, как сейчас есть у тебя различие между немцами и испанцами. Ну, действительно, они разные, они не понимают друг друга и не хотят понять друг друга, и между ними есть уже претензии, проблемы – это только потому, что общее желание получать растет. 

И поэтому мы должны, мы должны быть готовыми к этому. Поэтому, насколько мы объясняем это всему человечеству, что нет здесь ничего, кроме направления к исправлению общего желания получать, чтобы мы исправили его. Вот тогда у нас будет возможность предотвратить небольшие войны. Даже мы можем сказать, что мы приходим к состоянию, что человек начинает ненавидеть своих близких, домашних – именно за счет того большого желания получать, когда я не могу вытерпеть даже своих близких. Это мы должны объяснить человечеству. Хорошо? (02:16:22)

Вопрос (Италия-3): Я бы хотел спросить, почему желания сынов Израиля отдать Творцу прежде, чем они взяли взаймы келим у египтян, является не желаемым в глазах Творца? 

М. Лайтман: А как они это сделают, как они отдадут? У них нет келим. Дать можно за счет того, что ты получаешь. Дать Творцу можно за счет того, что ты получаешь. Как ты можешь получить, если нет у тебя келим? Тебе необходимы египтяне, тебе нужно соединиться с ними, включиться в них, тебе нужно получить от них келим взаймы. Хорошо, потом тебе не нужен этот авиют, ты поднимаешь это в закут, ты… Но эту технологию мы должны еще понять, как работать с этим.

Вопрос (Latin 7): Может быть, Вы уже немного ответили, но вопрос такой: «Желания, которые были в Египте, желания еды-денег-почестей-силы – это желания, которые и не плохие, и не хорошие. Почему же мы должны отказываться от этих желаний, если они и не плохие, и не хорошие? 

М. Лайтман: Я не отказываюсь от желаний вообще. Желания, насколько они раскроются – это лучше. Борьба не с желанием, а против намерения «ради получения», я работаю только с намерением, а не с желаниями. Ешь, пей, всё, что ты хочешь делать – делай, только если ты делаешь это «ради отдачи» – всё можно, и всё это – заповедь. Хорошо? 

Вопрос (Чтец): Можно спросить об этой пропасти, которая раскрывается между всеми частями, всеми уровнями действительности?

М. Лайтман: Мы сейчас начинаем раскрывать такие немалые вещи, о которых раньше не очень говорили, верно? Ну так раскроем их и объясним. Подготовьте вопросы, которые действительно относятся как раз к тому месту, где мы находимся. (02:19:27)

Ученик: Можно? Я готов услышать, что решение – это объединение и свет, возвращающий к Источнику.

М. Лайтман: Но это очень просто. 

Ученик: Я говорю о себе. Но тот, кто не учится с нами, для него непонятно, как мы начнем объединяться?

М. Лайтман: Мы не говорим с человечеством таким образом. Мы можем сказать, объяснить, в очень такой простой форме и близкой к пониманию (к их пониманию), что все-таки они могут понять, что объединение – это хорошо. Это лучше, чем война. Лучше жить, чем умирать. Поэтому, как прийти к этому? Мы должны объяснять это таким образом, чтобы они могли это реализовать.

Ученик: То есть разделить объединение на более мелкие действия?

М. Лайтман: Да, да, как это нам видится. Нет в этом проблемы. Мы придем к этому, и мы увидим, как это раскрывается. Нам не нужно самим здесь изобретать что-то новое.

Есть у нас еще десять минут, дадим женщинам спросить.

Вопрос (Ж Интернет, МАК-21): Почему у египтян есть желание получать света, в то время как у израильтян нет необходимости в этом? А чего же хотят израильтяне?

М. Лайтман: Исраэль ничего не хотят, они находятся в очень маленьком желании. Большие эгоистические желания – это у египтян. 

Вопрос (Ж Интернет, KabU 3): Каков самый лучший путь, чтобы использовать авиют десятки?

М. Лайтман: Когда я включаюсь в них, я использую все желания, все хисароны, всё, что есть у них. Действительно, просто прилепиться к ним – как маленькие дети, которые учатся у взрослых. (02:21:57)

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-10): Можно ли сказать, что «заимствуем келим египтян» – это значит, что мы используем силу этих желаний, для того чтобы обратиться к Творцу за исправлением?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж Интернет): Как же осторожно одалживать эти желания у египтян, чтобы человек не получил от них вред, потому что они более сильные, чем он? 

М. Лайтман: Постепенно. Я нахожусь в десятке, я не включаюсь в большую группу, а чувствую отношение к своей десятке: есть у них сила духовная, чтобы держать меня, чтобы я не упал в какие-то общие мнения человечества. 

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-2): Почему народ Израиля должен наполнять келим египтян?

М. Лайтман: Потому что у народа Израиля нет своих келим. У народа Израиля есть как максимум – очень маленькие келим для света хасадим. А доставить наслаждение Творцу мы можем только, если мы наполняем келим светом хохма. А келим для света хохма: авиют, гимэль и далет – нет у нас. У нас есть только авиют: шорэш-алеф-бэт, до Бины. Поэтому для того, чтобы доставить наслаждение Творцу, нам необходимо спуститься в Египет, получить келим от египтян и наполнить их светом. Большим светом – светом хохма ради отдачи, как раз этим мы доставляем наслаждение Творцу. (02:23:54)

Вопрос (Ж Интернет, WH): Почему у Израиля не было келим прежде, чем они взяли их у египтян, если мы по себе видим, что у нас есть трудности и хисароны с самого начала пути?

М. Лайтман: Нет у нас таких желаний (духовных желаний), чтобы мы могли прийти к отдаче – наслаждать Творца. Мы видим это в нашем мире, – нет таких желаний. Мы должны прийти к этим всем состояниям, подняться к исправлению и тогда использовать эти желания – ради отдачи.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): Где можно приобрести стремление к вкладу в десятку, чтобы не потерять жизнь?

М. Лайтман: Это как раз то, что я сказал. Для того, чтобы не упустить эту жизнь, – мы приобретаем это пробуждение к отдаче десятке.

Вопрос (Ж Интернет, MAK Israel 1): Для того, чтобы правильно просить у Творца, нужно видеть истину. Но мы видим всё через наше злое эго. Только благодаря урокам и связи с десяткой есть правильные выяснения, но они исчезают в течение дня от всех помех этого мира. Как определить правильную, постоянную молитву?

М. Лайтман: Это только в обществе, когда каждый добавляет что-то, тогда мы можем через это подняться от личного эгоизма, включиться в общее желание и далее подняться к Творцу.

Вопрос (Ж Интернет, WH): Как каждая десятка может убедиться, что благодаря ей «умножается мир в мире» и не может произойти (не дай бог) обратного? 

М. Лайтман: Может быть, что будет и обратное: Третья Мировая война, четвертая. Но мне кажется, что мы можем уже подняться выше – выше этого.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-8): Если разбиение – это иллюзия, и только любовь и отдача, – это единственное, что существует на самом деле, тогда что же происходит в действительности?

М. Лайтман: В действительности происходит процесс, когда мы приближаемся к большим исправлениям, когда мы входим в состояния, когда мы почувствуем, как эти исправления проходят – прямо почувствуем своей плотью, каждый это почувствует. И так мы продвинемся. (02:27:14)

Реплика (Ж Интернет): Спасибо, Рав.

М. Лайтман: Я благодарю всех, что вы были на уроке. Эти уроки не такие горячие, как были раньше, мы находимся в таких выяснениях, особых, скажем так. 

Вопрос (Питер-1): Если раскрывается в десятке недостаток объединения, то появляется желание, например, выключить камеру, не разговаривать с товарищами. Как с этим бороться правильно? 

М. Лайтман: Сделай всё, что только можно, чтобы этого не делать. Всё. 

Я скажу только одно: ежедневный урок – это святое. Я обязан услышать его, даже не один раз, а два раза, и только после этого я буду готов к следующему дню. И думать о том, что я сейчас выключу компьютер и не буду слушать урок – это человек просто пренебрегает всем тем, что дает ему Творец свыше. (02:29:11)

Объявление (02:29:11-02:32:52)

Песня (02:32:52-02:36:05)

Набор: Г.Утебаева, А.Нужных, Т.Фрайс, Т.Курнаева, Э.Малер, Л.Панкова, Л.Саакова, Л.Нагинская, А.Модель, И.Воронина

Редакция: М. Малахова

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/yCWwfDIB