Ежедневный урок٢٣ سبتمبر ٢٠٢٣(Утро)

Часть 1 Рабаш. По поводу отдачи. 16 (1984)

Рабаш. По поводу отдачи. 16 (1984)

٢٣ سبتمبر ٢٠٢٣

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 23 сентября 2023 года

Часть 1: Рабаш. Статья 16 (1984) По поводу отдачи

Чтец: (00:31) Мы читаем книгу «Труды РАБАШа», первый том, страница 41-я, статья «По поводу отдачи».

Следует выяснить, что такое отдача. Когда человек служит кому-то важному в глазах всего мира, этот важный человек не должен давать ему компенсацию за его служение, а сам факт этого служения важному человеку считается для него, как будто он дал ему компенсацию. То есть если он знает, что это важный человек, он уже наслаждается этим служением и не должен получать дополнительное наслаждение за служение, ведь само это служение и есть его наслаждение.

Тогда как, если он служит простому человеку, у него нет наслаждения от этого служения, и он должен получить компенсацию за это служение. То есть то же самое служение, которое он совершает, – если это [делается] для важного человека, то он не нуждается в компенсации.

Например, прилетает важный человек на самолете, и он держит в руке маленький чемоданчик. И есть много людей, которые ждут его прилета. И этот важный человек дает свой чемоданчик кому-то, чтобы он отнес его в его машину, потому что он едет домой. И он хочет заплатить ему, скажем, 100 долларов. Нет сомнения, что он откажется получить их у него, ведь от своего служения он испытывает наслаждение большее, чем 100 долларов, которые он дает ему.

В то же время, если это простой человек, даже за деньги он не стал бы служить ему, а он скажет ему: «Тут есть специальные люди, носильщики, они поднесут твой чемодан к машине. А мне не по чести служить тебе. А носильщики, раз это их профессия, если ты дашь им компенсацию, они, без сомнения, будут рады услужить тебе».

Получается согласно этому, что в том действии, которое он производит, есть разница и важный аспект не в [самом] действии, а в том, ради кого он производит это действие. Если он производит это действие для важного человека, лишь от важности этого человека в его ощущении зависит, насколько он чувствует его величие. И неважно, понимает ли он [сам], что это важный человек, или же его окружение говорит ему о нем, что он – важный человек, у него уже есть силы служить ему, и ему не нужна никакая компенсация, как сказано выше.

И согласно сказанному выше следует понять в этой связи, каково на самом деле намерение того, кто служит важному человеку. Состоит ли его намерение, когда он наслаждается тем, что служит ему, в том, что для него служить ему считается большой честью. Или же [он делает это] из-за того, что у него есть большое наслаждение от того, что он служит ему. И из какого источника к нему приходит наслаждение, когда он служит важному человеку, он не знает. Ведь он видит естественную вещь – что тут есть большое наслаждение, поэтому он и хочет служить ему.

(04:46) Другими словами, состоит ли его намерение в том, что, поскольку это важный человек, он хочет, чтобы этот важный человек получил наслаждение. Или же он хочет служить ему, поскольку он чувствует наслаждение. То есть, если бы он мог получить то же наслаждение, которое он испытывает от того, что служит ему, от чего-то другого, он отказался бы от этого служения. Ибо вся причина, по которой он хочет служить ему, состоит лишь в том, что он чувствует, что здесь он может найти хорошее чувство, поэтому он служит ему.

И вопрос, служит ли он ему из-за того, что хочет, чтобы важный человек испытывал хорошее чувство. А то, что он чувствует наслаждение от того, что служит ему, есть лишь результат. Но намерение его не направлено на себя, а направлено лишь на то, чтобы у важного человека было хорошее чувство. Или же, на самом деле, он не считается с важным человеком, а все его расчеты – насколько он [сам] может получить от этого наслаждение.

А если мы спросим, какая разница, с каким намерением он делает это, ответ состоит в том, что мы должны знать, что означает «отдающее кли». Мы находим три варианта в действии по отдаче.

1. Он занимается действиями по отдаче во благо ближнего, будь это посредством своего тела или посредством своих денег, чтобы получить за это компенсацию. То есть самого служения недостаточно, чтобы оно давало ему наслаждение, а он хочет, чтобы за это ему дали нечто другое. Например, он хочет, чтобы за его работу в действии по отдаче ему оказали уважение. И ради этого у него есть силы работать. Тогда как, если у него нет уверенности, что он получит за это уважение, он не стал бы делать то, что он делает во благо ближнего.

2. Он занимается действиями по отдаче во благо ближнего и не желает, чтобы ему давали какую-либо компенсацию за его работу. То есть нечто другое, нечто иное. А он удовлетворяется тем, что совершил действие по отдаче. И в его природе заложено наслаждение от того, что он делает благо другим. И в этом всё его наслаждение. И нет сомнения, что это более высокая ступень, чем первая. Ведь отсюда мы видим, что он делает действия, в которых намерение его – ради доставления блага другим. И это мы должны назвать отдачей ради отдачи.

Но, если мы немного углубимся в это и исследуем, в чем, на самом деле, состоит его намерение в том, что он отдает другим, – делает ли он все действия, потому что он хочет наслаждаться, что означает эгоистическую любовь, поскольку по своей природе он наслаждается от действий по отдаче, или же его намерение в том, чтобы у него было наслаждение от того, что у других есть хорошие вещи.

То есть он наслаждается тем, что у других хорошее настроение. Поэтому он старается делать другим добро, чтобы у них было хорошее настроение, чтобы они наслаждались своей жизнью. А если он случайно видит, что есть другой человек, который, если будет делать те вещи, которые он сам хочет сейчас, например, жителям своего города, будет более успешен, чем он, он отказывается от того наслаждения, которое есть у него от действий по отдаче, и старается, чтобы тот другой сделал это.

(09:56) И тогда нет сомнения в том, что если этот человек, который делает действия по отдаче и не хочет никакой компенсации за свою работу, тем не менее, для того чтобы другой сделал эти действия на благо жителей его города, несмотря на то, что он и знает, что этот другой более способный, как бы то ни было, он не может уступить, – об этом еще нельзя сказать, что это называется «отдача ради отдачи». Ведь, в конце концов, эгоистическая любовь является для него определяющей.

3. Тот, кто работает ради того, чтобы не получить какого-либо вознаграждения. И также если он видит, что есть более способный человек, он отказывается от своего наслаждения от того, что он отдает другим и заботится только о благе ближнего. Это называется «отдача ради отдачи».

В таком случае тут есть большое выяснение, которое следует произвести: каково его истинное намерение? Хочет ли он, чтобы у него самого было хорошее настроение, и поэтому он служит ему, или же его намерение – что он хочет, чтобы хорошее настроение было у этого важного человека.

И понять описанную выше тонкость можно с помощью картины, которую человек должен представить себе. Поскольку это очень важный человек, он хочет доставить ему наслаждение – чтобы у него было хорошее настроение. Поэтому он хочет служить ему. Однако во время служения, которое он ему оказывает, он сам чувствует хорошее и возвышенное настроение и чувствует, что все наслаждения, которые он ощущал в своей жизни, – теперь он чувствует, что они не имеют никакой ценности по сравнению с тем, что он чувствует сейчас, благодаря тому, что служит самому важному человеку в мире, и у него нет никаких слов, чтобы описать радость, которую он испытывает от того, что он хочет вызвать у этого важного человека хорошее настроение.

А сейчас он может проверить себя, каково его намерение в том, что он хочет доставить наслаждение важному человеку. Заботится ли он о собственной выгоде – то есть то, что он хочет насладить его, обусловлено тем, что он будет чувствовать хорошее настроение. Или же все его намерение – насладить его, чтобы у этого важного человека было [хорошее] настроение, ведь благодаря величию этого человека в нем пробуждается большое желание служить ему.

Отсюда получается, что, если он согласен отказаться от своего служения, даже если сейчас он чувствует удивительное наслаждение от своего служения, тем не менее, ради важного человека, – чтобы у него было больше наслаждения, – он отказывается, потому что он не думает о себе самом, а всё направлено на благо этого важного человека.

И это называется, что у него нет никакого намерения ради собственной выгоды, а всё направлено ради отдачи, и нет у него никакого расчета с самим собой. Тогда у него есть полное выяснение, то есть он не может обмануть себя. И это называется полной отдачей.

(14:50) Однако следует знать, что для человека невозможно дойти до этого собственными силами. Ведь об этом сказано: «Злое начало человека одолевает его каждый день и ищет, как умертвить его. Как сказано: "Смотрит грешник на праведника и ищет, как умертвить его". И если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал. Как сказано: "Творец не оставит его [праведника] в руке его [грешника]"».

То есть человек сначала должен проверить, есть ли у него силы прийти к тому, чтобы у него была возможность делать действия с намерением ради доставления наслаждения Творцу. И тогда, когда он уже пришел к осознанию, что у него нет возможности своими силами прийти к этому, – тогда человек концентрирует свои Тору и заповеди на одной точке, а именно: «Свет в ней возвращает к источнику», чтобы это было для него всем вознаграждением, которое он хочет от Торы и заповедей, то есть его вознаграждение за усилия будет заключаться в том, чтобы Творец дал ему эту силу, называемую «сила отдачи».

Ведь существует правило, что тот, кто прилагает какое-либо усилие, то есть отменяет свой отдых, – это происходит из-за того, что он хочет чего-то и знает, что без усилий ему не дадут, поэтому он обязан прилагать усилия. И поэтому у человека, который прилагает усилия для исполнения Торы и заповедей, наверняка есть что-то, чего ему недостает. И потому он прилагает усилия в Торе и заповедях, ибо с помощью этого он достигнет желаемого.

И потому человек должен обратить внимание и немного подумать, прежде чем начать свою работу в работе Творца, о том, чего он хочет. То есть какого вознаграждения он желает за свою работу. Или скажем проще, какова причина, заставляющая его заниматься Торой и заповедями. И тогда, когда он исследует это, то есть [постарается] узнать, чего ему недостает, тогда человек начинает думать много мыслей вплоть до того, что ему очень трудно по-настоящему узнать, чего он желает.

Поэтому есть много людей, которые, когда начинают думать, с какой целью они работают, не могут установить истинную цель и потому говорят: «Зачем нам утомляться мыслями, посвященными исследованию?» и работают без всякой цели, говоря: «Мы работаем для будущего мира». А что такое будущий мир? «Зачем нам думать об этом? Будем лишь верить, что это нечто хорошее, и этого нам достаточно. Когда получим вознаграждение будущего мира, тогда узнаем, что это. Зачем нам пускаться в исследования?»

И лишь единицы говорят, что есть такое явление, как слияние с Творцом. А чтобы прийти к слиянию с Творцом, он должен прийти к подобию по форме, то есть «как Он милосерден, так же и ты будь милосерден». И тогда он начинает стараться прийти к подобию по форме, состоящему в том, чтобы все действия его были бы в свойстве отдачи, ведь лишь тогда с него снимаются сокращение и скрытие, присутствующие в мире, и он начинает чувствовать святость.

Однако когда он начинает делать работу, ведущую к ступени отдачи, он видит, что он очень далек от этого. Что у него нет желания, чтобы в мысли, речи, действии у него была бы способность строить намерение на отдачу. И тогда он не знает, что делать, чтобы достичь силы отдачи. И всякий раз, когда он добавляет силы, он видит, что это далеко от него. Пока он не приходит к осознанию, что не в возможностях человеческих когда-либо прийти к этому.

(20:01) И тогда он приходит к осознанию, что только Творец может помочь ему, как сказано выше. И только тогда он понимает, что он должен заниматься Торой и заповедями, чтобы получить вознаграждение. А его вознаграждение, ради которого он трудится, состоит в том, что Творец даст ему силу отдачи. И на это вознаграждение он надеется. Ведь он желает прийти к слиянию с Творцом, являющемуся свойством подобия по форме, то есть к свойству отдачи.

И в этом всё его вознаграждение, на которое он надеется – ведь благодаря усилиям в Торе и заповедях он надеется, что ему дадут то, чего он сам достичь не может. А ему нужно, чтобы другой дал ему это. Это подобно материальным усилиям, ведь сам человек не может добыть деньги, поэтому он прилагает усилия, и за это ему дадут денег. Аналогично в духовном – то, чего он не может достичь собственными силами, и ему надо, чтобы кто-то дал ему это, – это мы называем вознаграждением.

Поэтому, когда человек хочет прийти к свойству отдачи, поскольку он желает прийти к слиянию с Творцом, и он не может прийти к этому свойству, ему нужно, чтобы Творец дал ему это. А то́, что он хочет, чтобы ему дали, называется вознаграждением.

И поэтому, так как существует правило, гласящее, что если желают вознаграждения, нужно вложить работу и усилия, он исполняет Тору и заповеди, чтобы ему дали это вознаграждение, называемое силой отдачи, то есть выйти из любви к себе и получить желание, чтобы у него были силы заниматься только любовью к ближнему.

И поэтому сказали [мудрецы]: «Всегда обязан человек заниматься Торой и заповедями, даже если в «ло лишма», потому что из «ло лишма» приходят к "лишма"», ведь «свет в ней возвращает к источнику». То есть, как сказано выше, благодаря усилиям в Торе и заповедях, чтобы прийти к лишма, он придет к ступени лишма, благодаря тому, что до этого он прилагал силы. Поэтому он удостаивается «света в ней, который возвращает к источнику». И это называется, что свыше ему дали силу отдачи.

Однако можно спросить, зачем ему нужно сначала прилагать усилия, а потом ему дают свет Торы. А почему ему сразу не дают свет Торы, который сразу вернул бы его к источнику? И зачем трудиться и вкладывать энергию впустую, а также терять время впустую? Ведь было бы лучше, чтобы ему дали свет сразу в начале его работы. То есть чтобы он сразу получил свет, и сразу же начал свою работу в лишма.

Но дело в том, что «нет света без кли». А сосудом 'кли' называется желание. То есть человек, у которого есть хисарон, и он стремится к наполнению этого хисарона, это называется «кли». И только когда у него есть кли, то есть желание какого-то наполнения, тогда можно сказать, что ему дают наполнение, и он доволен тем наполнением, которое ему дали. Ведь к этому он и стремился. А вознаграждением называется наполнение, когда стремление получает [его]. И более того, величина важности наполнения зависит от меры стремления, и в мере страданий, которые были у него, в этой мере он наслаждается от наполнения.

(24:52) Потому невозможно дать человеку свет, который вернет его к источнику, когда у него нет никакого желания к этому. Ведь возвращение к источнику означает, что он теряет силу любви к себе и получает силу любви к ближнему.

А если у человека нет никакого желания выйти из любви к себе, и если ему говорят: «Совершай работу и в качестве вознаграждения у тебя не станет желания любви к себе», это не считается для этого человека вознаграждением. И наоборот, человек тогда думает, что за то, что он работал у хозяина, вместо того, чтобы сделать ему добро за его усилия, ему вместо этого дают большое зло. До такой степени, что всю любовь к себе он теряет за одно мгновение. И кто же согласится на такое?

И поэтому человек должен сначала учиться в «ло лишма», так как в этом у него будет помощь со стороны тела, ведь человек готов отказаться от маленького наслаждения, чтобы получить большое наслаждение. А по своей природе человек не может представить себе наслаждение, если оно не будет построено только на фундаменте эгоистической любви.

Поэтому ему говорят, что благодаря своим занятиям Торой и заповедями он получит вознаграждение. И это не является ложью. Ведь нет сомнения, что он получит вознаграждение. То есть то, что ему говорят, что благодаря своим усилиям в Торе и заповедях он получит вознаграждение, есть истина. Ведь нет сомнения, что он получит вознаграждение. Но вознаграждение изменится.

Ведь, например, отец говорит своему сыну: если будешь хорошим мальчиком, я куплю тебе машину, такую, в которые играют маленькие дети, то есть пластмассовую машинку. А потом отец уехал за границу и вернулся через несколько лет. Сын уже вырос и приходит к отцу, и говорит ему: «Папа, до того как уехать за границу, ты обещал мне пластмассовый автомобиль». Отец пошел и купил вместо этого хорошую машину, на которой можно далеко поехать. И сын тогда уже соображает и понимает, что сейчас время не для пластмассовой машинки, а для настоящей машины. Называется ли это, что отец обманул его? Конечно же, нет. Ведь сын сейчас видит, что, когда он был ребенком, он не мог понять ничего другого, кроме пустячного вознаграждения.

Как и здесь, когда он начинает с пустячного вознаграждения, которое называется «ло лишма», то есть он ждет, что ему дадут вознаграждение в том, что не имеет никакой ценности по сравнению с настоящим вознаграждением, которое он получит, удостоившись лишма, что является кли, в которое можно получить то благо и наслаждение, которое Творец желает дать, что является истинными наслаждениями.

Получается, что то, что ему говорят, чтобы он работал в «ло лишма», то есть для получения вознаграждения, есть истина. То есть, строя намерение ради отдачи, он тоже получит вознаграждение. Но вся ложь тут заключается в сути вознаграждения. Ибо человек, когда он находится в «ло лишма», думает о другом вознаграждении, которое ему дадут. Ведь кли, которое получает это, называется эгоистической любовью.

Тогда как потом, когда человек вырастает, он начинает понимать, что главные келим, в которые получают вознаграждение, – это отдающие келим, так как именно благодаря этим келим получают истинные благо и наслаждение. И тогда он чувствует себя счастливейшим человеком в мире. В отличие от вознаграждения, которое он ожидал получить, когда пребывал в «ло лишма», ведь тогда он был способен получить только вознаграждение, пригодное для маленького ребенка.

(30:04) Отсюда получается, что, когда обучают получать наслаждение и вознаграждение за работу в «ло лишма», это не называется ложью, потому что он ничего не потерял от того, что маленькое вознаграждение ему заменяют на большее. Но следует объяснить, что в «ло лишма» у этого вознаграждения нет настоящего названия, как он думает, а у этого вознаграждения есть другое название, чем то, что он думает. Но вознаграждение остается вознаграждением. И заменяют не вознаграждение, а название вознаграждения, а именно – с «ложного и воображаемого вознаграждения» на «истинное вознаграждение».

Из всего вышесказанного получается, что главное, что человек должен получить за свои усилия в Торе и заповедях, – это, что Творец даст ему отдающие келим, которые сам человек получить не может, поскольку они противоречат природе. А это является подарком свыше. И это является его вознаграждением, ибо он всегда ожидал, «когда я буду способен доставлять наслаждение Творцу». И поскольку он ожидал этого вознаграждения, это называется его вознаграждением.

И чтобы понять сказанное выше, нужно посмотреть в «Общем введении в книгу «Паним Меирот у-Масбирот»» (п. 3), где написано, что корнем тьмы является экран, находящийся в кли малхут. А корень вознаграждения заложен в отраженном свете, исходящем посредством зивуга де-акаа.

Он определяет там корень того, что мы видим в этом мире. То есть всё, что мы видим в этом мире, является ветвями, произрастающими из этих корней, из высших миров. И он говорит там: «Корень усилий, которые человек ощущает в этом мире, происходит от корня экрана в кли малхут». Что означает, что кли, которое есть у творений, называется «желание получать наслаждение», которое создал Творец, поскольку желание Его – насладить Свои творения. Поэтому Он создал в творениях желание получать наслаждение. И это называется «малхут» в высших сфирот.

А потом, как мы учим, произошло сокращение, которое означает, что он не хочет быть получающим, так как он желает подобия по форме с Творцом. Поэтому в святости возникло правило, состоящее в том, что ничего нельзя получить, если нет способности построить намерение ради отдачи.

И это называется исправлением экрана. Ведь мы говорим о высших светах, поэтому, когда не хотят получать свет, это называется «экран». Подобно человеку, который, когда солнечный свет слишком сильно светит в дом, и он не желает этого, ставит занавес или экран, чтобы солнце не светило в дом.

Поэтому, когда говорят о высших светах и когда малхут, несмотря на то, что у нее было большое желание и стремление получить свет наслаждения, тем не менее, отказалась от этого наслаждения, чтобы не получать его, так как она желает подобия по форме, это называется усилием. То есть она делает то, что не является ее желанием, то есть не дает себе получить наслаждение.

(34:37) Так же и в материальном мире, когда человек должен отказаться от какого-либо наслаждения, это называется усилием. Например, человек получает наслаждение от отдыха, и он по какой-то причине и необходимости отказывается от своего отдыха и идет что-то делать, так это называется усилием.

И также он показывает нам, как [происходит,] когда материальная ветвь получает вознаграждение, – где это коренится в высших мирах. Он показывает нам, что корень вознаграждения происходит от отраженного света, что является желанием отдавать, который исходит от зивуга де-акаа, происходящего между высшим светом и экраном, и авиютом (см. ТЭС, ч. 4, стр. 258, п. 8), ведь там написано, что «облачающий отраженный свет выходит как порождение двух сил». А зивуг де-акаа в духовном происходит, если два объекта противоположны друг другу. Это считается «соударением» 'акаа', что означает, что, с одной стороны, он очень желает этого, поскольку видит, что от этого у него будет большое наслаждение, а, с другой стороны, он преодолевает и не получает этого, так как он желает подобия по форме. Иными словами, тут есть два желания.

1. Когда он стремится получить наслаждение;

2. А, с другой стороны, он стремится к подобию по форме.

И из двух этих [желаний] рождается нечто новое, называемое «облачающий отраженный свет», и посредством этой силы он может потом получить высшее благо, поскольку этот отраженный свет является кли, пригодным для получения этого высшего блага. Иными словами, благодаря этому кли у него есть здесь две вещи:

1. Что он получает наслаждение, заключенное в высшем благе, которое исходит из замысла творения, состоящего в том, чтобы насладить Свои творения,

2. И, вместе с тем, он находится в подобии по форме, что является вторым свойством, имеющимся у него во время получения высшего блага.

Таким образом, мы видим из всего вышесказанного, что всё вознаграждение есть лишь отраженный свет, являющийся силой отдачи, которую нижний получает от высшего, и он называет ее отраженным светом, что означает то, что нижний дает высшему. Другими словами, благо, которое приходит от Творца, называется прямым светом. Как сказано: «Творец создал человека прямым». То есть, как мы учим, замысел творения состоял в том, чтобы насладить Свои создания. То есть чтобы творения получили высшее благо. И это называется «прямой».

Однако получающие благо желают подобия по форме. Поэтому у нас есть исправление, называемое отраженным светом. То есть тот, кто получает благо, получает его не потому, что он хочет наслаждаться, а потому что он хочет отдавать высшему. Что означает, что, как высший хочет, чтобы получающий наслаждался, так же и намерение получающего благо – вернуть наслаждение Дающему, чтобы высший наслаждался тем, что исполняется Его замысел. Согласно этому выходит, что главное вознаграждение есть отраженный свет, то есть сила отдачи, которую нижний получает от высшего.

(38:59) Однако, тем не менее, нужно понимать, почему мы говорим, что кли, называемое силой отдачи, есть вознаграждение. Ведь «вознаграждение» означает нечто, что получают. Как говорят: «Я работаю, чтобы получить вознаграждение». Как говорят, что цель творения состоит в том, чтобы насладить Свои создания, то есть, чтобы они получили вознаграждение. А здесь мы говорим, что вознаграждением называется «сила отдачи». И что мы понимаем? Что вознаграждение должно состоять в том, что человек удостоится постижения божественного и тайн Торы, и т.п. А что он говорит? Что вознаграждение состоит в том, что мы достигаем силы, позволяющей давать, то есть силы отдачи. И еще он говорит, что это нисходит от высшего корня, который называется отраженным светом.

Нам известно правило, что «больше, чем теленок хочет сосать [молоко], корова хочет накормить его». В таком случае отсюда следует, что Творец желает давать творениям больше, чем творения хотят получать. Но кто же задерживает [получение]? А дело в том, что надо помнить о сокращении, которое произошло, чтобы у творений было подобие по форме. И это является исправлением, предотвращающим «хлеб стыда», который происходит от нашего корня. Ибо свойство Творца – лишь давать и ни в коем случае не получать, ведь Он не обладает хисароном, который привел бы Его к получению. Поэтому, согласно правилу, заложенному в нашей природе, которое гласит, что любая ветвь хочет уподобиться своему корню, в то время когда нижний должен сделать какое-либо действие, не присутствующее в корне, он испытывает дискомфорт.

Согласно этому выходит, что для высшего блага, то есть света и наслаждения, – для этого человек не должен делать никакого действия, чтобы получить его, как сказано выше, ибо больше, чем творение хочет получить, Творец хочет дать ему. Однако, как сказано выше, у творения нет кли, чтобы оно могло насладиться теми наслаждениями, которые ему дадут, из-за стыда, как сказано выше. Получается, что всё наше вознаграждение, которого нам недостает, есть кли, называемое силой отдачи, ибо только келим недостает нам, а не светов. Поэтому отсюда следует, что главное вознаграждение есть сила отдачи.

Однако, чтобы обрести это кли, называемое желанием отдачи, тоже нужно желание. То есть чтобы мы почувствовали, что нам недостает этого кли. Поэтому сначала следует заниматься Торой и заповедями в «ло лишма». И в этом состоят наши усилия. Ведь мы видим, что всё, что мы делаем, – всё это ради собственной выгоды, и нет [у нас] никакого намерения отдавать.

И тогда мы видим, что нам недостает силы отдачи. И мы хотим вознаграждение за нашу работу – чтобы Творец дал нам это вознаграждение, являющееся желанием отдавать. А когда у нас будет эта сила, мы сможем получать благо и наслаждение, которое уже готово, и мы не должны совершать для этого никакой работы, ибо это дает Творец. И чтобы подниматься с одного уровня на другой, человеку нужно всякий раз лишь обретать силу отдачи, а больше ни в чем недостатка нет. [РАБАШ. Статья 16 (1984). По поводу отдачи]

М. Лайтман: Какое впечатление? Тишина. Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:11) Прежде всего, очень большое впечатление от статьи, статья очень сильная. Мне кажется, что я читал ее, когда начинал учиться, и я тогда думал, что что-то понял. А сейчас чувствуется, что есть огромная глубина, в особенности то, что касается служения важному человеку, чтобы наградой за служение великому человеку было только желание доставить ему радость. Это нечто очень высокое. Что непонятно – как можно радоваться тому, что большой человек радуется?

М. Лайтман: Верно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:13) Впечатление: можно ли сказать, что человек не находится в осознании процесса изменения, когда он находится в процессе изменения намерения, как в примере с машинкой, что вначале он хочет пластиковую машинку, а когда вырастает, то меняется его намерение?

М. Лайтман: Да, это правильно: цель меняется, средства меняются, ощущения меняются с течением времени – насколько он продвигается, благодаря учебе, к истине.

Петах-Тиква-Центр: (46:00) Я очень впечатлился определениями награды. Это очень важно: можно измерить, где ты находишься, это настолько точно здесь. Это просто удовольствие.

М. Лайтман: Да. Главное – это видеть, насколько мы изменяем наше отношение к тому, что такое вознаграждение и как достичь его. Без вознаграждения работать невозможно, но вознаграждение может быть совершенно противоположным тому, что мы ощущаем в начале работы, посередине и в конце.

Петах-Тиква-Центр: (46:52) После чтения статьи просто чувствуем великую благодарность Высшему, насколько Он заботится, насколько Он развивает, насколько Он сближает нас, чтобы мы были в Его свойстве и реализовали все. Мы чувствуем эту благодарность.

М. Лайтман: Да.

Петах-Тиква-Центр: (47:19) Насколько я помню, мы несколько раз читали эту статью, и в этот раз, когда мы ее читали, было совершенно иное отношение. И ты понимаешь, что отношение к группе – согласно этому ты можешь чувствовать вещи, понимать их. Это с нашей стороны. А с его стороны – эта статья об отдаче, это одна из самых тяжелых тем, которые мы пытаемся развить. И он объясняет здесь таким образом, что просто слов нет, слов нет.

М. Лайтман: Хорошо.

Ладно, что мы делаем дальше?

Вопрос (Киев-1): (48:12) Действительно очень глубокая статья. И тут интересно написано, что главное вознаграждение – есть отраженный свет, то есть сила отдачи, которую нижний получает от высшего. В этом, скажем, взаимодействии между прямым светом, между подарками, наслаждениями, которые дает Творец, и отраженным светом – где здесь наша роль все-таки, наша работа? Потому что здесь написано, что Творец тоже дает отраженный свет.

М. Лайтман: Мы должны организовать себя в системе, которая называется «группа» и стараться установить там все условия, которые должны быть, чтобы продвигаться к духовному более и более правильному, настоящему. Это наша работа. Все остальное мы получаем свыше.

Ученик: А это усилие в группе – это и есть отраженный свет?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А в тот момент, когда приходит, скажем, к человеку какое-то наслаждение большое, что значит, что он выстраивает обратно отраженный свет?

М. Лайтман: Потому что он помнит, старается построить отношение к Цели творения, чтобы это отношение было важнее и больше, чем то, что у него есть по отношению к самому предмету, по отношению к наслаждению, которое он чувствует. Хотя все, что он строит – он строит на ощущении наслаждения, удовольствия, получения, отдачи, но вместе с этим он должен, что называется, и наоборот. То есть прийти к состоянию, когда он заменяет свои отношения с получения на отдачу: получать и отдавать.

Вопрос (Latin 6): (50:56) Написано, что вознаграждение – это желание отдавать. Должны ли мы искать это свойство, это свойство, с которым я знаком?

М. Лайтман: Я не понял его вопрос. Я не услышал вопрос, может быть, ты повторишь?

Ученик: Написано, что вознаграждение – это, чтобы было кли, сила отдачи. Если так, как можно просить эту награду, искать эту награду внутри силы, с которой мы не знакомы? Мы не знакомы с силой отдачи.

М. Лайтман: Да. Но постепенно, когда мы стремимся все-таки приблизиться к Творцу, мы начинаем чувствовать, насколько у нас есть наслаждение также и в том, что мы служим Ему. Это согласно осознанию величия Высшего, и тогда наше служение, наша отдача Творцу, становится наслаждением, вознаграждением.

Вопрос (Киев-3): (52:33) Скажите пожалуйста, а в этом примере, этот важный человек – это кто в нашей работе?

М. Лайтман: Творец.

Ученик: А где товарищи в этом примере?

М. Лайтман: Товарищи (хаверим) находятся внутри человека, и они поддерживают человека и дают ему устойчивость и силу.

Ученик: А насколько правильно смотреть на товарищей или на каждого товарища как на этого самого важного человека?

М. Лайтман: Нет. Мы не можем так делать. Мы должны взять всю силу группы и держать себя внутри этой группы, внутри них.

Ученик: А можно еще вопрос?

М. Лайтман: Ну.

Ученик: Здесь написано: если человек случайно видит, что есть кто-то другой, кто может сделать что-то, что хотят сделать для жителей города, и ему это удается сделать лучше, чем ему самому, и тогда он жертвует своим удовольствием…

М. Лайтман: Да.

Ученик: …ради того, кто может сделать это лучше.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А что это значит, вот непонятно, опять же в нашей работе, как это?

М. Лайтман: Это потому, что он думает о наслаждении Высшего больше, чем о собственном наслаждении. И поэтому, он делает все, чтобы тот, кто может доставить большее наслаждение Высшему – он пусть будет вместо него. А сам он отменяет себя от работы, от вознаграждения, от всего – только чтобы Высший наслаждался. Хорошо?

Вопрос (H 10): (55:05) Очень часто говорится здесь об усилии в Торе и заповедях. Заповеди как-то можно понять, что это действия, которые мы делаем в десятке. А что за усилия в Торе?

М. Лайтман: Тоже, то же самое, в общем наше стремление приблизиться к действиям по отдаче.

Вопрос (Latin 12): (55:42) Как мы можем начать практически исполнять действия по сокращению?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Как мы можем начать исполнять действия сокращения?

М. Лайтман: Через то, что мы включаемся в десятку, мы можем обнаружить, насколько наши действия могут быть духовными или материальными. И тогда реализовать исправление, фильтрацию и оставить себе только действия по отдаче.

Вопрос (Ж МАК): (56:36) Получается, заработанная в объединении отдача, является усилиями для приобретения следующей ступени отдачи?

М. Лайтман: Да.

Ученица: И именно получение силы отдачи наслаждает Творца по-настоящему?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (W Heb 2): (57:06) Что значит, собственно, нести чемодан наших учителей и Творца? Как мы можем проверить, что мы действительно это делаем?

М. Лайтман: У чемодана этого нет веса, его вес измеряется согласно способности человека идти в вере выше знания. То есть насколько у меня есть сила подниматься на уровень духовности, в веру, в соответствии с этим, я могу тащить этот чемодан более тяжелый, то есть я не чувствую веса чемодана из-за того, что я до этого работал над важностью Творца.

Ученица: И что есть в этом чемодане?

М. Лайтман: В этом чемодане есть все наше эго, все эгоистическое желание наслаждаться.

Ученица: Так для чего нам нужно тащить, я не поняла?

М. Лайтман: Так я могу работать с ним, как будто это не дает мне никакой тяжести, а, наоборот, я чувствую, что благодаря тому, что я могу прийти к моему служению Творцу, я в этом выигрываю, а не проигрываю: не нахожусь в тяжелой работе.

Ученица: Каково действие обслуживания, чем мы можем служить Высшему?

М. Лайтман: Это называется «от любви к творениям к любви к Творцу». Насколько мы можем служить друг другу и быть вместе, так мы можем прийти к Творцу.

Ученица: У нас есть роль по отношению к массам в служении Творцу?

М. Лайтман: Да.

Ученица: И в чем она?

М. Лайтман: В чем она? В том она.

Вопрос (Италия-3): (59:40) Как мы можем определить нашу цель самым острым образом в десятке? Иногда мы встречаемся в десятке, но это происходит автоматически. Как мы можем определить цель наших встреч в десятке, чтобы это не происходило автоматически?

М. Лайтман: Это Творец подстраивает нам: или это получается у нас легко, или получается тяжело, но это устраивают нам свыше. Мы должны только делать действия по объединению между нами, чтобы вместе мы смогли подниматься все выше и выше к отдаче, то есть как можно меньше чувствовать тяжесть чемодана.

Вопрос (Merkaz 1): (01:00:39) По статье выходит, что после определенного усилия, которое человек прикладывает в работе, Творец дает ему кли отдачи. Вопрос: откуда человек может знать, что он приложил достаточное усилие?

М. Лайтман: Он старается делать изо всех своих сил все, как можно больше.

Ученик: А что характеризует правильное усилие: по количеству и по качеству – что характеризует?

М. Лайтман: Насколько он способен делать все ради отдачи – он делает это. Вот и все.

Вопрос (Италия-1): (01:01:38) Желание отдавать всегда должно быть сильнее желания получать. Получаю ли я от этого наслаждение большее, и тогда я нахожусь в отдаче или в получении?

М. Лайтман: Это зависит оттого, как ты реагируешь на него. Если ты реагируешь на него так, что ты все-таки хочешь подняться над ним, чтобы Творец был важнее тяжести этой работы – это называется отдача, а обратное будет получением.

Вопрос (Турция-2): (01:02:17) Как работать, чтобы не получать никакого вознаграждения?

М. Лайтман: То что он думает только о товарищах, а через них о Творце, чтобы помочь им в духовной работе. Так это приходит к реализации правильной работы. Мы должны стараться все время быть в этом, то есть все время стараться быть в большем объединении и поднимать этот чемодан вместе ради Творца. И тогда мы увидим, насколько нам всякий раз удается больше и больше, хотя это кажется нам все тяжелее и тяжелее.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:28) Вы сказали, что товарищи находятся внутри человека, и они поддерживают его и дают ему устойчивость и силу. Что значит, что товарищи находятся внутри человека?

М. Лайтман: Что он хочет соединиться с ними, хочет получить от них силы, готов дать им свои силы, и главное – их общая цель, и с помощью этого они хотят поднять Творца над собой.

Ученик: А что значит, что товарищи находятся в человеке?

М. Лайтман: В его сердце.

Ученик: Если товарищи находятся внутри человека, то где тогда находится Рав?

М. Лайтман: Скажи: и с ними тоже.

Ученик: Когда мы находимся в присутствии Рава, в присутствии важного человека, то, есть как такая стена уверенности, ответа на все вопросы. Как выстроить постоянно такую стену?

М. Лайтман: Мы, главное, хотим научиться тому, что пишет нам РАБАШ, и быть как можно больше слитыми между собой и с ним. И это, по сути дела, направление нашего усилия.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:04:55) Он приводит здесь пример машины. Работа ло лишма и лишма – это как ребенок, который сначала хочет пластиковый автомобиль. Он с этого начинает, а потом постепенно: проходит время, он получает настоящую машину. Ощущение, что пластиковую машину ты уже чувствуешь, что нет в ней необходимости, но в настоящей машине все еще нет потребности. То есть он не описывает здесь какой-то переходный этап: или пластиковая машина, или настоящая, но, практически, и того ты не хочешь, и этого ты все еще не хочешь.

М. Лайтман: Это твой выбор. Пластмассовую машинку ты получаешь естественным образом. Потом тебе это уже не надо, ты пренебрегаешь этим. Но настоящей машины ты еще достичь не можешь. И тут тебе надо соединиться с товарищами и постараться быть с ними вместе, для того чтобы построить в разуме и в сердце настоящую машину. И вот тут уже духовная работа.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:27) РАБАШ пишет, что вся оплата наша называется силой отдачи, и только не хватает нам келим, а не светов. Что это значит, что наша оплата – это кли?

М. Лайтман: Что у меня нет недостатка ни в чем, как только в том, чтобы захотеть быть в силе отдачи относительно Творца, и я хочу получить на это силы и наставления, чтобы у меня было такое кли.

Ученик: А что значит – желать кли? Желать наполнения, скажем, это понятно. А желать кли – что это значит?

М. Лайтман: Я хочу, чтобы у меня было желание получить духовную, правильную ступень; силы, чтобы использовать ее правильно; разум, чтобы ее задействовать. Это все я хочу получить, и вот об этом я молюсь Творцу и прошу: основы, силы, чтобы помогли мне выстроить эту правильную связь.

Ученик: Так какой результат работы мы хотим каждый раз, если он определяет, что оплата – это… мы хотим келим. Так каким должен быть результат работы, что это за оплата, которую я требую?

М. Лайтман: Я хочу, чтобы у меня было более и более точное желание к истинной цели, чтобы я видел ее все больше и больше, как будто из тумана проявляется.

Ученик: Мы просто хотим более явного желания – это называется отдача?

М. Лайтман: Да, все остальное… То есть, насколько у меня будет правильное желание, я постараюсь использовать его правильно. То есть обращаться к Творцу, просить реализации.

Ученик: А что это за правильное желание?

М. Лайтман: Правильное желание – чтобы я видел его, насколько оно ведет меня к соединению со всеми, с единой силой отдачи, что, в конечном счете, я раскрываю там Творца.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:09:29) Я почувствовал, что РАБАШ описывает этапы отмены более и более высокие. Что значит «любовь к Творцу», что такое любовь к Творцу?

М. Лайтман: Что такое любовь к Творцу – любовь Творца.

Ученик: Да. В процессе всей статьи он описывает, что должен, собственно, человек отменить, как отменить себя все больше и больше. Я почувствовал это в статье, что это все более и более глубокая отмена. А это ощущение любви Творца – что это такое?

М. Лайтман: Любовь Творца – это значит, что я люблю силу отдачи, которая правит нами, объединяет нас, ведет нас к цели.

Ученик: Это ощущение чувства любви может прийти к человеку без того, что он измеряет себя? Потому что все это видится так, что человек измеряет, насколько он может отдать.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как измеряется любовь, как человек знает, что он любит Творца?

М. Лайтман: Именно в мере отдачи, которую человек выдает от себя.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:11:02) В конце статье написано: мы видим, что все, что мы делаем, это все на благо самого себя, и тогда мы хотим, чтобы Творец дал нам награду, это сила отдачи. Если мы построены из желания получать и получения ради себя – как мы хотим, чтобы Творец нам поменял это желание на желание отдавать?

М. Лайтман: В соответствии с воздействием Творца на нас мы получаем все больше и больше через Его отдачу (что называется высшим светом) изменения. И вот эти изменения как раз строят в нас желание отдавать.

Ученик: И в этом процессе этот внутренний двигатель постоянно задействует желание получать, он постоянно работает.

М. Лайтман: Да, он работает определенным образом, становится «ахораим», как бы изнанкой состояния святости.

Ученик: Как бы нужно построить внутри себя такое раздвоение, как будто есть такой двигатель первичный и постоянно усиливает это желание получать-получать-получать, и с другой стороны этого раздвоения – что я должен развить? Чтобы у меня было другое желание – отдавать?

М. Лайтман: То, что говорится: к каждого, кто больше, и его злое начало больше.

Ученик: Как сделать так, чтобы мое подобие этому первичному двигателю, который постоянно путает меня бесконечно, и то желание, которое будет у меня (хорошо, если будет такое желание, как у Вас) – как перевести себя туда?

М. Лайтман: Это делается только воздействием окружения. Только под воздействием окружения приходит высший свет, воздействует на человека и строит в нем новое начало.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:13:40) Значит ли это, что когда мы теряем легкость нашей работы, мы теряем связь между собой?

М. Лайтман: Нет, мы не теряем связь между нами, связь между нами как раз усиливается и обретает новую форму, когда мы хотим отдавать и помогать друг другу. В этом наша работа.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:14:18) Так, собственно, что человек… Он пишет здесь так, что должен человек стремиться получить вознаграждение, с другой стороны, он должен стремиться к получению подобия свойств, он должен совершить сокращение на получение. Так над чем я работаю – над стремлением к подобию или над стремлением к сокращению?

М. Лайтман: Нет, не сокращать желание получать, это не всегда правильно. Ты стремишься быть подобным Творцу. Он милосерден – и ты милосерден.

Ученик: Тогда еще один вопрос. Какова, собственно, молитва, которую человек должен выдать? РАБАШ говорит в каждом абзаце, что ты должен чувствовать. Что это за молитва из глубины сердца, к которой мы должны прийти?

М. Лайтман: Учиться у Творца, это называется «умный ученик».

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:15:36) Он говорит в статье, что вознаграждение не изменяется, когда он получает, а изменяется имя – от лжи к правде. Если вознаграждение, которое я требую от товарища, с которым я сейчас работаю, с кем я работаю, кто этот товарищ, я хочу, чтобы постоянно мой товарищ рос, был еще больше, поднялся по ступеням лестницы. Что значит, что имя моего товарища меняется на имя истины?

М. Лайтман: Я не знаю, что ты спрашиваешь. Не знаю. Ты можешь спросить просто, без того чтобы крутить?

Ученик: Я хочу, чтобы мой товарищ в моей работе, с моими усилиями, которые я прилагаю, чтобы он вырос от тех усилий, которые я прилагаю. Я говорю, кто мой товарищ, после того как я приложил усилия, он будет больше на плюс один, и от тех усилий, которые я делал, чтобы он был ближе к свойству отдачи. Что означает, что его имя становится более истинным?

М. Лайтман: Я не знаю. Более истинным – в твоих руках, благодаря тебе… Ты спрашиваешь вещи, у которых нет никакого вообще корня в статье. Хорошо?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:17:50) Как это, что из желания Творца отдавать рождается у творения желание получать, и это дает ответ, почему Творец весь только ради отдачи, а творение только ради получения, в намерении ради отдачи и доставления наслаждения, а не только для своего самонаслаждения? Правильно ли это?

М. Лайтман: Правильно. Четыре стадии прямого света.

Вопрос (Ж Интернет, Heb 3): (01:18:33) Я слышала, что не всегда правильно сокращать желание получать. Когда это неверно?

М. Лайтман: Если желание получать уже способно работать с намерением ради отдачи, то конечно же, насколько ты больше используешь его ради отдачи, так ты выше.

Вопрос (W Интернет, KabU 3): (01:19:02) Какова разница между желанием отдавать и силой отдачи?

М. Лайтман: Пока что не стоит в это входить. Скажем, что это то же самое.

Вопрос (Ж Интернет, Турция-2): (01:19:16) Я сижу с моими товарищами на утреннем уроке, и я сейчас наслаждаюсь от этого. Как я могу перевести это наслаждение в отраженный свет?

М. Лайтман: Попробуй думать о благе товарищей, об успехе группы в целом, которая вместе с тобой на уроке.

Вопрос (Ж Интернет, Германия): (01:19:39) Служить Высшему – это в исправлении действий, которые ты делаешь, или в исправлении себя?

М. Лайтман: Нет такого в духовном. Все это только по отношению к Высшему.

Вопрос (Интернет, МАК-4): (01:20:01) В действии отдачи – должны ли мы знать или учитывать желания товарища?

М. Лайтман: Без этого у меня не будет сил отдавать, если я не соединюсь с товарищами, особенно если они прикладывают усилия приблизиться ко мне.

Вопрос (Интернет, Latin 12): (01:20:26) Можно ли почувствовать наслаждение в тот момент, когда мы сокращаем себя?

М. Лайтман: Конечно. Это зависит от того, насколько мы понимаем, что такое сокращение, и насколько мы можем строить на нем действия отдачи, то тогда и сокращение для нас – действие радостное.

Что делаем дальше?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:21:02) Можно ли отдавать Творцу не через ближнего? Есть такое состояние?

М. Лайтман: Нет.

Ученик: Никогда?

М. Лайтман: Никогда. Потому что это приходит к нам из всей формы творения.

Ученик: Скажем, приходит какое-то состояние к человеку, и он согласен с этим состоянием и пытается оправдать состояние, и это вообще не связано с товарищем, с ближним.

М. Лайтман: Как это может быть, если он оправдывает и если он рассчитывает это состояние? Как он может это делать не в виде ближних? У него нет келим.

Ученик: Так нет такой реальности – отдавать Творцу не через ближнего?

М. Лайтман: Нет.

Ученик: Есть такое, когда человек отдает Творцу и не наслаждается, он даже не знает, наслаждается ли Творец, и он не наслаждается, но он отдает?

М. Лайтман: Это то, что называется «скрытое Творцу» – что мы не знаем, когда мы на самом деле отдаем Творцу, а когда – нет, и человек в этом может ошибаться.

Ученик: То есть не всегда человек может знать, наслаждается ли Творец?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А то что человек, который отдает, не наслаждается. Может такое быть, что он отдает и не наслаждается?

М. Лайтман: Отдача без наслаждения? Нет. Ты не можешь получать удары и при этом благодарить. Ты обязан чувствовать – это называется «и разумом, и сердцем», что называется «каждой косточкой скажу».

Ученик: То есть проверка того, что я отдаю или не отдаю – это наслаждаюсь я от этого действия или нет?

М. Лайтман: Да. Творец хочет, чтобы мы были в наслаждении самыми близкими к Нему – это называется «в отдаче».

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:23:14) Он дает пример в статье: как человек может проверить, что он действительно в отдаче, в правильном направлении, если кто-то другой делает для него это, и он рад, что другой служит Ему лучше, он готов сделать это.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как можно измерить, что делает другой большому человеку?

М. Лайтман: Это относительно десятки, это относительно всего мира. У тебя нет других келим.

Ученик: То есть относительно десятки, я хочу сделать что-то хорошее десятке, возьмем это как пример. Товарищ тоже делает что-то для десятки. Как я могу измерить, каков абсолютный индикатор: что делаю я и что делает он?

М. Лайтман: А постарайся сделать вместе с ним.

Ученик: Да, но я хочу понять этот пример, который он дал в статье. Правильно ли я его понимаю? Важно, чтобы объект, которому ты отдаешь, наслаждался, а не мое собственное наслаждение?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как я могу предпочесть, что, если товарищ делает лучше, – я уступаю, пусть он сделает, чтобы действительно вознаграждение было в его наслаждении, а не в моем?

М. Лайтман: Не знаю, не могу сказать. Как ты это проверяешь? Это только когда мы говорим уже на более высокой ступени. Насколько ты соединяешься со всей десяткой и выходишь на состояние более высокого парцуфа.

Ученик: Но до этого момента любой мой индикатор будет неверным, да?

М. Лайтман: Нет, я не уверен.

Ученик: То есть он… А, не уверен. Понятно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:25:35) Человек вообще может выяснить – правильное ли у него намерение ради отдачи или это скрыто от него?

М. Лайтман: Намерение ради отдачи он может выяснить. Почему же нет?

Ученик: Как?

М. Лайтман: Пусть свяжется с группой, с товарищами, пусть постарается быть в них, получать их желание, реализовать изо всех сил это желание, и тогда он будет в ради отдачи.

Ученик: Когда он старается сделать это раз за разом в течении многих лет, он видит в конце концов, что это ради получения, внутри где-то скрыта собственная выгода.

М. Лайтман: В конце – я уже не думаю, но по дороге – да, это может быть.

Ученик: Можно ли сказать простым образом, что келим отдачи – это товарищи?

М. Лайтман: Нет. Свойства. Свойства.

Ученик: Если товарищи дают мне и окружение дает мне желание отдавать, которого у меня у самого нет, но они так светят на меня, и также наполнение в товарищах, то почему тогда нет?

М. Лайтман: Мы это выясним, это не просто. Мы не можем так вот переводиться из желания в намерение, из намерения так вот к людям, потом к телам… Но очень скоро, очень скоро.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:27:39) Я все еще не понял, что значит «желать желания»?

М. Лайтман: Желать желания – это когда я завидую другому, что он находится в другом желании, и у меня есть ощущение, что он находится в лучшем состоянии.

Ученик: Но я завидую, когда я вижу результаты от желания. Скажем, я вижу наслаждение от отдачи, но просто желать само желание – я не знаю, что это.

М. Лайтман: Ну, хорошо. Так.

Ученик: Это как бы другое вознаграждение?

М. Лайтман: Посмотри на товарища. У него другое, отличное от тебя желание, и он успешен, он выигрывает, зарабатывает, его уважают, и насколько он получает награду от окружения, а ты ему завидуешь. В результате ты завидуешь его желанию, его стремлениям, и ты хочешь того же.

Ученик: И мне хочется его наслаждение?

М. Лайтман: Да, но только в соответствии с этим мы измеряем себя.

Ученик: Это как бы, как написано: хисарон к хисарону, молитва перед молитвой (что-то такое)?

М. Лайтман: Хорошо.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:29:08) Вы сказали, что мы должны учиться от примеров, которые дает Творец.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И есть понятие, которое называется «абсолютная любовь», и эта любовь безусловная. Может быть реализовать эту любовь, дать эту любовь? Все-таки она состоит… Я думаю, что отношение ведет к отношению. Это верно?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А говорит ли это о том, что Творец дает соответственно отношению получающего?

М. Лайтман: Ну, скажем, что так.

Ученик: Есть товарищи в десятке, я чувствую, что я готов им дать, скажем 100 кг, по тому вкладу, который он дает в десятку, так я ощущаю. А есть товарищи, которые, я вижу, что я не чувствую, что им положено это. Что я делаю с этим расчетом?

М. Лайтман: А пока что – не делай ничего. Пытайся развивать только отдающие келим: желание отдавать, желание объединяться. Вот так.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:30:48) Конгресс – это возможность объединения. Как мы можем использовать конгресс, чтобы доставить наибольшее наслаждение Творцу?

М. Лайтман: Нам надо как можно больше соединиться друг с другом: мужчины с мужчинами, женщины с женщинами. И затем, поверх этого всего, обе эти группы: и мужчины и женщины соединятся между собой в одну душу, – и так вот мы сможем выиграть с этого конгресса очень много новых состояний, новых ступеней. Я уверен, что это может произойти.

Вопрос (Ж Турция-2): (01:32:10) Есть в статье такое выражение: в то время, когда нижний должен совершить какое-то действие, которое не находится в корне, он чувствует неудобное состояние, неприятное. Что это за выражение такое?

М. Лайтман: Я не понял, что она сказала.

Реплика (Переводчик): В статье есть такое выражение: в то время, когда нижний совершает какое-то действие, которое не находится в корне, чувствует неудобство. Что имеется в виду в этом предложении?

М. Лайтман: Ну да, насколько наши ощущения есть в корне, мы можем наслаждаться, а насколько это далеко от корня, то мы можем страдать. Это с одной стороны. А с другой стороны, это направляет нас в правильном направлении, в направлении Цели творения – наслаждаться, как и наш корень.

Вопрос (Голландия-1): (01:33:14) Откуда мы берем эту силу служить и отдавать человеку, который нам не важен? Человеку, который не важен.

М. Лайтман: Нет такого, что есть человек, который нам не важен. Нет такого, потому что мы все находимся в одной системе, которая включает все души, все творения, и поэтому слово это «не важен» по отношению к каждому – это неправильное слово. Нам понадобится быть соединенными всем-всем-всем-всем вместе.

Вопрос (Голландия-1): (01:34:16) Как мы создаем этого человека, который важен нам, этих важных людей?

М. Лайтман: Мы представляем себе, насколько мы находимся с ним близко, в той самой группе, в тех же действиях, стремлениях, желаниях, намерениях. И так вот мы приближаемся, все больше и больше сближаемся, пока не начинаем видеть, что мы находимся в очень близких взаимных действиях. И так мы приобретаем товарищей.

Вопрос (Турция-5): (01:34:57) Я не понимаю одну вещь. Что не дает товарищам зайти в мое сердце – это мой эгоизм, это гордыня? Почему мы не можем чувствовать друг друга, без всякой связи со словами?

М. Лайтман: Желательно, если мы соединимся все вместе и свяжем себя все вместе, и будем просить Творца, чтобы открыл наши сердца, – и так удостоимся, что Он зайдет и заполнит наши сердца, как одно сердце.

Вопрос (USA Midwest): (01:35:56) В статье написано, как получить наслаждение, как наслаждаться. А в конце статьи он говорит, что настоящее вознаграждение, единственное – это, что мы сможем приобрести кли, и чтобы желание было только отдавать. Настоящее ли это кли?

М. Лайтман: Это настоящее кли, оно не ограничено. Сколько я могу давать: у меня нет никаких ограничений и все кли передо мной, и я могу наполнять его без каких-либо ограничений.

Вопрос (W Latin 10): (01:36:41) Статья эта приводит нас к определенному ощущению необходимости достичь этого вознаграждения. На этом конгрессе сможем ли мы достичь того, что мы так хотим?

М. Лайтман: Я очень надеюсь, что так, но хотя бы приблизимся к этому – это точно. И еще больше, еще больше: и мужчины с мужчинами, женщины с женщинами, и также одни с другими, и мы сможем подняться выше различных признаков (которые разделяют нас) в одно желание. В одно желание и в нем начнем ощущать Творца, который дает всем нам.

Вопрос (W Heb 2): (01:37:39) Когда человек совершает действие по отдаче, и он знает, что там есть это «ло лишма», само желание, – что нужно делать? Нужно продолжать работать и надеяться, что будет действовать свет?

М. Лайтман: Продолжать работать – это называется «как бык под ярмом и осел под поклажей». Все время продолжать, как будто бы у него все получается. Ему специально не дают видеть, что у него все получается. А он должен преуспеть. И это приходит к нему за счет того, что он закрывает глаза и работает только в вере. Так вот. Или как написано… ну... как-как? А, да. То есть он себя останавливает во время спора.

Ученица: А что значит увидеть, что он преуспевает?

М. Лайтман: Видит, что преуспевает – это хотя бы видит, что он не оставляет, не бросает, а продвигается все время: еще чуть-чуть и еще чуть-чуть, еще на шажок. И то что мы сейчас собираемся со всего мира вместе (и физически и виртуально), то это дает нам большую силу, и я надеюсь, что мы здесь совершим скачок.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:39:32) Каково различие между тем, что человек работает, как Вы сказали, с закрытыми глазами, старается как можно больше не рассчитывать ничего, просто продолжать работать и скажем, что он преуспевает в этом. И между тем, что он пишет тут в статье, что есть много людей, которые устают от этих мыслей, расследований. Они говорят, что мы будем продолжать работать, верить, что это хорошо и этого достаточно, и когда мы получим это вознаграждение, мы скажем, что нам этого достаточно.

М. Лайтман: Так у них нет никакого намерения. Тогда, конечно же, результат их усилий просто мизерный.

Ученик: Как не уставать от этих исследований?

М. Лайтман: Каждый день мы стараемся продвинуться еще вперед и еще вперед, хотим преуспеть, выиграть, помогать друг другу еще в том как раз, что каждый показывает другому желания еще большие и то, что он их реализует.

Ученик: В действиях есть сила просто склонить свое тело. А в исследованиях, в мыслях как человек не устает, что это постоянно в ради получения? Как он не отчаивается в этом?

М. Лайтман: Он получает тут огромные изменения от состояния к состоянию, даже в смежных состояниях если мы продвигаемся, мы каждый раз обнаруживаем себя, что мы меняемся. Это так.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:41:28) В продолжение: есть ли смысл постоянно выяснять намерение или смотреть только на то, что ради получения и ради отдачи, так вот, по-простому?

М. Лайтман: Да, иногда человек готов удовлетвориться этим.

Ученик: Я задаю вопрос. Работа, наша работа, она всё-таки углубиться в этих пониманиях, ощущениях. Или нужно еще более углубиться, почему я это делаю, раскрываю, что также в этом я ради получения и тут я прошу. Или в общем я в ради получения и прошу быть ради отдачи?

М. Лайтман: Это тоже хорошо.

Ученик: А что верно?

М. Лайтман: Верно? Проверять внутри человека, каково его самое внутреннее, самое важное ему желание.

Ученик: Чтобы прийти к этому желанию, понять его, я должен пройти много маленьких ощущений?

М. Лайтман: Совсем не обязательно.

Ученик: Так непонятно, в чем же работа? Человек должен понять, ощутить, ради получения это или ради отдачи и почему. Или, в общем, пока я в получении ради получения, я в общем, я работаю над объединением и для того, чтобы отдавать.

М. Лайтман: Все равно второе предпочтительнее.

Ученик: Второе предпочтительнее?

М. Лайтман: Да, все время настраивать себя на ради отдачи.

Ученик: Да, но я не углубляюсь сейчас, почему, в чем я ради получения. Я просто говорю: я все равно в ради получения, так зачем мне сейчас исследовать ради получения? Я вот в этом ощущение или в другом ощущении? В любом случае, пока я нахожусь в ради получения, это означает, что я нахожусь в ради получения.

М. Лайтман: Нет, это все равно ступеньки лестницы, даже в этом.

Ученик: Есть смысл, чтобы думать об этом, смотреть на это?

М. Лайтман: А кто сказал, что нет?

Ученик: Иногда есть такое ощущение, как Вы сказали, что наша работа – она от ради получения до ради отдачи.

М. Лайтман: Нет. Есть тут две формы, но в каждой из них есть много состояний.

Ученик: Можно немного понять, как человек правильно делает эту работу без того, чтобы философствовать и заниматься психологией?

М. Лайтман: Нет-нет, ты пытайся, попробуй.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:44:33) Здесь много говорят о том, что я несу чей-то чемодан, и тогда я так несу или не так несу. В конце концов, моя цель – это не нести этот чемодан, а чтобы мне несли эти чемоданы. Как я к этому прихожу и так, таким образом, я становлюсь как Он. Равен Ему.

М. Лайтман: Тебе придется заплатить.

Ученик: Но Ему несут чемодан. Я хочу быть как Он, чтобы мне несли чемоданы.

М. Лайтман: Но ты не такой важный, не настолько.

Ученик: Так что делать, чтобы мне несли чемоданы? У меня так много чемоданов очень тяжелых. У меня нет уже сил, уже полная телега. Я не могу никому помочь. Чтобы мне уже помогли, поднесли мне.

М. Лайтман: Попытайся еще лошадь купить.

Ученик: А как покупают? Просто телега уже в грязи вся застряла с этими чемоданами.

М. Лайтман: Да брось ты все. Попробуй все это выкинуть, и тебе станет легче, более понятно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:45:47) Здесь на странице сорок шесть написано: что есть две формы, два желания, которые развиваются в человеке. Первое – это стремление получить наслаждение, а второе – стремиться к подобию свойств. Есть здесь какое-то новое состояние, которое приходит свыше. Свет облачающий и это отраженный свет, и он как бы приходит от Высшего. Что это за состояние? Мы знаем, что есть желание получать и желание отдавать Творца. Что это за новое состояние «отраженный свет»? Это новое творение?

М. Лайтман: Это состояние – это отраженный свет. Это также приходит и сверху, как все света и все келим. Но человек должен это различать и обнаруживать, и предпочесть одно другому.

Ученик: Можно ли назвать это обновление Торы как результат нашей работы?

М. Лайтман: Да, да.

Ученик: И это как бы новое творение?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Исходя из нашего подобия с Творцом?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Можно задать еще вопрос? Говорят, что в духовном нет расстояния. Я приехал сегодня сюда, и я вижу товарищей, которые приехали из мирового кли, из Чехии, я вижу из Балтии, из России. И мы чувствуем удовольствие и радость.

Но говорят, что не важно место, а это тоже место... Место не имеет значения. Это действительно не имеет значения, или мы должны из-за близости конгресса, ради товарищей чувствовать это удовольствие?

М. Лайтман: Я не понял вопрос.

Ученик: Вопрос: в духовном нет места, расстояния?

М. Лайтман: В духовном?

Ученик: Если мы виртуально учимся или физически, то собственно объединение между нами находится в общем пространстве…

М. Лайтман: А что ты тогда из Беэр-Шевы приехал?

Ученик: Потому что мне не хватает. У меня хисарон. Я приехал сюда, и я вижу здесь, что люди в приподнятом настроении, и я сожалею, что не приехал раньше.

М. Лайтман: Ну что я могу тебе сделать?

Ученик: Я спрашиваю, есть ли в этом смысл?

М. Лайтман: Есть, есть значение. Есть смысл и значение.

Ученик: Спасибо.

М. Лайтман: Человек, который приезжает издалека, у него выигрыш больше в соответствии с его усилиями. Удачи.

А что мы делаем дальше?

Чтец: У нас есть из Риги вопрос и есть у нас «Общее Введение». И также отрывки о Йом Кипуре.

М. Лайтман: По времени нам надо перейти к теме «Йом Кипур», да.

Чтец: Так, перейдем на следующую часть урока, а перед этим споем вместе песню.

Песня (01:49:33)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/y2dMyz1q