Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро) 29 июля 2022 года

Часть 1: Разбиение как возможность для исправления

Чтец: Мы с вами на уроке на тему «Разбиение как возможность для исправления». Мы читаем избранные отрывки из первоисточников, мы находимся в 50-м отрывке.

М. Лайтман: Да, по теме «Разрушения» – недостаточно, что мы чувствуем, что находимся в отрыве от Творца, от товарищей и хотим соединиться. Вопрос: ради чего мы хотим объединиться? Хотим ли мы прийти к состоянию, что нам нужен Творец, доставить Ему наслаждение? А не то, что я сожалею и не обращаю внимание, что я сожалею о том, что мне нехорошо: плохо мне, у меня нет настроения, я не получаю то, что мечтаю получить, что называется духовным. А надо обращать внимание, чтобы мое страдание было именно страданием Шхины. «Страдание Шхины» – то есть, делать место для раскрытия Творца. То есть, что я думаю во благо Творца: доставить наслаждение Ему, а не мне (не дай Бог) – не о себе я думаю.

Так может быть, что у нас есть такие люди. Я иногда слышу, что они плачут, и они плачут, по сути дела, о себе: почему нехорошо им, почему они не получают, почему они не продвигаются, почему нет у них связи с Творцом, – то есть имеется в виду «для себя». И это плохо.

А мы должны обращать внимание, каково качество нашего хисарона: то есть, чего мы действительно хотим достичь, что мы представляем себе как духовное. Так что, пожалуйста, обращать на это внимание, что если я сожалею о духовном, чтобы я точно проверял себя на месте, что такое для меня духовное, ради чего я намереваюсь в духовное. И тогда я могу исправить себя в более правильном направлении.

И почитаем.

Чтец: (02:59) 50-й отрывок.

50. Вся основа – в том, что человек должен просить, чтобы все его мысли и желания были только на пользу Творцу, тогда сразу ему представляется картина его низменности, называемая «Шхина во прахе». И поэтому не нужно удивляться падениям, ибо «грош к грошу скапливается в большой счет».

И это – как мы учили, что нет пустоты в духовном, а удалился [Он] временно, чтобы была возможность идти вперёд. Потому что каждый момент, который выяснен, проанализирован [и присоединён] к святости, входит во владение святости. И человек падает только для того, чтобы выбрать дополнительные искры святости. [РАБАШ. Письмо 77]

Повторное чтение отрывка (04:00-05:03)

М. Лайтман: Пожалуйста, вопросы. Нет вопросов.

То есть наша работа – как раз увидеть, чего не хватает нам, чтобы прийти к святости, к уровню Творца, к отдаче. И если у нас нет этого, у нас есть также хисарон до этого: почему у нас нет хисарона, чтобы раскрыть святость.

Вопрос (Петах-Тиква-17): Человек опускается, чтобы поднять искры? Или дают ему упасть, опускают его?

М. Лайтман: Его опускают – это называется, что ему, другими словами, «добавляют желание получать».

Ученик: Есть еще вопрос: Что значит «выяснять в отношении святости»?

М. Лайтман: Насколько он способен в состоянии, в котором он находится, направлять себя на благо Творца. То есть он хочет исправить себя, для того чтобы доставить наслаждение Творцу.

Вопрос (Москва-4): Что значит «нет пустоты в духовном»? Как мы учили – здесь говорится.

М. Лайтман: Где он это находит?

Чтец: Это написано, как мы это изучали: «Нет исчезновения в духовном».

М. Лайтман: Ничего не пропадает в духовном – нет исчезновения, то есть не исчезает ничего. Даже если вещи исчезают из нашего ощущения, из наших органов ощущения, они не исчезают по-настоящему, а только на какое-то время – для наших органов ощущения. И всё.

Вопрос (Киев-1): (07:32) Здесь по тексту идет: что человек должен просить, чтобы все его мысли и желания были только на пользу Творцу. Судя по всему, здесь говорится об очень конкретной просьбе: у нас наша просьба не выражается через молитву. Так что конкретно должно быть в молитве, чтобы я знал, ну, или понимал, или ощущал, что эти мысли на пользу Творцу, а эти не на пользу? Что значит «на пользу» просить?

М. Лайтман: Самое главное – это чувства. Я должен в своем ощущении (насколько я чувствую, как я чувствую, как и ребенок, и взрослый человек, и мы тоже чувствуем, но каждый согласно своему ощущению) – так я, то что я чувствую, – это то, что я возношу к Творцу, я не могу делать иначе. В том, что есть у меня ощущение в сердце, что называется («сердцем» называется место, где он ощущает, на самом деле это не связано с сердцем, ну, допустим) – так я возношу это ощущение к Творцу. Я хочу, чтобы в этом месте – вместо того, что я чувствую разные ощущения, я хочу ощущать только одно – насколько я способен доставить Ему благо. Это то, что я хочу.

И я прошу, чтобы Он устроил мне понимание, ощущение и возможность, – всё, что мне нужно для того, чтобы я своим ощущением доставил Ему благо. И если бы я мог, то я просил бы, чтобы я этого не чувствовал – то, что я доставляю Ему благо, потому что это может испортить мне мое усилие: я может быть для этого буду делать Ему благо, или это приведет меня к гордыне. Но, по крайней мере, делать благо Творцу. И это то, что мы должны проверять.

Ученик: Можно еще дополнить и уточнить? Например, мы в молитву каждый день вставляем, чтобы у товарища исчезла проблема. У товарища проблема – мы просим, чтобы она ушла. Как нам облечь, или какие слова, или какие чувства, чтобы эта просьба перешла в ту, в которой была бы польза для Творца? Потому что пока она звучит, как польза для товарища.

М. Лайтман: Можно сказать, что мы просим, чтобы Творец исправил нас (каждого из нас), и в особенности нашего товарища, который находится в более тяжелом состоянии, чем все. И мы хотим исправиться, и соединиться, и от всего нашего общего сердца связать себя с Творцом. Вот и всё.

Вопрос (Испания-2): (11:26) Когда мы находимся в падении и добавляют нам желание получать, как мы пользуемся этим желанием получать для того, чтобы думать о том, чтобы давать больше Творцу?

М. Лайтман: Иногда мы находимся в падении, но не очень чувствуем, что это падение – это состояние: «ни так, ни сяк», как в тумане, туманное такое. И тогда, мы должны действительно раскрыть более глубокое падение, чтобы начать из него подниматься – это помогает. Это помогает.

Вопрос (Италия-4): Что означает в 50-м отрывке, что человек должен низойти и собрать дополнительные искры святости?

М. Лайтман: Это вся наша работа в этом мире. Мы находимся в этом мире в разного рода формах желания получать, чтобы включить их в себя, погрузиться в них и подняться, снова погрузиться-снова подняться, снова включиться-снова подняться, и так еще, и еще, и еще. И всякий раз мы поднимаем наши впечатления от желания получать к молитве, к объединению между нами. И в таком виде мы тогда соединяемся и поднимаем это, пока не получаем свыше свет, возвращающий к Источнику.

Вопрос (Турция-1): Мой товарищ спрашивает: чего нам недостает? Ибо мы не понимаем что значит «дать наслаждение Творцу».

М. Лайтман: Это неважно. Но если ты только думаешь об этом, ты уже чувствуешь, что этого нет в тебе. С этого я начал сегодня говорить, урок я начал сегодня. Что мы, как правило, не обращаем внимание, что мы всё время молимся о себе. Почему это нехорошо мне, и почему я не могу отдавать товарищам, и также, почему я не могу соединиться с ними, и почему, почему, почему – о себе! Но зачем? Чтобы в конечном счете я раскрыл бы отдачу Творцу, чтобы быть с Ним в подобии по форме, чтобы соединиться с Ним.

И тогда мы просто изменяем направление. Поэтому мы обязаны просить исправление, чтобы было просто ради отдачи. Нет никакого слова, мысли, которые не заканчиваются тем, что мы хотим доставить наслаждение Ему, и для Него. Если мы исправляем себя, то только для этого. Об этом не забывать. Даже механически, когда мы еще не понимаем, к чему это приводит, что это дает, мы должны так обращаться к тому, как мы существуем в каждом нашем состоянии. Это называется «поднимать искры» – немного света, который есть в нашем состоянии, потому что Творец вызвал это состояние, немного этого света поднимать обратно к Нему.

Вопрос (Петах-Тиква-12): (16:19) Написано, что человек должен просить, чтобы все его мысли и желания были только на пользу Творцу, тогда сразу ему представляется картина его низменности, то есть просьба у человека выяснена, а ответ Творца – низменность. Почему так?

М. Лайтман: Чтобы он молился о том, чтобы поднять его из низменности. У него есть уже возможность сделать еще шаг вперед.

Ученик: Это исправление – низменность?

М. Лайтман: Не исправление. Низменность, низость – это не исправление, это состояние, которое мы получаем. Исправление – это то, что я прошу у Творца, чтобы выйти из низкого состояния, чтобы поблагодарить Его.

Вопрос (Германия-4): Вы отметили в начале Ваших слов – цель учебы, почему мы хотим достичь духовного. И говорит Бааль Сулам в Предисловии к ТЭС о горьком ощущении нашей жизни. Я должен каждый раз выяснять это?

М. Лайтман: Да. Может быть у тебя есть вопрос, который более важный для тебя. Но только то, что важно, спрашивай.

Чтец: (17:45) 51-й отрывок.

51. Человек должен молиться о разрушении Храма – о том, что святость [находится] в состоянии разрушения и пребывает в самом низу, и никто не обращает внимания на эту низость, на то что, святость лежит на земле, и нужно поднять ее из ее низости.

Другими словами, каждый осознает собственную выгоду и знает, что это очень важная вещь, и для этого стоит работать, тогда как отдавать – не выгодно. И это называется, что святость лежит на земле, «как камень, который некому перевернуть».

Но человек не должен просить у Творца, чтобы Он приблизил его к Себе, ибо это наглость со стороны человека – ведь чем он важнее других? Тогда как, когда он молится за всё общество, представляющее собой малхут, называемую Кнесет Исраэль, общность всех душ, о том, что Шхина во прахе, и он молится о том, чтобы она восстала, т.е. чтобы Творец осветил ей ее тьму, весь Исраэль автоматически поднимется по своему уровню, и также и просящий [поднимется,] ибо он тоже внутри общества. [РАБАШ. 106. Разрушение святости]

Повторное чтение отрывка (19:24-21:01)

М. Лайтман: Мы видим здесь, насколько мы должны быть точными в просьбе. То есть, если человек чувствует, что ему недостает, то прежде всего, чего именно ему недостает. Ему недостает Творца, чтобы Он приблизился, открылся? Нет – он должен изменить, что он хочет получить силу. Не совсем Творца, Его раскрытия или что-то, а он должен получить силу, чтобы соединиться с товарищами, отдавать с ними вместе Творцу, чтобы Творец принял это и насладился от этого. То есть, он должен здесь начать выстраивать сам в своей просьбе некий процесс: что он делает из того хисарона, который Творец послал ему свыше, как он перерабатывает его. Хорошо?

Вопрос (Петах-Тиква-6): Что помогает человеку выяснить свою молитву, его обращение к Творцу?

М. Лайтман: Это помогает ему выяснить в себе, чего именно ему недостает, и как именно он должен говорить с Творцом, чтобы у него была правильная связь с Творцом. И в этой связи Творец начинает тогда развивать с ним связь правильно: второй раз, третий, четвертый. И так – одно за другим.

Ученик: Но как человек, который всё время только занят собой, также как он может отдавать Творцу? Как он может выяснять и уточнять молитву, пока не начинает думать, как сделать Творцу хорошо? Как он может выяснять молитву в каждый момент?

М. Лайтман: Тем, что он чувствует хисарон, – это с одной стороны, в келим, которые он чувствует. А в келим, в которых думает (не в сердце, а в разуме), там он должен выяснить: так что именно я должен делать с тем, чего недостает мне, правильный ли хисарон или я должен переработать его, ради кого, ради чего. И так далее.

И когда он выясняет эти вещи, то уже он возвращается к Творцу с другой просьбой: «Я хочу хисарон, который Ты даешь мне, обратить на связь с товарищами, и с ними вместе обратиться к Тебе, подать Тебе наш общий хисарон, чтобы Ты мог отдавать в него. И так Ты сможешь наслаждаться нами».

Ученик: Должна быть чувственная реакция на такую молитву?

М. Лайтман: Когда мы начинаем выстраивать эту молитву, постепенно приходим к чувству.

Вопрос (Африка): (24:44) Мы говорим, что мы не должны молиться о том, чтобы пришли плохие состояния. Что имеет в виду РАБАШ, когда он пишет, что человек должен молиться о разрушении Храма?

М. Лайтман: Я молюсь о разрушении Храма, потому что я хочу восстановить его. Как Творец дает мне кубики, чтобы я построил из них дом, как дети строят, или пазл – мне дают части, и я составляю из них какую-то картинку. Так я вижу всю реальность. И в моих глазах, во всех моих органах ощущения она разбита, и я прошу у Творца, чтобы построил её, соединил её, организовал её как совершенную реальность. Почему? Потому что тогда Он может раскрыться в этой совершенной реальности и насладиться творениями.

Вопрос (H 10): Не всегда человек приходит к такому падению, когда не может в точности выяснить, что Творец хочет от него. Что в таком состоянии может сделать человек, когда не понимает, чего требует от него Творец?

М. Лайтман: Пусть спросит об этом. Творца, на самом деле, выясняет. Пожалуйста, проси, требуй, плачь – это то, что надо делать.

Ученик: Мой вопрос: человек в таком состоянии не знает, в каком направлении обратиться, что именно требовать от Творца.

М. Лайтман: Это неважно, это – отговорики. Ты должен прийти к состоянию, когда Творец Всесильный наш не будет чуждым, чтобы Творец не был тебе чужим, чтобы был самым близким. Потому что действительно нет никого ближе к тебе, чем Творец. Нет подобного Ему в этом. Так что, пожалуйста, начинай просить, приближаться, просить близости, и так далее. Пожалуйста.

Вопрос (Latin 11): Если я понял, что я вошел в какое-то глубокое падение, что лучше просить у Творца: чтобы освободил меня от боли или чтобы позволил мне понять глубину этого падения, и почему я получил это падение?

М. Лайтман: Еще раз. Повтори, пожалуйста.

Ученик: (28:39) Да. Если я чувствую какое-то небольшое падение или большее, какое-то отчаяние в определенной мере, или путаницу, – что Вы рекомендуете делать в начале? Самое первое – это молиться Творцу, чтобы спас меня и забрал у меня это страдание? Или вторая возможность – чтобы прояснил мне, почему я получил это падение?

М. Лайтман: Чтобы я попросил у Творца, чтобы Он спас меня от этого страдания – это эгоистическая молитва: «Сделай мне хорошо». Так может молиться каждый. От этого не приближаются к Творцу.

Если я прошу Его, чтобы Он объяснил мне, почему это происходит со мной, откуда и как, то это тоже называется, что я не прошу у Него главного. Потому что это Он знает, зачем Он дает мне. И почему именно так, а не иначе – это не мое дело. Я должен пользоваться тем, что есть у меня, чтобы приблизиться к Нему. Так проси о близости, у тебя больше ничего не остается.

Вопрос (Ашкелон-3): В отрывке говорится о наглости просить, а это понятие «осторожно просить у Творца»? Хотя с другой стороны, мы чувствуем Его как близкого, самого близкого, который есть. Как же просить без дерзости?

М. Лайтман: Когда ты делаешь это ради отдачи, когда ты просишь, чтобы Творец помог тебе… то, что Творец раскрывает хисарон – это Он раскрывает тебе хисарон, который ты можешь изменить на «ради отдачи Творцу». Если над этим хисароном ты просишь близости к Творцу, чтобы соединиться с Ним, если ты хочешь соединиться с Ним, чтобы тебе было хорошо, чтобы ты знал, чувствовал, то лучше – не проси.

А если ты просишь, чтобы приблизиться к Нему и доставить Ему наслаждение этим, ты в этом должен приблизить не только себя, но и группу, потому что самостоятельно ты не можешь отдавать – в этом разница между желанием приблизиться эгоистическим, когда ты один думаешь приблизиться, и желанием приблизиться духовным, альтруистическим, когда ты хочешь приблизить всех. И тогда Творец помогает.

То есть мы постепенно начинаем понимать, что правильная просьба, на которую Творец может ответить, должна быть организована хорошо, правильно и с умом.

Вопрос (Кармиэль): (32:15) Из Ваших слов кажется очень понятно и просто. Я хотел бы это реализовать как раз сейчас, и непонятно, что мне сделать сейчас, каков следующий шаг? В чём наша трудность? Это кажется, с одной стороны, таким простым, а с другой стороны, таким далеким.

М. Лайтман: Трудность – только в постоянстве, что я не убегаю от того, чтобы выстроить для себя этот путь действия. Вот и всё.

Вопрос (Турция-1): Мой товарищ спрашивает: если я всё время забываю об учебе Творца и в течение работы отдаляюсь. Как преодолеть это?

М. Лайтман: Попытайся снова и снова возвращаться к этому и просить у Него, чтобы дал тебе тоже свойство, чтобы держал тебя за руку (или за ухо, неважно как), чтобы ты чувствовал, что ты должен быть всё время соединен с Ним и направлен на Него.

Чтец: Мы получили отрывок из первоисточников о том, что Вы сказали, что нужно верить Творцу и не быть погруженным в себя. Есть отрывок из РАБАШа.

М. Лайтман: Ну, сделай. Где это?

Чтец: Это из цитаты РАБАШа.

М. Лайтман: Еще раз, медленно.

Чтец: (34:28) Цитата из статьи РАБАШа «Что означает, что благословение не пребывает над тем, что исчислено, в духовной работе».

Когда человек должен сменить цель, т.е. вместо того, что в начале его работы в Торе и заповедях целью, которой он хотел достичь в обмен на свои усилия, была собственная выгода, а сейчас он собирается сменить цель, т.е. вместо того чтобы думать: «Когда я достигну цели ради моего желания получать, чтобы я мог наслаждаться?», – сейчас он стремится к [другой] цели и говорит: «Когда я смогу насладить Творца и отказаться от собственной выгоды?»

А поскольку эта цель противоречит [его] природе, он нуждается в большей вере в Творца, т.е. он должен всё время стремиться достичь величия Творца. Другими словами, в той мере, в которой он верит в величие Творца, он может совершать действия с этим намерением. Поэтому человек обязан каждый день молиться, чтобы Творец озарил его очи и дал познать величие и важность Творца, чтобы у него была энергия прилагать усилия с намерением на отдачу. [РАБАШ. Статья 18(1989) Что означает, что благословение не пребывает над тем, что исчислено, в духовной работе]

М. Лайтман: Еще раз.

Повторное чтение отрывка (36:19-37:58)

Вопрос (Москва-3): Почему я должен молиться о том, чтобы Творец открыл мне глаза, и я постиг величие Творца? Для чего это?

М. Лайтман: Для того чтобы ты мог совершать исправления. Как ты это сделаешь? Нет у тебя горючего, нет у тебя сил, нет у тебя энергии, чтобы ты почувствовал, что Творец Велик – в этой мере тогда ты сможешь Ему отдавать. Не то чтобы ты хотел наслаждаться тем, что Он Большой, но ты хочешь видеть, что Он Велик, для того чтобы у тебя была сила делать ради отдачи. Откуда ты возьмешь силы ради отдачи?

Ученик: А величие Творца не отнимает…?

М. Лайтман: Нет. Ты прав. Осознание величия Творца приходит к человеку, только когда он может пользоваться этим правильным образом, «ради отдачи». Превратить величие Творца в силу отдачи со стороны человека – нет у него другого выбора. Мы не вечный двигатель – мы можем совершать действия, только исходя из того, что есть у нас энергия. И поэтому Творец раскрывает нам Его величие, и тогда мы можем делать. Но, когда Он раскрывает это? Когда мы на самом деле хотим делать ради отдачи: прежде, хотим это сделать! И тогда Он раскрывает Себя, и есть у нас возможность сделать.

Ученик: А вот качество, качество величия Творца, оно растет за счет нашего бо́льшего сближения? За счет чего растет?

М. Лайтман: Тоже. Тоже и от этого, и от этого тоже. Ладно, не беспокойтесь, мы пройдем все эти этапы, чтобы было вам понятно, чтобы был ясен путь.

Вопрос (Тель-Авив-4): В чём разница между «верить в величие Творца» и «познать величие Творца»?

М. Лайтман: Пока это то же самое. Пока – то же самое.

Ученик: Это не как два этапа?

М. Лайтман: Я не хочу пока еще говорить так. Это откроется нам – может быть на следующем уроке, или еще через несколько уроков.

Вопрос (Петах-Тиква-6): До этого Вы сказали, что нужно прийти к правильной просьбе, на которую Творец может ответить. Это должно быть организовано хорошо, правильно, с умом. С другой стороны мы знаем также, что «слышит молитву всяких уст», что в любом состоянии можно прийти к простому крику от сердца, к крику… неважно. Вопрос: какая связь между «простой молитвой от сердца в любом состоянии» и «точной молитвой, правильно сформулированной»?

М. Лайтман: Это не то чтобы нам нужен был разум для этого, но это должно ощущаться глубоко в наших келим ощущения, что называется «внутри сердца». А то, что ощущается в сердце, если это ощущается на самом деле в правильном виде, на правильную глубину, мы можем это выразить в ясном виде, потому что «всех сердец ждет Творец», – Он считывает все наши сердца.

Ученик: Как убедиться, что молитва выходит из глубины сердца?

М. Лайтман: Это не зависит от нас. Это насколько мы хотим приблизиться к истине, хотим объединиться. Тогда, в таком виде, мы также раскрываем сердце, и Творец читает то, что в сердцах.

Ученик: Что имеется в виду, что Творцу нужна выстроенная молитва, красивая, правильная?

М. Лайтман: Это насколько мы нуждаемся в этом, чтобы нам было понятно, где мы находимся, куда мы идем, что мы требуем, и так далее. Это всё – по отношению к человеку. Творцу от этого ничего не нужно.

Ученик: Где общая молитва? Слышится, что эта молитва человека против высшей силы.

М. Лайтман: Общая молитва – это насколько все мы в группе работаем в том же направлении.

Вопрос (Киев-1): (43:23) Как всё-таки переключиться с этой действительно постоянной просьбы как бы за себя, со своей стороны – на Творца, на Его пользу, на Него? Тут написано, что это в вере должно быть, что вера в Него должна помочь в этом. Какое-то ощущение должно быть Творца?

М. Лайтман: Это постепенно-постепенно приходит к человеку. Он раскрывает это раз за разом, когда прикладывает старания, усилия, пока это не становится ему ясным, как он выстраивает все свои впечатления, правильный подход, правильные ощущения, правильное понимание, что все это направлено на Творца, на определенное состояние, которое он представляет себе. Это всё – построение. Это по сути дела то, что мы говорим «построение Шхины». Это мы уже хотим поднять Шхину из праха, и мы обращаемся к Творцу, и просим у Него.

Ученик: Но вот это же намерение «ради Творца» – это же не просто мысль какая-то, что я делаю ради Творца? Это же ощущение должно быть этой силы (этой Шхины), чтобы я так, как бы ради неё, чтобы я себя не ощущал, а её ощущал?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так, а как же в неё включиться в эту силу, чтобы себя не ощущать, а её ощущать и для неё делать?

М. Лайтман: Пробуй каждый раз всё больше и больше. Пробуй. Это берет время. Я знаком с людьми, которые начали несколько лет назад, а сегодня уже находятся в начале просьбы – в начале их правильной просьбы, просьбы к Творцу!

Ученик: Эта сила, в которую мы хотим включиться, и которая «отдавать Творцу», где она находится между товарищами в десятке?

М. Лайтман: Я не понимаю. Где она находится? Между нашими ощущениями ради отдачи. Когда мы придем к «ради отдачи», нам будет понятно, где эта сила скрывается.

Вопрос (Интернет, МАК-8): (46:16) Как прийти к этой личной глубокой боли о том, что Шхина находится в состоянии разрушения, низости, и никто не обращает на это внимания?

М. Лайтман: Ну, это то, о чем мы сейчас говорим. Когда мы чувствуем разрушение, и хотим выйти из него, и направляем это на Творца, что для Него мы хотим объединиться и для Него хотим получить исправление, для того чтобы мы объединились на самом деле. И в нашем действительном объединении Он может раскрыть Себя. И тогда Он наслаждается от нас, а мы наслаждаемся от того, что строим кли для Творца, что мы доставляем Ему наслаждение. И так это – чтобы происходило.

Вопрос (Интернет, Сибирь): В чем роль радости в обращении к Творцу, когда я начинаю перерабатывать этот хисарон?

М. Лайтман: Какова роль…?

Ученик: …радости.

М. Лайтман: …радости…

Ученик: …в обращении к Творцу, когда я начинаю перерабатывать этот хисарон.

М. Лайтман: То есть, когда я перерабатываю, что?

Ученик: Хисарон.

М. Лайтман: Если ты не будешь четко говорить, ты мне не нужен как чтец.

Ученик: Хисарон. Перерабатывает хисарон.

М. Лайтман: Так ещё раз.

Ученик: Окей. Какова роль радости в обращении к Творцу, когда я начинаю перерабатывать хисарон?

М. Лайтман: Не очень-то мне понятно. Какова роль обращения к Творцу, когда я начинаю перерабатывать…

Чтец: С радостью, с радостью. Он сконцентрирован на радости. В чем функция радости?

М. Лайтман: Смысл радости? Потому что я не могу отдавать Творцу, или просить у Него что-то без радости. Обращение к Творцу всегда должно быть в радости, когда есть мне к Кому обратиться, потому что есть мне с чем обратится, потому что это не всегда бывает так, что мой хисарон оправдан, и что мы вместе с товарищами в одном хисароне, или я – за всех. Но что есть здесь уже на самом деле обращение к Творцу, и тогда я пребываю в радости, и уверен, что если мое обращение правильное, – так я получу ответ.

Вопрос (Интернет, KabU 9): Если Творцу не нужна правильная организация наших молитв, почему же нижним нужно это? Ведь Он знает все наши мысли и желания.

М. Лайтман: Правильный порядок просьбы показывает, насколько мы готовы принять от Него наполнение.

Вопрос (Интернет, Тель-Авив-4): (49:47) Намерение отдавать достигают из суммы всех усилий по объединению, или это может произойти в любое мгновение? Что может произвести разницу?

М. Лайтман: Написано: «Спасение Творца – в мгновение ока», - это может произойти в каждое мгновение. И мы не можем сказать, какое мгновение правильное, с одной стороны. С другой стороны, я всегда должен находиться в том, чтобы прийти к этому, чтобы раскрылся, что в каждое мгновение будет у меня возможность отдавать Творцу. Это то, чего я хочу, чтобы произошло. Не то чтобы я пришел к этому, но что я нахожусь в стремлении к этому, в просьбе об этом, в молитве об этом. 

Великие каббалисты затем просили, чтобы снова их сбрасывали со всех ступеней, чтобы была у них еще одна возможность молиться, отдавать и преподносить Творцу кли, чтобы насладился. 

Это как маленький младенец дает большое наслаждение его родителям, и по мере роста этих младенцев, они становятся маленькими детьми, а затем большими детьми – уже меньше и меньше от них наслаждения у нас. Так и мы с Творцом. Не пренебрегать тем, что мы маленькие. От наших самых маленьких действий Он может очень наслаждаться. И мы в таком случае должны прийти к этому – отдавать Творцу уже сейчас.

Вопрос (Алматы-1): (51:54) В чем разница, когда я прошу за общество, либо я включаюсь в молитву общества, которое уже существует в совершенном виде?

М. Лайтман: Нет такого, чтобы ты получил уже связь с обществом, которое готово, и большое, и исправленное. Это все измеряется всегда относительно человека, который присоединяется. Так, даже если ты присоединяешься к группе, которая уже буквально полностью включает великих каббалистов, ты должен будешь познать их также и на маленьких ступенях, чтобы соединиться с ними, и также они по отношению к тебе будут играть как по отношению к маленькому, как мы поступаем в нашем мире с маленькими детьми. Хотя в духовном это делается специально во многих случаях. Не беспокойтесь. Главное – чтобы каждый делал то, что возложено на него (то, что на него возложено).

Вопрос (Турция-1): Мой товарищ спрашивает: что значит пользоваться десяткой с товарищами? Десятка – это отражение Высшего мира?

М. Лайтман: То, что мы получим в нашу исправленную десятку – это называется «Высшим миром». 

Вопрос (KabU 3): Поскольку желание соединиться – это самое важное желание в духовной работе, должна ли молитва просить только об этом каждый день, и ничего другого, для того чтобы доставить наслаждение Творцу?

М. Лайтман: Я не могу тебе сказать обо всех случаях. Есть много молитв, много просьб согласно сортам, уровням, и видам, и так далее. Но ты изучай здесь такие общие направления.

Вопрос (Петах-Тиква-17): (54:55) Если человек в сердце хочет принять для себя, но устами, мыслями пытается всё время вернуться к тому, что он хочет, для того чтобы доставить наслаждение Творцу – это действует на Творца?

М. Лайтман: Творец понимает, чувствует, слышит всё, что есть в человеке. Он включает всех нас. Важно, что мы хотим, чтобы Он услышал от всех нас. Почему? Потому что это обязывает нас делать подготовку к молитве. И прежде всего подготовка заключается в объединении. Попробуйте увеличить, усилить объединение, и вы увидите: насколько единство ваших молитв возрастает, и насколько вы с бо́льшей силой можете обратиться к Творцу, и насколько Творец тогда чувствует вас как Отвечающий.

Вопрос (Италия-3): У меня есть вопрос от товарища в десятке, у него проблемы с интернетом. Вопрос следующий: тут есть некий союз между человеком и группой – это, может быть, есть страх не пройти правильно, не справиться с задачей. Как пройти это?

М. Лайтман: Я не знаю. В таком виде я не могу говорить. Конечно же должен быть союз человека с группой, как должно быть в любом обществе, даже не в духовном. Мы должны принимать человека, который хочет присоединиться к нам, и хочет учиться с нами. Проверить его прежде всего, насколько он серьезен, ну, а когда он серьезен и принят в группу, мы должны относиться к нему, как будто он находится с нами как «один человек в едином сердце», и так поднять наше общее сердце к Творцу. Мне нечего здесь больше добавить. 

Моше, читай дальше.

Чтец: (57:44) 52-й отрывок. 

52. Когда человек молится об изгнании Шхины, пусть не молится о том, что только для него Она во прахе. А человек должен молиться, почему Она в таком низменном положении у всего мира, до такой степени, что весь мир не думает о духовном. И он молится обо всем мире, как мы молимся «и построит Иерусалим скоро в наши дни». И это будет для всего мира [...] А поскольку массы не ощущают недостатка, как они могут молиться? 

Но этот человек, который все-таки удостоился достичь недостатка, то есть, что он достиг изгнания, поэтому он может просить об освобождении. А те люди, которые не ощущают изгнания, как они могут просить, чтобы их вытащили из изгнания? Получается, то, что человек ощущает, что находится в изгнании, это уже называется «подъем на ступень». И на него возложено просить наполнение за все общество. [РАБАШ. Статья 39 (1990) Что означает «каждый, кто скорбит о Иерусалиме, удостоится увидеть его в радости» в духовной работе]

М. Лайтман: Красиво. Ладно. Может быть, еще раз?

Повторное чтение отрывка (59:19-01:00:56)

Вопрос (Москва-3): Здесь указывается, что нужно просить за всё общество. Какая разница? Я не знаю как правильно спросить. Мы иногда просим за объединение десятки, а иногда просим из объединения десятки за весь мир.

М. Лайтман: Это не важно. Пока просите, насколько вы можете. 

Ладно, если больше нет вопросов, давайте мы прочитаем еще 53-й.

Чтец: (01:01:59) 53. Удостоившемуся ответа раскрывается святая Шхина, как мягкосердечная мать, которая не видела сына своего долгие дни, и производили они большие и многие действия, чтобы увидеть друг друга, и оба подвергались из-за этого великим опасностям и т.д. и в итоге пришла к ним эта свобода, которую ждали они с нетерпением, и удостоились они увидеть друг друга, и тогда мать падает в его объятия и целует его и утешает и увещевает весь день и всю ночь, и рассказывает ему о тоске и опасностях в пути, которые испытывала она до сего дня, и как была она с ним всегда, и не двигалась Шхина, а страдала она с ним повсюду, только он не мог видеть этого.

И так говорит Зоар, что говорит она ему: здесь ночевали мы, здесь напали на нас разбойники. И спаслись мы от них, здесь прятались мы в яме глубокой и т.д. И какой глупец не поймет великую любовь и приятность, и наслаждение, которая вырывается и исходит из этих утешительных рассказов. [Бааль Сулам. Письмо 25]

М. Лайтман: Да. 

Ладно, об этом нет у нас дополнительных вопросов. Так почитай 54-й.

Чтец: (01:03:44) 54. «Слышит молитву». Весь мир задает вопрос, почему написано «молитва» в единственном числе, ведь Творец слышит молитвы, как сказано: «Ты слышишь молитву каждого из народа Израиля в милосердии».

И нужно объяснить, что нет у нас других молитв, кроме одной: поднять Шхину из праха, посредством чего придет избавление. [РАБАШ. 36. Слышит молитву]

М. Лайтман: (01:04:25) И об этом тоже нет никаких вопросов. Хорошо. Так есть у нас в таком случае семинар, да? 

Давайте мы спросим вас: как мы выстраиваем то, что есть в нас разрывы, ощущения всевозможные, состояния всевозможные? Как мы концентрируем это на правильное обращение к Творцу? Какие условия есть у нас, чтобы притянуть… ну, согласно тому, что вы думаете, какие условия у нас есть для того, чтобы сформировать наше правильное обращение к Творцу? Пожалуйста.

Семинар (01:05:10-01:07:00)

М. Лайтман: Что является итогом того, что мы сейчас учили из этих отрывков? Что является итогом? Что мы получили от урока? Пожалуйста.

Семинар (01:07:21-01:10:09)

М. Лайтман: Хорошо, Моше, мы должны спросить также женщин, пожалуйста, пригласи их.

Вопрос (Ж Интернет, KabU 4): (01:10:18) Что значит, что десятка идет в том же направлении? В десятке есть тот же самый хисарон?

М. Лайтман: Десятка достаточно близка. Они пока что не могут это выразить, но они очень близки и в мыслях, и в понимании вещей. 

Вопрос (Ж Интернет): Когда мы выясняем искры святости, мы на самом деле соединяем заново части разбитой души?

М. Лайтман: Конечно, да. 

Вопрос (Ж Интернет, USA 3): Как я могу просить быть близкой к Творцу, если я противоположна Ему, поскольку Он меня сделал такой?

М. Лайтман: Он тебя сделал такой, чтобы ты была обратна Ему, но в той мере, в которой ты просишь быть как Он, и Он делает тебя как Он немного, в этой мере ты через подруг связываешься с Творцом. Творец находится с самого начала уже между вами, только вы пока еще это не чувствуете, поскольку не объединены. И в той мере, в какой вы начинаете объединяться, вы раскрываете Творца, согласно НАРАНХАЙ.

Вопрос (Ж Интернет, Одесса): Вы до этого упомянули, что иногда мы не очень-то чувствуем, что находимся в падении. Что значит, что мы должны соединиться и почувствовать более глубокое падение? В чем это выражается?

М. Лайтман: Если мы стремимся к отдаче между нами и с Творцом, тогда мы начинаем чувствовать, что такое отдача.

Вопрос (Ж Интернет, Сочи): Как я смогу приблизить десятку к Творцу, если есть хисарон, который раскрывается во мне, но он не связан с десяткой, а с чем-то материальным?

М. Лайтман: Так придет время, когда это станет духовным, а затем раскроется, что вообще нет материального хисарона – всё духовное.

Вопрос (Ж Интернет, Unity): Человек выясняет правильный хисарон и строит обращение к Творцу, либо Творец делает это, согласно просьбе человека?

М. Лайтман: Человек просит, а Творец понимает то, что он просит, и то, что Он должен дать человеку. 

Вопрос (Ж Интернет, Москва-8): (01:13:08) В статье «Что означает, что благословение не пребывает над тем, что исчислено, в духовной работе» написано: «…когда нужно насладить Творца». Вопрос: как Творец (сила отдачи) может наслаждаться, в каких келим? 

М. Лайтман: Творец наслаждается нашими келим – то, что мы начинаем получать, принимать, воспринимать Его раскрытие. 

Вопрос (Ж Интернет, WH): Вы говорите о том, что мысли – это настоящая духовная сила. Как уберечь себя от плохих мыслей по отношению к ближнему, чтобы ни в коем случае никому не навредить, а только наслаждать Творца? Возможно ли такое?

М. Лайтман: Это возможно. Это возможно.

Вопрос (Ж Интернет): Как уберечь себя от плохих мыслей?

М. Лайтман: Быть в хороших мыслях! Очень просто. Не входить в плохие мысли, а с самого начала быть в хороших мыслях и не выходить из них.

Вопрос (Ж Интернет, WH 6): Какой совет, если человек требует от Творца, чтобы… он выясняет, но не получает ответа?

М. Лайтман: На самом деле, правда в том, что Творец дает ему ответ, но человек просто не чувствует, что он получил ответ.

Вопрос (Ж Интернет, Одесса): Какой правильный путь для диалога с Творцом?

М. Лайтман: Правильный путь – говорить с Творцом от всего сердца. Если я раскрываю сердце товарищам, и они входят в мое сердце, тогда вместе с тем, что есть у меня, я могу уже говорить с Творцом. Это называется «от любви к творениям к любви к Творцу» – только таким образом, да.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): Что значит избавление Творца?

М. Лайтман: Избавление Творца – это когда человек начинает ощущать вкус в отдаче.

Вопрос (Ж Интернет, WH): В 52-м отрывке сказано: так же как мы молимся о сынах Иерусалима... В наши дни, что такое «Иерусалим», который должен выстроиться в наших молитвах?

М. Лайтман: Иерусалим – это наше кли, это объединение между нами, десять сфирот, парцуф называется «Иерушалаим» (Иерусалим). 

Хорошо. Где мы, Моше?

Чтец: Мы продолжаем 55-й отрывок. Это новая тема.

М. Лайтман: Нет-нет-нет.

Чтец: Мы уже на следующую часть переходим? Перейдем к следующей части и споем песню.

 Песня (01:16:36-01:19:26)

Набор: команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/xzdUvt0S